
Sukta 1.25
Śunaḥśepa Ājīgarti (traditional for this Varuṇa sequence)
Varuṇa
Gāyatrī (3 pādas of 8 syllables typical in RV 1.25 opening)
இந்த ஸூக்தம் வருணனை நோக்கிய ஒப்புதல் மற்றும் இரக்க வேண்டுதல்: மனிதர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அவரது ṛta (பிரபஞ்ச-நெறி ஒழுங்கு) காக்கத் தவறினாலும், கவிஞன் மன்னிப்பும் மீளமைப்பும் வேண்டுகிறான். வருணன் அனைத்தையும் காணும் காவலன் எனப் புகழப்படுகிறார்; நடந்ததையும் இன்னும் நிறைவேறாததையும் அவர் அறிந்தவன். இறுதியில், வருணனின் கட்டுப்படுத்தும் “பாசங்கள்” (pāśa) இலிருந்து விடுவிக்குமாறு புகழ்பெற்ற வேண்டுகோள் எழுகிறது—வாழ்வு சுதந்திரத்திலும் சத்தியத்திலும் தொடர்வதற்காக.
Mantra 1
यच्चिद्धि ते विशो यथा प्र देव वरुण व्रतम् । मिनीमसि द्यविद्यवि ॥
ஓ தெய்வ வருணா! நாங்கள், உன் மக்கள், நாள்தோறும் உன் வ்ரதத்தை (ஆணை/தம்) குறைத்தும்—மீறியும்—இருந்தாலும்,
Mantra 2
मा नो वधाय हत्नवे जिहीळानस्य रीरधः । मा हृणानस्य मन्यवे ॥
எங்களை வதைக்க ஒப்படைக்காதே; கோபமுற்ற பகைவனின் அடிக்கு எங்களை விட்டுவிடாதே; மேலும் புண்பட்ட (அவமதிக்கப்பட்ட) ஒருவனின் மன்யு—கோபம்—க்கு எங்களை ஆளாக்காதே.
Mantra 3
वि मृळीकाय ते मनो रथीरश्वं न संदितम् । गीर्भिर्वरुण सीमहि ॥
ஓ வருணா! உன் ம்ரளீக (அருள்) பொருட்டு, நாங்கள் எங்கள் மனத்தை—ரதிகன் நன்கு இணைக்கப்பட்ட குதிரையை யோகிப்பதுபோல்—யோகிக்கிறோம்; மேலும் ஸ்துதி-வாக்குகளால் (கீர்பிஹ்) உன்னை வழிபட்டு, அந்த மனம் உன் ருத (சத்திய-நியதி) ஒழுங்கில் சரியாகச் செல்லும்படி செய்கிறோம்.
Mantra 4
परा हि मे विमन्यवः पतन्ति वस्यइष्टये । वयो न वसतीरुप ॥
ஏனெனில் என் பிளந்த/குலைந்த கோபங்கள் உண்மையிலேயே விலகிப் பறந்து போகின்றன, மேன்மையான வசு (செழிப்பு) நாடி; பறவைகள் தங்கள் தங்குமிடங்களை நோக்கி மீளுவது போல—அவ்வாறே உயிர், ருதத்தின் விதிக்குட்பட்டு, மீண்டும் அமைதிக்குத் திரும்புகிறது.
Mantra 5
कदा क्षत्रश्रियं नरमा वरुणं करामहे । मृळीकायोरुचक्षसम् ॥
எப்போது நாம் வருணனை—க்ஷத்ர-ஶ்ரீ (அரசத் தேஜஸ்) உடைய அந்த நர-ஆத்மாவை—அவன் ம்ரளீக (கருணை) பொருட்டு நெருங்கக் கொண்டு வருவோம்? அவன் உரு-சக்ஷஸ் (விரிந்த பார்வை) உடையவன்—எங்கள் இருப்பு ருதத்தின் அரச ஆளுமையில் நிலைபெறும்படி.
Mantra 6
तदित्समानमाशाते वेनन्ता न प्र युच्छतः । धृतव्रताय दाशुषे ॥
அவர்கள் இருவரும் அதே ஒரே நிறைவை நாடுகின்றனர்; முன்னே செல்லும் இயக்கத்தில் தவறுவதில்லை—விரும்பியதின் காதலர்கள் போல—திடவிரதன் (வருணன்) நோக்கி, யாகத்தில் தன்னை அர்ப்பணிக்கும் தாசுஷ் (யஜமானன்) காக.
Mantra 7
वेदा यो वीनां पदमन्तरिक्षेण पतताम् । वेद नावः समुद्रियः ॥
அவர் அந்தரிக்ஷத்தில் பறக்கும் பறவைகளின் பாதையை அறிவார்; கடலில் செல்லும் கப்பல்களையும் அறிவார்—வருணன், அனைத்தையும் அறிந்தவன், தன் விசாலமான ருத-ஒழுங்கில் எல்லா இயக்கங்களையும் தாங்குபவன்.
Mantra 8
वेद मासो धृतव्रतो द्वादश प्रजावतः । वेदा य उपजायते ॥
திடவிரதன் பன்னிரண்டு மாதங்களையும் அறிவான்—பிரஜை நிறைந்த அந்த பன்னிரண்டு; அதன் பின் பிறப்பதையும் அறிவான்—வருணன், ருதத்தின் விதியில் காலத்தையும் வெளிப்படும் வரிசையையும் அளப்பவன்.
Mantra 9
वेद वातस्य वर्तनिमुरोॠष्वस्य बृहतः । वेदा ये अध्यासते ॥
அவர் வாயுவின் பாதையை அறிகிறார்—அந்த விரிந்த, உயர்ந்த, மாபெரும் ஒன்றின்; மேலும் மேலே அமர்ந்திருப்பவர்களையும் அவர் அறிகிறார். உயர்ந்த ஆசனங்களையும் பிராணன் (உயிர்மூச்சு) நகர்வையும் முழுமையாக அறிபவர் வருணன்.
Mantra 10
नि षसाद धृतव्रतो वरुणः पस्त्यास्वा । साम्राज्याय सुक्रतुः ॥
த்ருதவ்ரதனான வருணன் பஸ்த்யா (வாசஸ்தலங்கள்) இல் தன் ஆசனத்தை அமர்ந்தான்—சார்வபௌம ஆட்சிக்காக; அவன் ஸுக்ரது, எங்கள் இல்லங்களில் ருதத்தின் அரசாட்சியை நிறுவுபவன்.
Mantra 11
अतो विश्वान्यद्भुता चिकित्वाँ अभि पश्यति । कृतानि या च कर्त्वा ॥
ஆகையால் சிகித்வான் (விவேகி) எல்லா அதிசயங்களையும் நோக்குகிறான்—செய்யப்பட்டவற்றையும், செய்யப்பட வேண்டியவற்றையும்; வருணனின் பார்வை எங்கள் செயல்களை ருதத்தின் வழி செலுத்தும் ஒளியாகிறது.
Mantra 12
स नो विश्वाहा सुक्रतुरादित्यः सुपथा करत् । प्र ण आयूंषि तारिषत् ॥
நல்ல உறுதியுடைய ஆதித்யன் எங்களுக்காக எப்போதும் நல்வழியை அமைப்பானாக; எங்கள் பிராணங்களை முன்னே நடத்தி அக்கரை சேர்ப்பானாக; எங்கள் ஆண்டுகள் மேலும் நிறைவு நோக்கி விரியட்டும்.
Mantra 13
बिभ्रद्द्रापिं हिरण्ययं वरुणो वस्त निर्णिजम् । परि स्पशो नि षेदिरे ॥
வருணன் பொன்னிறத் த்ராபியைத் தாங்கி, ஒளிமிகு தூய்மையின் பிரகாசமான ஆடையை அணிகிறான்; அவனைச் சுற்றி ஸ்பஷர்கள்—விழிப்பான காவலர்-நோக்கர்கள்—அமர்ந்து, ருதத்தை நோக்கி காத்தருள்கின்றனர்.
Mantra 14
न यं दिप्सन्ति दिप्सवो न द्रुह्वाणो जनानाम् । न देवमभिमातयः ॥
அவனை பகை நாடுவோர் பற்ற இயலார்; மனிதர்களில் துரோகிகளும் இயலார்; அபிமாதயः—தாக்கும் சக்திகளும்—அந்த தேவனை வீழ்த்த இயலாது; ருதம் நிலைபெற்ற இடத்தில் பொய் பற்றுக் கொள்ளாது.
Mantra 15
उत यो मानुषेष्वा यशश्चक्रे असाम्या । अस्माकमुदरेष्वा ॥
மனிதர்களிடையே ஒப்பற்ற புகழை உருவாக்குபவன்—அந்த ஆற்றல் எங்கள் உள்ளத்தின் ஆழத்திலும், எங்கள் உட்புற அறைகளிலும் புகுந்து, எங்களுள் கூட அதே விரிவு மற்றும் ṛta (ஒழுங்கு-நியதி) யின் நேர்மை நிலைபெறச் செய்யட்டும்.
Mantra 16
परा मे यन्ति धीतयो गावो न गव्यूतीरनु । इच्छन्तीरुरुचक्षसम् ॥
என் dhīti (சிந்தனை-ஓட்டங்கள்) மேய்ச்சல் வழிகளில் மாடுகள் போல் முன்னே செல்கின்றன; அவை uru-cakṣas—விரிந்த பார்வையுடையவனை—தேடி, அந்தப் பெரும் தரிசனத்தை நோக்கிச் செல்கின்றன; அங்கே ṛta தெளிவாகிறது, மனம் தன் உண்மைப் பாதையை அடைகிறது.
Mantra 17
सं नु वोचावहै पुनर्यतो मे मध्वाभृतम् । होतेव क्षदसे प्रियम् ॥
இப்போது நாம் மீண்டும் ஒரே இசைவில் உரைப்போம்—எனக்காகத் தேன் போன்ற இன்பம் கொண்டுவரப்பட்ட இடத்திலிருந்து; யாகத்தின் hotṛ போல நீர் பிரியமான ரசத்தைச் சுவைப்பீர்—அவ்வாறே தெய்வீக மాధுரியம் சொல்லிலும் இதயத்திலும் மீண்டும் திரும்பட்டும்.
Mantra 18
दर्शं नु विश्वदर्शतं दर्शं रथमधि क्षमि । एता जुषत मे गिरः ॥
இப்போது காணத்தக்கது—எங்கும் காணத்தக்க அந்தத் தெய்வத் தோற்றம்; பூமியின் மேல் நிலைபெற்ற ரதமும் காணத்தக்கது. என் ‘கிரः’ (ஸ்துதி-வாக்குகள்) ஏற்றுக்கொள்ளப்படுக.
Mantra 19
इमं मे वरुण श्रुधी हवमद्या च मृळय । त्वामवस्युरा चके ॥
வருணா, என் இந்த ‘ஹவ’ (அழைப்பு) கேளும்; இன்றும் அருள் புரிவாயாக. உன் உதவியை நாடி, உன்னிடமே நான் திரும்புகிறேன்.
Mantra 20
त्वं विश्वस्य मेधिर दिवश्च ग्मश्च राजसि । स यामनि प्रति श्रुधि ॥
மெதிர (ஞானமிகு) தேவா, நீயே அனைத்திற்கும்—திவ் (வானம்) மற்றும் க்ம (பூமி)—இரண்டிற்கும் அரசன். ஆகவே இந்த யாமனி (பாதை/இயக்கம்) யில் எங்களையும் எதிரொலியாகக் கேளும்.
Mantra 21
उदुत्तमं मुमुग्धि नो वि पाशं मध्यमं चृत । अवाधमानि जीवसे ॥
எங்களை உச்சப் பந்தத்திலிருந்து விடுவி; நடுப்பட்ட கண்ணியை வெட்டி அகற்று; கீழ்ப்பட்ட கட்டுகளைத் தளர்த்து விடு—நாம் வாழ்வதற்காக. ṛta-வின் விரிவில் உயிர் மீண்டும் ஓடட்டும்; அறியாமை, அச்சம் ஆகிய முடிச்சுகளிலிருந்து ஆன்மாவை விடுவி.
It admits human failure to follow ṛta and asks Varuṇa for forgiveness, protection, and release from the bonds that come from wrongdoing and fear.
The “noose” symbolizes the binding consequences of falsehood and transgression. The hymn prays that Varuṇa will loosen these bonds so the person can return to truthful living.
It can be recited as a prayer of self-correction: acknowledge mistakes, resolve to act truthfully, and ask for inner release from guilt, anxiety, and harmful habits—especially at evening or during reflection.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.