Jaabaal

Verse 1

ॐ बृहस्पतिरुवाच—याज्ञवल्क्यं यदनु कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। अविमुक्तं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। तस्माद्यत्र क्वचन गच्छति तदेव मन्ये...

Bṛhaspati berkata: “Wahai Yājñavalkya, yang dikenali sebagai Kurukṣetra ialah tempat korban suci para dewa dan kediaman Brahman bagi segala makhluk. Sesungguhnya, Avimukta itulah Kurukṣetra—tempat korban para dewa dan kediaman Brahman bagi semua yang hidup. Maka, ke mana pun seseorang pergi, hendaklah ia memandang tempat itu sendiri sebagai Avimukta; itulah Avimukta sesungguhnya. Inilah benar-benar Kurukṣetra—tempat korban para dewa dan kediaman Brahman bagi semua makhluk. Di sini, ketika nafas-hayat (prāṇa) seorang makhluk sedang berangkat, Rudra menerangkan Brahman ‘tāraka’ (yang menyeberangkan), dengannya ia menjadi tidak mati dan mencapai mokṣa. Oleh itu, hendaklah seseorang berpegang pada Avimukta sahaja; janganlah meninggalkan Avimukta—demikianlah kata Yājñavalkya.”

Verse 2

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति॥ सोऽविमुक्तः कस्मिन्प्रतिष...

Kemudian Atri bertanya kepada Yājñavalkya: “Diri yang tidak bertepi, yang tidak termanifest—bagaimanakah aku dapat mengetahuinya?” Yājñavalkya berkata: “Avimukta itulah yang patut direnungkan; Diri yang tidak bertepi dan tidak termanifest ini bertegak di dalam Avimukta.” (Atri bertanya:) “Pada apakah Avimukta bertegak?” (Jawabnya:) “Ia bertegak di antara Varaṇā dan Nāśī.” (Atri bertanya:) “Apakah Varaṇā dan apakah Nāśī?” (Jawabnya:) “Kerana ia menahan segala cela yang ditimbulkan oleh indera, maka ia disebut Varaṇā; kerana ia memusnahkan segala dosa yang ditimbulkan oleh indera, maka ia disebut Nāśī.” (Atri bertanya:) “Di manakah letaknya?” (Jawabnya:) “Simpang antara kedua kening dan hidung—itulah simpang antara dunia langit dan dunia yang melampaui.” Inilah sesungguhnya ‘simpang’ (sandhi), ‘sandhyā’ (renungan waktu peralihan) yang direnungkan oleh para pengenal Brahman. Avimukta itulah yang patut direnungkan. Demikian ia mengajarkan pengetahuan Avimukta—barangsiapa mengetahui demikian (mengetahui).

Verse 3

अथ हैनं ब्रह्मचारिण ऊचुः—किं जप्येनामृतत्वं ब्रूहीति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—शतरुद्रियेण इति; एतान्येव ह वा अमृतस्य नामानि। एतैर्ह वा अमृतो भवतीति—एवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः॥३॥

Kemudian para brahmacārin berkata kepadanya: “Beritahulah kami—dengan japa apakah seseorang mencapai keabadian?” Yājñavalkya menjawab: “Dengan Śatarudriya.” Inilah sesungguhnya nama-nama bagi Yang Tidak Mati; dengan nama-nama inilah seseorang benar-benar menjadi tidak mati—demikianlah kata Yājñavalkya.

Verse 4

अथ हैनं जनको वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन्, संन्यासं ब्रूहीति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं परिसमाप्य गृही भवेत् । गृही भूत्वा वनी भवेत् । वनी भूत्वा प्रव्रजेत् । यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादे...

Kemudian Janaka dari Videha mendekati Yājñavalkya lalu berkata: “Wahai Bhagavan, ajarkanlah kepadaku saṃnyāsa, jalan pelepasan.” Yājñavalkya menjawab: “Sesudah menyempurnakan brahmacarya, seseorang boleh menjadi gṛhastha; setelah menjadi gṛhastha, boleh menjadi penghuni rimba; setelah menjadi penghuni rimba, bolehlah ia berangkat mengembara sebagai pelepas dunia. Atau, ia boleh berangkat terus dari masa brahmacarya, atau dari rumah, atau dari rimba. Lagi pula, sama ada tanpa nazar atau dengan nazar, sama ada telah menjalani mandi tamat pengajian atau belum, sama ada api suci telah padam—pada hari ia menjadi vairāgya, pada hari itulah ia patut berangkat. Ada yang melakukan persembahan Prajāpati sahaja; namun janganlah demikian—lakukanlah persembahan kepada Agni. Sesungguhnya Agni ialah prāṇa; dengan itu prāṇa ditegakkan. Lakukanlah persembahan Traidhātavīya; dengannya tiga unsur—sattva, rajas, tamas—diinsafkan. Dengan mantra: ‘Inilah rahimmu, wahai para ṛtvij, daripadanya kamu lahir; daripada prāṇa kamu bersinar. Mengetahui prāṇa itu, wahai Agni, naiklah dan tambahkan bagi kami kekayaan,’ hendaklah ia menghidu api. Prāṇa itulah rahim Agni; dengan berkata ‘Pergilah kepada prāṇa, svāhā,’ itulah maksudnya. Setelah membawa api dari kampung, biarkan ia “menghidu” api yang terdahulu. Jika tidak menemui api, persembahkanlah ke dalam air; kerana air adalah semua dewa. Setelah mempersembahkan dengan ‘Kepada semua dewa aku persembahkan, svāhā,’ ambillah air itu dan minumlah. Persembahan ghee ini disebut mantra pembebasan, Veda yang tiga—demikian hendaklah diucapkan. Inilah Brahman; inilah yang patut direnungkan. “Demikianlah adanya, wahai Bhagavan,” kata Yājñavalkya.

Verse 5

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—पृच्छामि त्वा याज्ञवल्क्य, अयज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । अपः प्राश्याचम्य—अयं विधिः परिव्राजकानाम् । वीराध्वान...

Kemudian Atri bertanya kepada Yājñavalkya: “Aku bertanya kepadamu, wahai Yājñavalkya: bagaimana seorang brāhmaṇa tanpa benang suci (yajñopavīta)?” Yājñavalkya menjawab: “Inilah benang sucinya: iaitu Ātman, Diri Sejati. Setelah meminum air dan melakukan ācamana—itulah tata cara bagi para pengembara pelepas dunia, sama ada dalam perjalanan kepahlawanan, atau berpuasa hingga mati, atau memasuki air, atau memasuki api, atau dalam ‘keberangkatan agung’. Maka si pengemis pengembara, berpakaian pudar, berkepala cukur, tanpa milik, suci, tidak mencederakan, hidup dari sedekah, menjadi layak bagi Brahmanhood. Jika seseorang sakit, hendaklah ia melepaskan dengan fikiran dan ucapan. Jalan ini diketahui melalui Brahmā; melaluinya sang saṃnyāsin berangkat sebagai pengenal Brahman—demikianlah sabda Yājñavalkya yang mulia.

Verse 6

तत्र परमहंसानामसंवर्तक-कारुणि-श्वेतकेतु-दुर्वास-ऋभु-निदाघ-जड-भरत-दत्तात्रेय-रैवतक-प्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः त्रिदण्डं कमण्डलुं शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोप...

Di sana, dalam kalangan para paramahaṃsa—seperti Asaṃvartaka, Kāruṇi, Śvetaketu, Durvāsas, Ṛbhu, Nidāgha, Jaḍa, Bharata, Dattātreya, Raivataka dan lain-lain—mereka bertanda tidak nyata dan berperilaku tidak nyata; tidak gila namun berkelakuan seperti orang gila. Setelah mencampakkan ke dalam air, sambil mengucap “bhūḥ svāhā”, tongkat tiga (tridaṇḍa), kendi air (kamandalu), beg anduh, mangkuk, penapis air, jambul, dan benang suci—segala-galanya—hendaklah ia mencari Ātman. Seperti pemakai emas namun bebas dari ikatan, tanpa milik; demikianlah ia sempurna di jalan Brahman, dengan minda yang disucikan; dilepaskan pada waktu yang wajar demi memelihara nafas-hidup, mengamalkan sedekah-minta, menjadikan perut sebagai bejana, sama dalam untung dan tidak-untung; tinggal tanpa rumah di rumah kosong, kuil, timbunan jerami, busut anai-anai, bawah akar pokok, pondok tukang tembikar, rumah korban, tebing sungai, gua gunung, rongga, lubang, air terjun, dan tanah lapang; berusaha, tanpa rasa ‘milikku’, tekun dalam meditasi yang murni, teguh pada Diri batin, berhasrat mencabut karma yang tidak suci—ia melepaskan tubuh melalui renuncia; dialah yang dinamakan paramahaṃsa, dinamakan paramahaṃsa.