Upanishads - Ishavasya
Mukhya (Principal)Yajurveda18 Verses

Ishavasya

Mukhya (Principal)Yajurveda

Ishavasya Upanishad ialah Upanishad mukhya yang berkaitan dengan Yajurveda (Shukla Yajurveda), terdiri daripada 18 mantra yang ringkas tetapi padat dengan falsafah Vedanta. Mantra pembuka “īśāvāsyam idaṃ sarvam” menegaskan bahawa seluruh alam yang bergerak ini diliputi/diresapi oleh Īśa (Tuhan), lalu membentuk pandangan dunia yang sakral. Daripadanya lahir etika “tena tyaktena bhuñjīthāḥ” — menikmati secara murni melalui pelepasan, serta “mā gṛdhaḥ” — jangan tamak dan jangan merampas. Upanishad ini tidak mempertentangkan tindakan dan pengetahuan, sebaliknya mengajarkan kesepaduan. “kurvann eveha karmāṇi… śataṃ samāḥ” menyatakan bahawa seseorang boleh hidup aktif melakukan kewajipan tanpa terikat jika tindakan dilakukan tanpa ego dan tanpa rasa memiliki. Seterusnya, dialektik vidyā–avidyā (serta sambhūti–asambhūti) menegaskan bahawa mengejar satu sisi sahaja membawa kepada “kegelapan”; pemahaman yang seimbang membantu melampaui kematian dan menuju keabadian. Bahagian penutup menggunakan simbol “bekas emas” (hiraṇmayena pātreṇa) yang menutupi wajah Kebenaran. Pencari memohon kepada dewa Surya/Pūṣan agar selubung itu disingkap supaya ia melihat dharma sejati dan mengenali puruṣa batin. Dalam bacaan Advaita Śaṅkara, realisasi Ātman–Brahman menjadi pusat, sementara karma berfungsi sebagai pemurnian batin; tradisi lain menekankan Īśa sebagai Tuhan personal yang imanen serta penyerahan diri melalui bhakti.

Start Reading

Key Teachings

• Īśāvāsyatā (divine pervasion): the entire moving universe is pervaded/inhabited by Īśa.

• Tena tyaktena bhuñjīthāḥ: true “enjoyment” is through relinquishment and inner freedom

not possession.

• Mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam: non-appropriation and non-greed as a direct implication of non-dual vision.

• Karma-yoga orientation: action can be lived for “a hundred years” without bondage when performed without egoic claim.

• Vidyā–Avidyā synthesis: exclusive pursuit of either leads to darkness; integrated understanding enables crossing death and attaining immortality.

• Sambhūti–Asambhūti dialectic: the manifest and the unmanifest must be understood without one-sided absolutization.

• Ātman vision: the Self in all beings and all beings in the Self; compassion and fearlessness arise from this insight.

• The “golden vessel” motif: the brilliance of appearances veils Truth; prayer and discernment remove the covering.

• Sūrya/Pūṣan invocation: the cosmic order (ṛta/dharma) and inner realization converge in the solar symbolism.

• Liberation (amṛtatva): immortality as realization of the innermost reality

not mere post-mortem survival.

Verses of the Ishavasya

18 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् । तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥१॥

Segala yang ada ini—apa jua yang bergerak dalam dunia yang bergerak—diliputi dan diresapi oleh Tuhan. Dengan sikap melepaskan itu engkau menikmati; jangan mengidam harta sesiapa pun.

Brahman/Īśvara-pervasion; tyāga (renunciation) as the basis of right enjoyment; aparigraha (non-possessiveness)

Verse 2

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः । एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥२॥

Dengan melakukan perbuatan di sini sahaja, hendaklah seseorang ingin hidup seratus tahun. Demikianlah bagimu tiada jalan lain; karma tidak melekat pada insan yang demikian.

Karma-yoga and akarma-bandha (non-binding action); niṣkāma-karma; jīvanmukti orientation

Verse 3

असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः । ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥३॥

Dunia-dunia itu dinamai ‘tanpa suria’, diselubungi kegelapan yang membutakan. Ke sanalah, setelah mati, pergi mereka yang membunuh Diri (Atman).

Avidyā (ignorance) and ātma-han (self-negation); bondage leading to dark states; necessity of Self-knowledge

Verse 4

अनेजदेकं मनसो जवीयो नैनद्देवा आप्नुवन्पूर्वमर्षत् । तद्धावतोऽन्यानत्येति तिष्ठत्तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति ॥४॥

Yang Esa, tidak bergerak, lebih pantas daripada fikiran; para dewa tidak dapat mencapai-Nya, kerana Ia telah mendahului. Walau tetap berdiri, Ia mengatasi yang berlari; di dalam-Nya Mātariśvan (angin) menempatkan segala perairan.

Brahman (transcendent-immanent Absolute) and its paradoxical nature beyond motion/rest

Verse 5

तदेजति तन्नैजति तद्दूरे तद्वन्तिके । तदन्तरस्य सर्वस्य तदु सर्वस्यास्य बाह्यतः ॥५॥

Ia bergerak, namun Ia tidak bergerak; Ia jauh, namun Ia dekat. Ia berada di dalam segala sesuatu ini; dan Ia juga berada di luar segala sesuatu ini.

Brahman as immanent and transcendent; non-duality beyond opposites (dvandva-atīta)

Verse 6

यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥

Namun sesiapa yang melihat semua makhluk dalam Diri (Ātman) semata-mata, dan melihat Diri dalam semua makhluk—selepas itu dia tidak lagi menjauh, tidak lagi berasa jijik.

Ātman-Brahman nonduality; sarvātma-bhāva; liberation through knowledge (jñāna) removing aversion (dveṣa)

Verse 7

यस्मिन् सर्वाणि भूतानि आत्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥

Bagi sang mengetahui, pada dirinya semua makhluk menjadi Diri (Ātman) semata-mata—maka apakah lagi kekeliruan, apakah lagi dukacita, bagi yang menyaksikan kesatuan?

Ātman–Brahman non-duality; removal of śoka/moha through ekatva-darśana

Verse 8

स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरं शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भू याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥

Dia meliputi segala-galanya: bercahaya, tanpa jasad, tanpa luka, tanpa urat, suci, tidak disentuh kejahatan. Sang pelihat, sang bijaksana, yang mengatasi segalanya, Yang Wujud Sendiri—Dia menata segala perkara beserta maknanya menurut hakikatnya, untuk zaman-zaman yang kekal.

Brahman/Iśvara as all-pervading, pure, actionless (nirdoṣa) reality; cosmic order (ṛta/dharma) and intelligent governance

Verse 9

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते । ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायां रताः ॥९॥

Mereka yang memuja kejahilan memasuki kegelapan yang buta; namun seakan-akan ke dalam kegelapan yang lebih pekat lagi—mereka yang tenggelam dalam pengetahuan.

Vidyā–avidyā dialectic; critique of one-sided paths; necessity of integral understanding (later resolved in 10–11)

Verse 10

अन्यदेवाहुर्विद्ययाऽन्यदाहुरविद्यया । इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥१०॥

Mereka berkata: melalui pengetahuan suci (vidyā) itu satu hal; melalui kejahilan (avidyā) itu hal yang lain. Demikianlah kami telah mendengar daripada para bijaksana yang menjelaskannya kepada kami.

Vidyā–avidyā viveka (discrimination between higher knowledge and ignorance)

Verse 11

विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥११॥

Sesiapa mengetahui itu—pengetahuan suci dan kejahilan kedua-duanya bersama—dengan kejahilan ia menyeberangi maut, dan dengan pengetahuan suci ia mencapai keabadian.

Sādhana-samuccaya (integration of karma/upāsanā leading toward mokṣa); amṛtatva (immortality)

Verse 12

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽसम्भूतिमुपासते । ततो भूय इव ते तमो य उ सम्भूत्यां रताः ॥१२॥

Ke dalam kegelapan yang buta masuklah mereka yang memuja Yang Tak-Terjelma (asambhūti). Ke dalam kegelapan yang lebih pekat lagi, seolah-olah, masuklah mereka yang terpaut pada Yang Terjelma (sambhūti).

Saguna–nirguna (manifest/unmanifest) discernment; limitation of one-sided upāsanā; avidyā of partial views

Verse 13

अन्यदेवाहुः सम्भवात् अन्यदाहुरसम्भवात् । इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥१३॥

Ada yang berkata: daripada sambhava (menjadi, kelahiran/asal) adalah satu hal; dan ada yang berkata: daripada asambhava (tidak menjadi, tidak berasal) adalah hal yang lain. Demikianlah kami telah mendengar daripada para bijaksana yang menerangkan hal itu kepada kami.

Brahman–world relation; sambhūti/asambhūti as complementary standpoints; avidyā/vidyā coordination

Verse 14

सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयं सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्यामृतमश्नुते ॥१४॥

Sesiapa yang mengetahui sambhūti (menjadi, penzahiran) dan vināśa (kebinasaan, peleraian) bersama-sama—dengan vināśa ia menyeberangi maut, dan dengan sambhūti ia meraih keabadian.

Mokṣa through integrated knowledge (vidyā) and engagement (karma); transcendence of mṛtyu via insight into impermanence and realization of the immortal

Verse 15

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् । तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥१५॥

Dengan bejana keemasan, wajah Kebenaran tertutup. Wahai Pūṣan, singkapkanlah itu bagiku, agar aku—yang berpegang pada dharma kebenaran (satya-dharma)—dapat memandangnya.

Māyā/āvaraṇa (veiling); realization of Brahman (satya) beyond luminous appearances; prayer for direct vision (aparokṣānubhūti)

Verse 16

पूषन्नेकर्षे यम सूर्य प्राजापत्य व्यूह रश्मीन् समूह। तेजो यत्ते रूपं कल्याणतमं तत्ते पश्यामि। योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि॥१६॥

Wahai Pūṣan, satu-satunya yang melihat; wahai Yama; wahai Sūrya, putera Prajāpati—himpunkanlah, tariklah kembali sinar-sinar-Mu. Wajah-Mu yang paling suci dan membawa keberuntungan—cahaya-Mu—biarlah aku memandangnya. Purusha yang berada di sana (dalam cakera suria), Dialah aku.

Ātman–Brahman identity; removal of the ‘golden’ veil (avidyā) obscuring Truth

Verse 17

वायुरनिलममृतमथेदं भस्मान्तं शरीरम्। ॐ क्रतो स्मर कृतं स्मर क्रतो स्मर कृतं स्मर॥१७॥

Biarlah nafas hayat (vāyu) kembali kepada udara yang abadi; kemudian tubuh ini berakhir menjadi abu. Oṃ—wahai Kratu (kehendak/akal budi), ingatlah; ingatlah apa yang telah dilakukan. Wahai Kratu, ingatlah; ingatlah apa yang telah dilakukan.

Anta-kāla smṛti (final remembrance), karma and its fruition, distinction of perishable body and ‘immortal’ prāṇa/cosmic principle; preparation for mokṣa

Verse 18

अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्। युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नमउक्तिं विधेम॥१८॥

Wahai Agni, pimpinlah kami melalui jalan yang baik menuju kemakmuran; wahai dewa, yang mengetahui segala jalan. Singkirkanlah daripada kami dosa yang menyesatkan. Kepada-Mu kami persembahkan ucapan penghormatan yang paling melimpah.

Grace and guidance toward mokṣa; purification from pāpa/avidyā; ‘supathā’ as the right path (dharma/jñāna)

Read Upanishads in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App