Anuvaka 13
Tema utama: Keberkesanan ritual diraja melalui pujian—menjamin kemenangan, perlindungan, dan peneguhan kemakmuran dengan menyeru Indra serta kuasa-kuasa sekutu. Subtema: (1) Indra-stuti sebagai daya penolak bala (menghalau permusuhan dari segala penjuru); (2) Kemakmuran paustika: pemeliharaan, pertambahan, dan kenaikan martabat sosial bagi penaung; (3) Pengesahan umum terhadap pemberian dan kemasyhuran melalui Nārāśaṃsa; (4) Imejan kestabilan dan keteguhan (pokok/vanaspati) untuk perlindungan dan pertumbuhan; (5) Penangkal sihir: menyuraikan dan mematahkan daya sihir/permusuhan.
Suktas in Anuvaka 13
Sukta 121
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini mendesak Indra agar mendekat, seperti lembu yang belum diperah berhimpun untuk diperah, sambil menggambarkannya sebagai satu-satunya penguasa berdaulat atas segala yang bergerak dan yang tegak. Dengan menegaskan keunggulan Indra yang tiada tandingan—tiada yang lahir sebelum atau akan lahir sepertinya—himne ini menyalurkan kedaulatan itu menjadi kemakmuran yang nyata: ternakan, kuda, dan kekuatan sebagai hadiah kemenangan. Sukta ini berfungsi sebagai jampi ringkas untuk kemakmuran dan penguatan, memberdayakan para pemohon melalui pergantungan eksklusif kepada Indra sebagai pemberi sejagat.
Sukta 122
Himne Indra yang ringkas ini, diambil daripada korpus Indra dalam Rigveda, digunakan dalam niat paustika Atharvaveda: untuk memperoleh kemakmuran yang melimpah—hadiah, makanan, dan kegembiraan bersama—melalui persahabatan Indra. Ia juga berfungsi sebagai jampi pemecah halangan, berulang kali memuji Indra sebagai yang “membuka palang penjagaan”, agar jalan, upacara, dan usaha sang penaung bergerak maju tanpa rintangan.
Sukta 123
Himne Triṣṭubh yang ringkas ini memuji keagungan ilahi Sūrya sebagai kuasa yang menghimpunkan kosmos yang “terhampar luas” ke dalam irama tertib, menjadikan siang dan malam silih berganti tanpa terputus. Dengan menggambarkan Malam sebagai menghamparkan jubahnya hanya setelah kereta Sang Surya dipasangkan kuk, himne ini mensakralkan keteraturan itu sendiri sebagai perlindungan—menghalau ketakutan, kegelapan yang tidak mujur, dan kekacauan melalui perjalanan waktu (ṛta) yang dapat diandalkan.
Sukta 124
AV 20.124 ialah penggunaan semula secara Atharvanik bagi sebuah Indra-stuti Rigveda: ia berusaha menarik persahabatan Indra yang menentukan serta pertolongan yang “benar” melalui pujian, sambil menyelaraskan pelafaz dengan gabungan ilahi yang menang. Sepanjang enam mantranya, Indra digambarkan sebagai peminum Soma yang bersorak, pemecah halangan yang kukuh, dan pelindung jasmani yang, bersama para Āditya dan Marut, menewaskan kuasa-kuasa bermusuhan. Maka daya himpunan ini bersifat dua lapis—paustika (meraih kekuatan dan kekayaan) dan rakṣā (menangkis serta menundukkan kesusahan yang dibayangkan sebagai kubu-kubu atau tentangan asurik).
Sukta 125
AV 20.125 ialah himne ulangan daripada Rigveda yang, dalam penggunaan Atharvanik, berfungsi sebagai pujian kepada Indra untuk menolak bala dan menjamin kemenangan: ia menghalau kuasa-kuasa bermusuhan dari setiap arah dan menegakkan penaung dalam ruang perlindungan Indra yang “luas”. Dengan mengingat kembali kemenangan-kemenangan mitos Indra (dengan bantuan Aśvin), himne ini menukar teladan lampau menjadi keberkesanan kini—menjauhkan permusuhan dan akhirnya membawa kesejahteraan serta kerukunan sosial (saumanasa).
Sukta 126
AV 20.126 ialah Indra-stuti Atharvanik lewat (sebahagian besarnya bersumber daripada Rigveda) yang menukar pujian menjadi alat persaingan: penaung digambarkan kenyang, diperkukuh, dan secara sosial “mengatasi semua” melalui lebihan kemenangan Indra. Irama seakan-ulang (refrain) yang memuncak pada “viśvasmād indra uttarāḥ” memeteraikan setiap unit sebagai pengisytiharan keunggulan, mengalihkan kesusahan, perseteruan, dan kekurangan menjauhi pihak pelaku. Kekuatannya bersifat retorik dan ritual serentak—bangga, jamuan, dan perlindungan bertemu di bawah kemuliaan Indra.
Sukta 127
Himne pujian bergaya Ṛgveda dalam Buku 20 ini berpusat pada Nārāśaṃsa—personifikasi “pujian manusia”—untuk mengisytiharkan secara terbuka serta mensakralkan suatu derma besar diraja/Kuru, lalu menukar kekayaan menjadi kemasyhuran (yaśas) yang berkekalan dan keabsahan sosial. Seiring dengan dānastuti, ia turut melukiskan ideal politik-domestik tentang keamanan menetap (kṣema), penetapan sempadan, dan ketertiban rumah tangga yang mantap; dan ia ditutup dengan rayuan pendamaian agar tutur kata yang mujur dan kegembiraan ilahi menolak bahaya daripada bunyi rimba yang membawa alamat buruk.
Sukta 128
AV 20.128 ialah puji-pujian/jampi Atharvanik yang lewat, digerakkan oleh ulangan refren, yang menegakkan seorang subjek bertuah bernama (Tota) sebagai “teratur baik” dari segi ritual: disapukan minyak suci, memakai azimat, dihiasi emas, dan sah menurut brahman. Ia menggabungkan pujian yang menghasilkan kemakmuran dengan motif penguatkuasaan norma (kesetiaan kepada yajña, orientasi yang benar, pemasangan kuk yang tepat), sehingga perlindungan, pengiktirafan sosial, dan kejayaan terhimpun melalui daya brahmanik.
Sukta 129
Himne lewat (khila/lampiran) ini ialah jampi undangan yang “memanggil ke mari” keberkesanan yang pantas, dibayangkan sebagai kuda-kuda yang meluncur merentas halangan seperti limpahan banjir. Dengan menyeru kuasa-kuasa yang tiba dan menempatkan daya pelindung (misalnya para peniup tanduk yang dijadikan pengawal), ia bertujuan menjamin perolehan, momentum, dan kejayaan tanpa rintangan bagi usaha si pelaksana.
Sukta 130
AV 20.130 ialah gugusan liturgi lewat—sebahagian besarnya bersumberkan bahan Ṛgveda—yang dipelihara dalam latar Atharvanik, berfungsi sebagai rangkap penghubung untuk pemeliharaan, penganugerahan yang berjaya, serta penyingkiran cemar ritual-moral (énas). Pāda-pāda yang bersifat serpihan bergerak antara (1) menyeru Iḍā sebagai kemakmuran yang menjelma dan (2) menukar ketidakmurnian menjadi persembahan yang boleh dipindahkan, sambil menggunakan perintah berbentuk soal/diagnostik untuk “mengenal pasti” apa yang mesti diperoleh atau dineutralkan. Kekuatan himpunan ini terletak pada ujaran sebagai ritual: menamakan pemeliharaan, menukar kesalahan menjadi havís, dan memaksa pendedahan agar manfaat dapat ditempatkan pada pihak penaja.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.