Adhyaya 17
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 1745 Verses

षडध्व-शुद्धिः (Purification of the Six Adhvans / Sixfold Cosmic Path)

L’Adhyāya 17 s’ouvre sur l’enseignement d’Upamanyu : le guru, après avoir examiné l’aptitude et l’adhikāra du disciple (yogyatā/adhikāra), doit accomplir ou transmettre la ṣaḍadhvā-śuddhi afin d’obtenir la délivrance totale de tous les liens (sarva-bandha-vimukti). Le chapitre définit ensuite, dans un ordre concis, les six adhvan—kalā, tattva, bhuvana, varṇa, pada et mantra—comme des « voies » ou strates de la manifestation. Il précise les cinq kalā à partir de Nivṛtti et explique que les cinq autres adhvan sont pénétrés par ces kalā. Le tattvādhvan est énuméré comme une série de 26 degrés, de Śiva-tattva jusqu’à Bhūmi, qualifiés de purs, impurs et mixtes. Le bhuvanādhvan s’étend d’Ādhāra à Unmanā et compte soixante (hors subdivisions). Le varṇādhvan est présenté comme cinquante formes de Rudra (les lettres), tandis que le padādhvan est multiple selon ses différenciations. Le mantrādhvan est imprégné par la vidyā suprême, et une analogie est donnée : de même que Śiva, seigneur des tattva, n’est pas compté parmi les tattva, ainsi le mantra-nāyaka n’est pas compté dans le mantrādhvan. Le texte insiste : sans la connaissance véritable des six adhvan et de la logique « ce qui pénètre–ce qui est pénétré » (vyāpaka–vyāpya), nul n’est apte à l’adhva-śodhana ; il faut donc comprendre d’abord la nature de l’adhvan et sa structure de pénétration avant la pratique.

Shlokas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । अतः परं समावेक्ष्य गुरुः शिष्यस्य योग्यताम् । षडध्वशुद्धिं कुर्वीत सर्वबंधविमुक्तये

Upamanyu dit : « Ensuite, après avoir attentivement examiné l’aptitude du disciple, le guru doit accomplir la purification des six voies (ṣaḍadhva-śuddhi), pour la délivrance totale de tous les liens. »

Verse 2

कलां तत्त्वं च भुवनं वर्णं पदमतः परम् । मंत्रश्चेति समासेन षडध्वा परिपठ्यते

En résumé, les six « voies » (ṣaḍ-adhvā) sont récitées ainsi : kalā (puissances/constituants), tattva (principes), bhuvana (mondes), varṇa (lettres phonémiques), pada (termes sacrés) et, au-delà de ceux-ci, mantra (formules révélées).

Verse 3

निवृत्त्याद्याः कलाः पञ्च कलाध्वा कथ्यते बुधैः । व्याप्ताः कलाभिरितरे त्वध्वानः पञ्च पञ्चभिः

Les sages enseignent que la «voie des Kalā» se compose de cinq Kalā, à commencer par Nivṛtti. Les autres voies (adhvan) sont chacune entièrement pénétrées par ces Kalā : cinq voies, chacune selon un mode quintuple.

Verse 4

शिवतत्त्वादिभूम्यंतं तत्त्वाध्वा समुदाहृतः । षड्विंशत्संख्ययोपेतः शुद्धाशुद्धोभयात्मकः

On déclare que la «voie des principes» (tattvādhvā) s’étend du principe de Śiva jusqu’au principe de la Terre. Elle comprend vingt-six tattva et relève du pur, de l’impur et du mixte (les deux).

Verse 5

आधाराद्युन्मनांतश्च भुवनाध्वा प्रकीर्तितः । विना भेदोपभेदाभ्यां षष्टिसंख्यासमन्वितः

D’Ādhāra jusqu’à Unmanā est proclamée la «voie des mondes» (bhuvanādhvan). Comptée sans divisions ni sous-divisions, on dit qu’elle s’accomplit au nombre de soixante.

Verse 6

पञ्चाशद्रुद्ररूपास्तु वर्णा वर्णाध्वसंज्ञिताः । अनेकभेदसंपन्नः पदाध्वा समुदाहृतः

Les cinquante lettres sont, en vérité, des formes de Rudra et sont appelées le « chemin des lettres » (varṇādhva). Le « chemin des mots » (padādhvā) est déclaré pourvu de nombreuses divisions et variations.

Verse 7

सर्वोपमंत्रैर्मंत्राध्वा व्याप्तः परमविद्यया । यथा शिवो न तत्त्वेषु गण्यते तत्त्वनायकः

Toute la voie des mantras, avec tous les mantras subsidiaires, est pénétrée par la Connaissance suprême. Ainsi, bien que Śiva soit le Seigneur qui gouverne tous les tattva, il n’est pas compté parmi les tattva eux-mêmes.

Verse 8

मंत्राध्वनि न गण्येत तथासौ मंत्रनायकः । कलाध्वनो व्यापकत्वं व्याप्यत्वं चेतराध्वनाम्

La voie du Mantra ne doit pas être comptée comme une catégorie séparée ; de même, le Seigneur qui préside au mantra n’est autre que Śiva. La voie de Kalā est ce qui pénètre tout, tandis que les autres voies sont ce qui est pénétré.

Verse 9

न वेत्ति तत्त्वतो यस्य नैवार्हत्यध्वशोधनम् । षड्विधस्याध्वनो रूपं न येन विदितं भवेत्

Celui qui ne connaît pas la réalité du tattva n’est nullement apte à entreprendre la purification des voies (adhva-śodhana). N’est pas davantage qualifié celui qui n’a pas compris la forme véritable de l’adhvan en six modes.

Verse 10

व्याप्यव्यापकता तेन ज्ञातुमेव न शक्यते । तस्मादध्वस्वरूपं च व्याप्यव्यापकतां तथा

Par ce moyen limité, on ne peut connaître véritablement le rapport entre ce qui est pénétré et Celui qui pénètre. Il faut donc comprendre à la fois la nature de l’adhvan et le principe même de la pénétration : le Seigneur demeure en tout et pourtant transcende, en tant que Pati qui enveloppe tout.

Verse 11

यथावदवगम्यैव कुर्यादध्वविशोधनम् । कुंडमंडलपर्यंतं तत्र कृत्वा यथा पुरा

Après avoir bien compris la procédure, qu’on accomplisse la purification de la voie rituelle (adhvan-śodhana). Qu’on la mène là jusqu’au kuṇḍa consacré et au maṇḍala du rite, comme on le fit jadis selon la tradition établie.

Verse 12

द्विहस्तमानं कुर्वीत प्राच्यां कलशमंडलम् । ततः स्नातश्शिवाचार्यः सशिष्यः कृतनैत्यकः

Vers l’orient, qu’on prépare un cercle pour le kalaśa d’eau rituelle, d’une mesure de deux paumes. Ensuite, l’officiant de Śiva, après le bain sacré, avec son disciple—les rites quotidiens accomplis—doit poursuivre le culte.

Verse 13

प्रविश्य मंडलं शंभोः पूजां पूर्ववदाचरेत् । तत्राढकावरैस्सिद्धं तंदुलैः पायसं प्रभोः

En entrant dans le maṇḍala consacré de Śambhu, qu’on accomplisse le culte exactement comme il fut prescrit auparavant. Là, pour le Seigneur, qu’on prépare un pāyasa—offrande de riz au lait—fait de riz bien cuit, mesuré selon les parts d’āḍhaka et d’āvara.

Verse 14

अर्धं निवेद्य होमार्थं शेषं समुपकल्पयेत् । पुरतः कल्पिते वाथ मंडले वर्णिमंडिते

Après en avoir offert la moitié comme naivedya pour le homa, qu’on prépare dûment le reste. Puis, devant—dans un maṇḍala préparé et orné de couleurs sacrées—que le rite se poursuive selon l’injonction.

Verse 15

स्थापयेत्पञ्चकलशान्दिक्षु मध्ये च देशिकः । तेषु ब्रह्माणि मूलार्णैर्बिन्दुनादसमन्वितैः

Le maître officiant doit disposer cinq kalaśas : un dans chaque direction et un au centre. Dans ces vases, il doit établir les principes divins présidants (brahmaṇi) au moyen des syllabes racines, pourvues de bindu et de nāda.

Verse 16

नम आद्यैर्यकरांतैः कल्पयेत्कल्पवित्तमः । ईशानं मध्यमे कुंभे पुरुषं पुरतः स्थिते

Alors l’adepte, expert dans l’ordonnancement rituel, doit établir en esprit les lettres du mantra, commençant par « na » et finissant par « ya ». Dans le kumbha du milieu, qu’il contemple Īśāna (Śiva) ; et dans le vase placé devant, qu’il contemple Puruṣa, l’aspect purificateur du Seigneur.

Verse 17

अघोरं दक्षिणे वामे वामं सद्यं च पश्चिमे । रक्षां विधाय मुद्रा च बद्ध्वा कुंभाभिमंत्रणम्

Plaçant (le mantra d’)Aghora à droite, Vāma à gauche et Sadya à l’occident, qu’il établisse la protection (rakṣā). Puis, en formant et en fixant la mudrā convenable, qu’il consacre par le mantra le kumbha, la jarre d’eau rituelle, afin que le rite se déroule sous la sauvegarde de Śiva.

Verse 18

कृत्वा शिवानलैर्होमं प्रारभेत्यथा पुरा । यदर्धं पायसं पूर्वं होमार्थं परिकल्पितम्

Après avoir accompli le homa, l’oblation dans le feu de Śiva, qu’il poursuive comme on le faisait jadis. Cette part—à savoir la moitié du pāyasa, le riz au lait—qui avait été mise de côté auparavant pour le homa, doit être utilisée selon le rite.

Verse 19

हुत्वा शिष्यस्य तच्छेषं भोक्तुं समुपकल्पयेत् । तर्पणांतं च मंत्राणां कृत्वा कर्म यथा पुरा

Après l’oblation, qu’il dispose que le disciple prenne ce qui reste (comme prasāda, reste consacré). Et, ayant accompli les mantras avec les libations conclusives (tarpaṇa), qu’il exécute le rite exactement comme auparavant, selon la tradition prescrite.

Verse 20

हुत्वा पूर्णाहुतिं तेषां ततः कुर्यात्प्रदीपनम् । ओंकारादनु हुंकारं ततो मूलं फडंतकम्

Après avoir offert la pūrṇāhuti, l’oblation finale et complète de ces rites, qu’il accomplisse ensuite le pradīpana, l’allumage. Après avoir proféré l’Oṃkāra, qu’il enchaîne avec le Huṃkāra; puis qu’il applique le mantra racine avec la finale protectrice «phaṭ», scellant et fortifiant l’acte dans le culte de Śiva.

Verse 21

स्वाहांतं दीपने प्राहुरंगानि च यथाक्रमम् । तेषामाहुतयस्तिस्रो देया दीपनकर्मणि

Ils enseignent que, pour le rite d’allumage (dīpana), les mantras auxiliaires (aṅga) doivent être récités dans l’ordre prescrit, chacun se terminant par « svāhā ». Pour ces aṅga-mantras, trois oblations doivent être offertes dans l’acte d’allumage.

Verse 22

मंत्रैरेकैकशस्तैस्तु विचिन्त्या दीप्तमूर्तयः । त्रिगुणं त्रिगुणी कृत्य द्विजकन्याकृतं सितम्

En méditant sur les formes resplendissantes (de la Divinité) au moyen de mantras—chacun répété cent fois—qu’on fasse ensuite que le triple devienne une triple mesure. Ainsi rendu triple, qu’on emploie la substance blanche et pure, préparée par une jeune fille brāhmane.

Verse 23

सूत्रं सूत्रेण संमंत्र्य शिखाग्रे बंधयेच्छिशोः । चरणांगुष्ठपर्यंतमूर्ध्वकायस्य तिष्ठतः

Après avoir consacré un cordon par un autre cordon au moyen du mantra, qu’on le noue au chignon du sommet (śikhā) de l’enfant. Que l’enfant se tienne droit, le corps bien dressé, et que le cordon descende jusqu’au gros orteil.

Verse 24

लंबयित्वा तु तत्सूत्रं सुषुम्णां तत्र योजयेत् । शांतया मुद्रयादाय मूलमंत्रेण मंत्रवित्

Après avoir laissé pendre ce fil sacré, le connaisseur des mantras doit l’y relier à la suṣumṇā, le canal central. Puis, prenant la mudrā Śāntā, qu’il accomplisse le rite avec le mantra racine, dans une paix intérieure tournée vers Śiva.

Verse 25

हुत्वाहुतित्रयं तस्यास्सान्निध्यमुपकल्पयेत् । हृदि संताड्य शिष्यस्य पुष्पक्षेपेण पूर्ववत्

Après avoir offert la triple oblation, qu’on prépare l’établissement rituel de Sa présence sacrée. Puis, frappant le disciple au cœur et, comme auparavant, en jetant des fleurs, que le rite soit accompli selon la règle.

Verse 26

चैतन्यं समुपादाय द्वादशांते निवेद्य च । सूत्रं सूत्रेण संयोज्य संरक्ष्यास्त्रेण वर्मणा

Ayant recueilli la conscience intérieure (caitanya) et l’ayant offerte à l’extrémité du dvādaśānta, puis joignant fil à fil, on doit la sceller par le mantra-arme protecteur (astra), comme par une cuirasse.

Verse 27

अवगुंठ्याथ तत्सूत्रं शिष्यदेहं विचिंतयेत् । मूलत्रयमयं पाशं भोगभोग्यत्वलक्षणम्

Ensuite, après avoir recouvert ce cordon sacré, qu’on contemple le corps du disciple comme le lien (pāśa) fait des trois impuretés racines, marqué par l’état d’être à la fois celui qui jouit et ce dont on jouit (jouisseur et objet de jouissance).

Verse 28

विषयेन्द्रियदेहादिजनकं तस्य भावयेत् । व्योमादिभूतरूपिण्यः शांत्यतीतादयः कलाः

Qu’on Le contemple comme la source qui engendre les objets de l’expérience, les sens et le corps. Les puissances divines (kalā), à commencer par Śānti et Atītā, prenant les formes des éléments tels que l’éther, sont Ses manifestations.

Verse 29

सूत्रे स्वनामभिर्योज्यः पूज्यश्चैव नमोयुतैः । अथवा बीजभूतैस्तत्कृत्वा पूर्वोदितं क्रमात्

Qu’on les enfile sur un fil, qu’on les dispose selon leurs noms propres et qu’on les vénère avec des salutations en disant « namaḥ ». Ou bien, les ayant faits formes-semences (bīja-mantras), qu’on accomplisse le rite selon l’ordre précédemment énoncé.

Verse 30

ततो मलादेस्तत्त्वादौ व्याप्तिं समलोकयेत् । कलाव्याप्तिं मलादौ च हुत्वा संदीपयेत्कलाः

Ensuite, qu’on contemple clairement la pénétration (vyāpti) commençant par Mala et s’étendant à travers les principes (tattvas). Ayant offert en oblation la pénétration des Kalā dans Mala et le reste, qu’on attise et réveille les Kalā.

Verse 31

शिष्यं शिरसि संताड्य सूत्रं देहे यथाक्रमम् । शांत्यतीतपदे सूत्रं लाञ्छयेन्मंत्रमुच्चरन्

Après avoir touché (frappé légèrement) la tête du disciple, le précepteur doit ensuite poser le cordon sacré sur le corps selon l’ordre prescrit. En récitant le mantra, il marquera et fixera le cordon au point nommé « Śāntyatīta », la demeure au-delà de l’apaisement, signifiant que, par la grâce de Śiva, le disciple franchit les liens.

Verse 32

एवं कृत्वा निवृत्त्यन्तं शांत्यतीतमनुक्रमात् । हुत्वाहुतित्रयं पश्चान्मण्डले च शिवं यजेत्

Ayant ainsi accompli le rite selon l’ordre prescrit jusqu’au terme de Nivṛtti et au-delà de Śānti, qu’on offre alors les trois oblations; puis, dans le maṇḍala consacré, qu’on adore le Seigneur Śiva.

Verse 33

देवस्य दक्षिणे शिष्यमुपवेश्योत्तरामुखम् । सदर्भे मण्डले दद्याद्धोमशिष्टं चरुं गुरुः

Après avoir fait asseoir le disciple à la droite de la divinité, tourné vers le nord, le Guru doit, dans le cercle du maṇḍala préparé avec l’herbe darbha, lui remettre le caru, l’offrande de riz restant après le homa.

Verse 34

शिष्यस्तद्गुरुणा दत्तं सत्कृत्य शिवपूर्वकम् । भुक्त्वा पश्चाद्द्विराचम्य शिवमन्त्रमुदीरयेत्

Le disciple doit recevoir avec respect ce que lui a donné son guru, en l’offrant d’abord à Śiva. Après avoir mangé, qu’il accomplisse deux fois l’ācamana, puis qu’il récite le mantra de Śiva.

Verse 35

अपरे मण्डले दद्यात्पञ्चगव्यं तथा गुरुः । सो ऽपि तच्छक्तितः पीत्वा द्विराचम्य शिवं स्मरेत्

Dans un autre cercle rituel, le Guru doit également donner le pañcagavya. Le disciple, selon sa capacité, doit le boire; puis, après avoir accompli deux fois l’ācamana, qu’il se souvienne du Seigneur Śiva.

Verse 36

तृतीये मण्डले शिष्यमुपवेश्य यथा पुरा । प्रदद्याद्दंतपवनं यथाशास्त्रोक्तलक्षणम्

Dans le troisième cercle rituel, après avoir fait asseoir le disciple comme autrefois, le maître doit conférer le rite du « dantapavana » (purification des dents), selon les caractéristiques et règles prescrites par les Śāstras.

Verse 37

अग्रेण तस्य मृदुना प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः । वाचं नियम्य चासीनश्शिष्यो दंतान्विशोधयेत्

Assis, la parole maîtrisée, le disciple doit se nettoyer les dents avec un rameau tendre, tourné vers l’est ou vers le nord, se préparant par la pureté et la discipline au culte qui mène à la grâce de Śiva.

Verse 38

प्रक्षाल्य दंतपवनं त्यक्त्वाचम्य शिवं स्मरेत् । प्रविशेद्देशिकादिष्टः प्रांजलिः शिवमण्डलम्

Après avoir lavé le bâtonnet pour les dents et accompli l’ācamana, qu’il se souvienne de Śiva. Selon l’instruction du maître, les paumes jointes en révérence, qu’il entre alors dans le Śiva-maṇḍala, l’espace consacré au culte de Śiva.

Verse 39

त्यक्तं तद्दन्तपवनं दृश्यते गुरुणा यदि । प्रागुदक्पश्चिमे वाग्रे शिवमन्यच्छिवेतरम्

Si le guru voit que le « souffle aux dents » s’est apaisé, alors, au point le plus avancé de la parole, il doit discerner Śiva dans les directions est, nord et ouest, et reconnaître comme non-Śiva tout ce qui est autre que Śiva.

Verse 40

अशस्ताशामुखे तस्मिन्गुरुस्तद्दोषशांतये । शतमर्धं तदर्धं वाजुहुयान्मूलमन्त्रतः

Si, à ce moment-là, le rite est commencé face à une direction néfaste, alors le Guru, afin d’apaiser ce défaut, doit offrir des oblations avec le mūla-mantra : cent, ou la moitié, ou encore la moitié de cette moitié.

Verse 41

ततः शिष्यं समालभ्य जपित्वा कर्णयोः शिवम् । देवस्य दक्षिणे भागे तं शिष्यमधिवासयेत्

Ensuite, prenant le disciple tout près, le précepteur doit murmurer à ses deux oreilles le mantra sacré de Śiva. Puis il fera demeurer ce disciple à la droite du Seigneur (la divinité), l’y établissant pour le culte consacré.

Verse 42

अहतास्तरणास्तीर्णे स दर्भशयने शुचिः । मंत्रिते ऽन्तः शिवं ध्यायञ्शयीत प्राक्छिरा निशि

Sur une couche pure de darbha étendue sur une natte intacte et sans souillure, qu’il demeure pur ; et, l’ayant sanctifiée par le mantra, qu’il s’allonge la nuit, la tête tournée vers l’est, méditant intérieurement sur le Seigneur Śiva.

Verse 43

शिखायां बद्धसूत्रस्य शिखया तच्छिखां गुरुः । आबध्याहतवस्त्रेण तमाच्छाद्य च वर्मणा

Alors le Guru lia la mèche sacrée (śikhā) du disciple, la fixant par un cordon au sommet de la tête. Après l’avoir liée, il le couvrit d’un vêtement de protection et aussi d’une armure (varma).

Verse 44

रेखात्रयं च परितो भस्मना तिलसर्षपैः । कृत्वास्त्रजप्तैस्तद्वाह्ये दिगीशानां बलिं हरेत्

Avec la cendre consacrée (bhasma), mêlée de graines de sésame et de moutarde, qu’on trace tout autour les trois lignes sacrées. Puis, à l’extérieur de l’espace ainsi marqué—après les avoir sanctifiées par la récitation de mantras—qu’on offre le bali (oblations) aux Seigneurs des Directions.

Verse 45

शिष्यो ऽपि परतो ऽनश्नन्कृत्वैवमधिवासनम् । प्रबुध्योत्थाय गुरवे स्वप्नं दृष्टं निवेदयेत्

Alors le disciple aussi, demeurant à l’écart et s’abstenant de nourriture, après avoir accompli ainsi la préparation prescrite (adhivāsana), doit, au réveil et en se levant, rapporter au Guru le rêve qu’il a vu.

Frequently Asked Questions

The chapter is primarily doctrinal rather than event-driven; it presents a guru–śiṣya instructional setting where Upamanyu outlines ṣaḍadhvā and the prerequisites for their purification.

It frames liberation as dependent on purifying and internalizing the sixfold structure of manifestation—moving through kalā/tattva/bhuvana and speech/mantra strata—under correct eligibility and knowledge.

Five kalās beginning with Nivṛtti; a 26-fold tattvādhvan from Śiva-tattva to Bhūmi; a sixtyfold bhuvanādhvan from Ādhāra to Unmanā; fifty varṇas as Rudra-forms; and the expansive padādhvan and mantrādhvan pervaded by supreme vidyā.