Adhyaya 91

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे यतिप्रायश्चित्तं नाम नवतितमो ऽध्यायः सूत उवाच अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि अरिष्टानि निबोधत येन ज्ञानविशेषेण मृत्युं पश्यन्ति योगिनः

Ainsi, dans le Śrī Liṅga Mahāpurāṇa (Pūrvabhāga), s’ouvre le quatre-vingt-onzième chapitre, nommé « Expiation pour les ascètes ». Sūta dit : « Désormais j’exposerai les présages ; comprenez-les bien. Par cette connaissance spirituelle singulière, les yogins contemplent la Mort elle-même et dépassent la crainte par la vision de Pati, le Seigneur ».

Verse 2

अरुन्धतीं ध्रुवं चैव सोमछायां महापथम् यो न पश्येन्न जीवेत्स नरः संवत्सरात्परम्

L’homme qui ne voit pas Arundhatī, Dhruva, la trace lumineuse de la Lune et la Grande Voie (des cieux) ne vit pas au-delà d’une année. Ainsi le Purāṇa indique l’ordre sacré du cosmos : sa juste perception soutient le dharma et affermit le pashu (l’âme liée) vers Pati (Śiva).

Verse 3

अरिश्मवन्तम् आदित्यं रश्मिवन्तं च पावकम् यः पश्यति न जीवेद्वै मासादेकादशात्परम्

Celui qui voit le Soleil « sans rayons » et le Feu sacré « rayonnant de rayons »—ayant rencontré cette inversion néfaste de l’ordre cosmique—ne vit pas au-delà de onze mois.

Verse 4

वमेन्मूत्रं पुरीषं च सुवर्णं रजतं तथा प्रत्यक्षमथवा स्वप्ने दशमासान्न जीवति

Si quelqu’un vomit de l’urine ou des excréments, ou vomit de l’or ou de l’argent—que cela survienne au grand jour à l’état de veille ou qu’il apparaisse en rêve—il ne vit pas au-delà de dix mois. Un tel signe est proclamé lien néfaste : tel le pāśa qui se resserre sur le paśu incarné lorsque le dharma et le prāṇa déclinent.

Verse 5

रुक्मवर्णं द्रुमं पश्येद् गन्धर्वनगराणि च पश्येत् प्रेतपिशाचांश् च नवमासान् स जीवति

Si l’on voit un arbre à la teinte d’or, si l’on voit aussi les cités des Gandharvas, et si l’on voit encore des pretas et des piśācas, cette personne ne vit que neuf mois.

Verse 6

अकस्माच्च भवेत्स्थूलो ह्य् अकस्माच्च कृशो भवेत् प्रकृतेश् च निवर्तेत चाष्टौ मासांश् च जीवति

Si quelqu’un devient soudainement corpulent, ou soudainement émacié, et s’écarte de sa constitution naturelle, on dit qu’il ne vit plus que huit mois.

Verse 7

अग्रतः पृष्ठतो वापि खण्डं यस्य पदं भवेत् पांसुके कर्दमे वापि सप्तमासान्स जीवति

Si l’empreinte du pied d’une personne se trouve brisée—par l’avant ou par l’arrière—sur la poussière ou même dans la boue, elle ne survit que sept mois. Ce signe est enseigné comme un présage grave sous la souveraineté de Pati (Śiva), qui relâche ou resserre le pāśa selon le karma.

Verse 8

काकः कपोतो गृध्रो वा निलीयेद्यस्य मूर्धनि क्रव्यादो वा खगो यस्य षण्मासान् नातिवर्तते

Si un corbeau, une colombe ou un vautour se pose sur la tête d’un homme—ou si un oiseau carnivore demeure près de lui sans s’éloigner durant six mois—cela est proclamé comme un présage très grave : le paśu (l’âme liée) s’approche de la fin de la vie incarnée sous la puissance du pāśa (liens karmiques).

Verse 9

गच्छेद् वायसपङ्क्तीभिः पांसुवर्षेण वा पुनः स्वच्छायां विकृतां पश्येच् चतुःपञ्च स जीवति

Si, en marchant, on est heurté par des rangées de corbeaux, ou encore par une pluie de poussière, puis que l’on voit sa propre ombre apparaître déformée, cette personne ne vit plus que quatre ou cinq années.

Verse 10

अनभ्रे विद्युतं पश्येद् दक्षिणां दिशमास्थिताम् उदके धनुर् ऐन्द्रं वा त्रीणि द्वौ वा स जीवति

Si l’on voit l’éclair dans un ciel sans nuages, se tenant vers la direction du sud—ou si l’on voit dans l’eau l’arc d’Indra—que ce soit trois jours ou deux—alors on continue de vivre (le danger redouté est écarté).

Verse 11

अप्सु वा यदि वादर्शे यो ह्यात्मानं न पश्यति अशिरस्कं तथा पश्येन् मासाद् ऊर्ध्वं न जीवति

Si quelqu’un ne voit pas sa propre forme se refléter dans l’eau ou dans un miroir—ou s’il se voit sans tête—il ne vit pas au-delà d’un mois. Un tel signe est enseigné comme un présage très grave, exhortant le paśu (l’âme liée) à chercher refuge en Pati, Śiva, par une discipline purificatrice et le culte.

Verse 12

शवगन्धि भवेद्गात्रं वसागन्धमथापि वा मृत्युर्ह्युपागतस्तस्य अर्धमासान्न जीवति

Si le corps d’une personne se met à sentir le cadavre—ou même la graisse rance—alors la Mort s’est réellement approchée ; elle ne vit pas au-delà d’une demi-lune (une quinzaine).

Verse 13

यस्य वै स्नातमात्रस्य हृदयं परिशुष्यति धूमं वा मस्तकात्पश्येद् दशाहान्न स जीवति

Si, aussitôt après le bain, le cœur d’un homme semble se dessécher, ou s’il voit de la fumée s’élever de sa propre tête, alors il ne survit pas au-delà de dix jours.

Verse 14

संभिन्नो मारुतो यस्य मर्मस्थानानि कृन्तति अद्भिः स्पृष्टो न हृष्येत तस्य मृत्युरुपस्थितः

Lorsque le prāṇa-vāyu intérieur se trouble et semble trancher les points vitaux (marman), et que même le contact de l’eau n’apporte ni fraîcheur ni joie, sache que la Mort s’est approchée de lui.

Verse 15

ऋक्षवानरयुक्तेन रथेनाशां च दक्षिणाम् गायन्नृत्यन् व्रजेत् स्वप्ने विद्यान्मृत्युरुपस्थितः

Si, en rêve, l’on se rend vers le sud sur un char attelé d’ours et de singes, en chantant et en dansant, qu’on comprenne que la Mort s’est approchée.

Verse 16

कृष्णांबरधरा श्यामा गायन्ती वाप्यथाङ्गना यं नयेद्दक्षिणामाशां स्वप्ने सो ऽपि न जीवति

Si, en rêve, une femme sombre vêtue de noir, chantant, mène quelqu’un vers le sud, cette personne ne survit pas non plus.

Verse 17

छिद्रं वा स्वस्य कण्ठस्य स्वप्ने यो वीक्षते नरः नग्नं वा श्रमणं दृष्ट्वा विद्यान्मृत्युमुपस्थितम्

Si, en rêve, un homme voit un trou dans sa propre gorge, ou s’il voit un śramaṇa nu, qu’il sache que la Mort s’est approchée. Devant un tel présage, le paśu—l’âme liée—doit prendre refuge en Pati, Śiva, par le souvenir et le culte, car seul le Seigneur desserre le pāśa de la peur et de la mortalité.

Verse 18

आ मस्तकतलाद्यस् तु निमज्जेत्पङ्कसागरे दृष्ट्वा तु तादृशं स्वप्नं सद्य एव न जीवति

Si l’on voit quelqu’un, du sommet de la tête jusqu’en bas, s’enfoncer dans un océan de bourbe, alors, en voyant un tel songe, il ne demeure pas en vie : la mort survient aussitôt.

Verse 19

भस्माङ्गारांश् च केशांश् च नदीं शुष्कां भुजङ्गमान् पश्येद्यो दशरात्रं तु न स जीवति तादृशः

Si quelqu’un voit des cendres et des braises ardentes, des cheveux épars, une rivière desséchée et des serpents durant dix nuits consécutives, un tel être ne poursuit pas sa vie : ce sont des présages de mort.

Verse 20

कृष्णैश् च विकटैश्चैव पुरुषैरुद्यतायुधैः पाषाणैस्ताड्यते स्वप्ने यः सद्यो न स जीवति

Si, en songe, on est frappé de pierres par des hommes sombres et terrifiants, les armes levées, on ne vit pas longtemps : la mort survient promptement.

Verse 21

सूर्योदये प्रत्युषसि प्रत्यक्षं यस्य वै शिवाः क्रोशन्त्यभिमुखं प्रेत्य स गतायुर्भवेन्नरः

Au lever du soleil, à l’aube naissante, si un homme entend clairement les Śiva-gaṇa crier en se tournant vers lui, alors, après la mort, on sait que la durée de vie qui lui était impartie est déjà épuisée.

Verse 22

यस्य वा स्नातमात्रस्य हृदयं पीड्यते भृशम् जायते दन्तहर्षश् च तं गतायुषमादिशेत्

Si, aussitôt après le bain, le cœur de quelqu’un est violemment oppressé par la douleur et que survient aussi le tremblement des dents, il faut déclarer que sa durée de vie est achevée : signe que le prāṇa se retire et que le paśu (l’âme liée) approche la limite fixée par le karma et le pāśa.

Verse 23

भूयोभूयस्त्रसेद्यस्तु रात्रौ वा यदि वा दिवा दीपगन्धं च नाघ्राति विद्यान्मृत्युम् उपस्थितम्

Si quelqu’un est saisi maintes fois d’une peur soudaine, de nuit comme de jour, et ne peut sentir le parfum de la lampe, qu’on sache que la Mort s’est approchée.

Verse 24

रात्रौ चेन्द्रधनुः पश्येद् दिवा नक्षत्रमण्डलम् परनेत्रेषु चात्मानं न पश्येन्न स जीवति

Si l’on voit un arc-en-ciel la nuit, ou un cercle d’étoiles le jour, et si l’on ne peut voir son propre reflet dans les yeux d’autrui, cet être ne demeure plus en vie (la mort est proche).

Verse 25

नेत्रमेकं स्रवेद्यस्य कर्णौ स्थानाच्च भ्रश्यतः वक्रा च नासा भवति विज्ञेयो गतजीवितः

Celui dont un œil se met à couler, dont les oreilles glissent de leur place, et dont le nez se déforme, doit être reconnu comme ayant quitté la vie.

Verse 26

यस्य कृष्णा खरा जिह्वा पद्माभासं च वै मुखम् गण्डे वा पिण्डिकारक्ते तस्य मृत्युरुपस्थितः

Pour celui dont la langue devient noire et rugueuse, dont le visage prend une pâleur semblable au lotus, ou dont les joues rougissent comme des tuméfactions enflammées, la mort s’est approchée.

Verse 27

मुक्तकेशो हसंश्चैव गायन्नृत्यंश् च यो नरः याम्यामभिमुखं गच्छेत् तदन्तं तस्य जीवितम्

Si un homme, les cheveux dénoués, riant, chantant et dansant, s’avance face au sud—le domaine de Yama—cet acte même est la limite de sa vie : là s’achève son souffle.

Verse 28

यस्य श्वेतघनाभासा श्वेतसर्षपसंनिभा श्वेता च मूर्तिर्ह्यसकृत् तस्य मृत्युरुपस्थितः

Celui qui, à maintes reprises, contemple une forme blanche—luisante comme un nuage pâle et infime comme un grain de moutarde blanche—voit la Mort s’être approchée et se tenir devant lui.

Verse 29

उष्ट्रा वा रासभा वाभियुक्ताः स्वप्ने रथे शुभाः यस्य सो ऽपि न जीवेत्तु दक्षिणाभिमुखो गतः

Si, en rêve, l’on voit des chameaux ou des ânes attelés à un char—fût-il d’apparence favorable—cet homme ne vivra pas longtemps : c’est le signe d’une marche vers le sud, direction de Yama, présage d’une mort imminente.

Verse 30

द्वे वाथ परमे ऽरिष्टे एकीभूतः परं भवेत् घोषं न शृणुयात्कर्णे ज्योतिर् नेत्रे न पश्यति

Quand survient le malheur suprême (ariṣṭa), les deux puissances des sens se fondent en une : l’oreille n’entend plus aucun son, et les yeux ne voient plus aucune lumière.

Verse 31

श्वभ्रे यो निपतेत्स्वप्ने द्वारं चापि पिधीयते न चोत्तिष्ठति यः श्वभ्रात् तदन्तं तस्य जीवितम्

Si, en rêve, l’on tombe dans une fosse, que la porte se ferme, et que l’on ne se relève pas de cette fosse, on déclare que c’est là la limite même de sa vie.

Verse 32

ऊर्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ता पुनः सम्परिवर्तमाना /* मुखस्य शोषः सुषिरा च नाभिरत्युष्णमूत्रो विषमस्थ एव

Quand le regard se fixe vers le haut et que le corps n’a plus d’assise; quand les yeux rougissent et roulent sans cesse; quand la bouche se dessèche, que le nombril paraît creux, que l’urine devient brûlante et que l’on ne peut demeurer en posture équilibrée—tout cela est proclamé présage redoutable, signe que le paśu (l’âme liée) est dominé par les liens du pāśa et s’approche de la crise de la vie.

Verse 33

दिवा वा यदि वा रात्रौ प्रत्यक्षं यो निहन्यते हन्तारं न च पश्येच्च स गतायुर्न जीवति

De jour comme de nuit, si quelqu’un est frappé à mort au grand jour et ne voit même pas son meurtrier, sache que la part de vie qui lui était impartie est déjà épuisée : il ne demeure plus en vie.

Verse 34

अग्निप्रवेशं कुरुते स्वप्नान्ते यस्तु मानवः स्मृतिं नोपलभेच्चापि तदन्तं तस्य जीवितम्

Si un homme, à la fin d’un rêve, se voit entrer dans le feu et ne retrouve pas ensuite une claire mémoire, ce moment même est dit être la limite de sa vie incarnée. Pour le paśu (l’âme liée), un tel signe annonce l’épuisement prochain du prārabdha-karma, à moins que le Seigneur, Pati (Śiva), ne soit apaisé par l’adoration de Śiva.

Verse 35

यस्तु प्रावरणं शुक्लं स्वकं पश्यति मानवः कृष्णं रक्तमपि स्वप्ने तस्य मृत्युरुपस्थितः

Si quelqu’un voit son propre vêtement blanc, mais que dans le même rêve il apparaît noir ou rouge sang, alors la mort s’est approchée de lui. Une telle vision est un nimitta (signe) indiquant que Kāla desserre le pāśa (lien), jusqu’à ce que le paśu (l’âme incarnée) se tourne vers Pati—Śiva—pour refuge.

Verse 36

प्रेपरतिओन् फ़ोर् देअथ् अरिष्टे सूचिते देहे तस्मिन्काल उपस्थिते त्यक्त्वा खेदं विषादं च उपेक्षेद् बुद्धिमान् नरः

Lorsque le corps manifeste les ariṣṭa, signes funestes annonçant la mort, et que l’heure est venue, le sage doit délaisser chagrin et abattement, demeurer détaché—tournant son esprit vers Pati (Śiva) plutôt que de s’agripper comme un paśu lié par le pāśa.

Verse 37

प्राचीं वा यदि वोदीचीं दिशं निष्क्रम्य वै शुचिः समे ऽतिस्थावरे देशे विविक्ते जन्तुवर्जिते

Après s’être purifié, on doit sortir vers l’est—ou bien vers le nord—et demeurer dans un lieu plat, ferme, retiré, solitaire et exempt d’êtres vivants (pour la pratique). Ainsi le sādhaka prépare un terrain digne pour adorer et réaliser Pati (Śiva), et pour que le paśu desserre le pāśa par une observance disciplinée.

Verse 38

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा स्वस्थश् चाचान्त एव च स्वस्तिकेनोपविष्टस्तु नमस्कृत्वा महेश्वरम्

Tourné vers le nord ou vers l’est, le corps recueilli et après avoir accompli l’ācāmana, qu’il s’assoie en posture svastika; puis, s’étant incliné, qu’il rende hommage à Mahēśvara—Pati, Śiva, le Seigneur qui desserre les pāśa liant le paśu (l’âme).

Verse 39

समकायशिरोग्रीवो धारयन् नावलोकयेत् यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता

Le corps, la tête et la nuque alignés et immobiles, le pratiquant doit fixer la conscience sans la laisser s’échapper au-dehors. Comme une lampe placée à l’abri du vent ne vacille pas, ainsi cette stabilité est-elle tenue pour l’image juste du samādhi tourné vers Pati, Śiva.

Verse 40

प्रागुदक्प्रवणे देशे तथा युञ्जीत शास्त्रवित् कामं वितर्कं प्रीतिं च सुखदुःखे उभे तथा

Dans un lieu en pente vers l’est et vers l’eau, le connaisseur des śāstra doit entreprendre un Yoga discipliné—maîtrisant le désir, le vitarka (pensée discursive), la prīti (attachement délectable) et les deux expériences, joie et peine—afin que le paśu (l’âme liée) desserre les pāśa et se tourne vers Pati, Śiva.

Verse 41

निगृह्य मनसा सर्वं शुक्लं ध्यानम् अनुस्मरेत् घ्राणे च रसने नित्यं चक्षुषी स्पर्शने तथा

Ayant tout contenu par le mental, qu’il se remémore sans cesse la méditation pure (śukla), gardant une maîtrise constante sur le nez (odorat), la langue (goût), les deux yeux (vue) et pareillement sur le toucher. Ainsi, par un dhyāna discipliné tourné vers Śiva, le Pati, le paśu commence à desserrer les pāśa.

Verse 42

श्रोत्रे मनसि बुद्धौ च तत्र वक्षसि धारयेत् कालकर्माणि विज्ञाय समूहेष्वेव नित्यशः

Qu’il établisse (la conscience de Śiva) dans l’oreille, dans le mental et dans l’intellect, puis qu’il la maintienne fermement dans le cœur. Ayant discerné les actes gouvernés par le temps (kāla), qu’il conserve sans cesse cette pratique au sein de toute assemblée et de toute activité, jour après jour.

Verse 43

द्वादशाध्यात्ममित्येवं योगधारणमुच्यते शतमर्धशतं वापि धारणां मूर्ध्नि धारयेत्

Ainsi, on appelle cela la dhāraṇā du yoga, fondée sur la discipline intérieure en douze aspects (adhyātma). Qu’on maintienne cette concentration au sommet de la tête, pendant cent comptes ou même cinquante, en y fixant l’esprit dans une rétention stable.

Verse 44

खिन्नस्य धारणायोगाद् वायुरूर्ध्वं प्रवर्तते ततश्चापूरयेद् देहम् ओङ्कारेण समन्वितः

Lorsque le pratiquant se lasse, par la discipline de la dhāraṇā le souffle vital (prāṇa) est porté vers le haut. Alors, uni à la vibration de l’Oṃkāra, qu’il emplisse le corps de ce souffle de vie, desserrant les liens (pāśa) afin d’attirer le paśu vers le Seigneur, le Pati.

Verse 45

तथौंकारमयो योगी अक्षरे त्वक्षरी भवेत् ओंकार अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि ओङ्कारप्राप्तिलक्षणम्

Ainsi, le yogin, devenu tout entier fait d’Oṃkāra, s’établit dans l’Imperissable, l’Akṣara. Maintenant, ensuite, je déclarerai les signes par lesquels on reconnaît l’obtention de l’Oṃkāra.

Verse 46

एष त्रिमात्रो विज्ञेयो व्यञ्जनं चात्र चेश्वरः प्रथमा विद्युती मात्रा द्वितीया तामसी स्मृता

Ce Seigneur doit être connu comme Celui des trois mātrās (trimātrā) ; et ici Il est aussi le vyañjana, ce qui rend le sens manifeste. La première mātrā est rappelée comme vidyutī, lumineuse tel l’éclair ; la seconde est enseignée comme tāmasī, voilante, de nature tamasique.

Verse 47

तृतीयां निर्गुणां चैव मात्रामक्षरगामिनीम् गान्धारी चैव विज्ञेया गान्धारस्वरसंभवा

La troisième mātrā doit aussi être connue comme nirguṇā, au-delà des qualités, et comme la mesure qui chemine dans la syllabe impérissable (akṣara). Cette mātrā est à comprendre comme Gāndhārī, issue de la note musicale Gāndhāra.

Verse 48

पिपीलिकागतिस्पर्शा प्रयुक्ता मूर्ध्नि लक्ष्यते यथा प्रयुक्त ओङ्कारः प्रतिनिर्याति मूर्धनि

Lorsqu’on l’applique correctement, on perçoit au sommet de la tête une sensation semblable au frôlement de la marche d’une fourmi ; de même, lorsque l’Oṁkāra sacré est énoncé comme il se doit, il remonte et jaillit au sommet du crâne—signe de l’ascension du prāṇa vers Śiva, le Pati.

Verse 49

तथौंकारमयो योगी त्व् अक्षरी त्वक्षरी भवेत् प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्मलक्षणमुच्यते

Ainsi, le yogin qui devient fait de la syllabe sacrée Oṁ s’établit dans l’Impérissable. On dit que le Praṇava est l’arc et que le Soi est, en vérité, la flèche—telle est la marque définissant Brahman.

Verse 50

अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत् तन्मयो भवेत् ओमित्येकाक्षरं ह्येतद् गुहायां निहितं पदम्

Avec une vigilance sans relâche, il faut percer (la Réalité intérieure) tel une flèche ; alors on devient de cette même nature. Car ce « Om », d’une seule syllabe, est vraiment l’état secret, caché dans la caverne (du cœur).

Verse 51

ओमित्येतत्त्रयो लोकास् त्रयो वेदास्त्रयो ऽग्नयः विष्णुक्रमास्त्रयस्त्वेते ऋक्सामानि यजूंषि च

« Oṁ »—cette unique syllabe contient les trois mondes, les trois Veda et les trois feux sacrés. En elle se trouvent aussi les trois pas de Viṣṇu—à savoir Ṛg, Sāma et Yajus—rassemblés en un. Selon l’intelligence śaiva, cet Oṁ est la marque suprême du Pati (Śiva), par laquelle l’ordre védique et les triades cosmiques sont unifiés.

Verse 52

मात्रा चार्धं च तिस्रस्तु विज्ञेयाः परमार्थतः तत्प्रयुक्तस्तु यो योगी तस्य सालोक्यमाप्नुयात्

Au sens le plus élevé, il faut comprendre en vérité les trois mesures (mātrā) et la demi-mesure. Le yogin qui met en œuvre cette discipline (l’énonciation sacrée mesurée) obtient le sālokya—demeurer dans le même royaume divin que Śiva, le Pati qui délivre le paśu du pāśa.

Verse 53

अकारो ह्यक्षरो ज्ञेय उकारः सहितः स्मृतः मकारसहितौंकारस् त्रिमात्र इति संज्ञितः

Sache que la lettre «A» est la syllabe primordiale. À elle s’unit, dit-on, le «U»; et lorsque s’ajoute le «M», naît le son «Oṃ»—c’est pourquoi on le nomme trīmātrā, la triple mesure (trois mātrā).

Verse 54

अकारस् त्वेष भूर्लोक उकारो भुव उच्यते सव्यञ्जनो मकारस्तु स्वर्लोक इति गीयते

Le «A» est chanté comme Bhūr-loka, le plan terrestre. Le «U» est déclaré être Bhuvar-loka, la région médiane de l’élan vital. Et le «M»—avec sa résonance articulée—est chanté comme Svar-loka, le plan céleste lumineux.

Verse 55

ओङ्कारस्तु त्रयो लोकाः शिरस्तस्य त्रिविष्टपम् भुवनाङ्गं च तत्सर्वं ब्राह्मं तत्पदमुच्यते

L’Oṅkāra est, en vérité, les trois mondes. Sa tête est Triviṣṭapa, le séjour céleste, et tous les univers sont ses membres. Cela est nommé l’état de Brahman—le Pada, la demeure suprême du Seigneur (Pati).

Verse 56

मात्रापादो रुद्रलोको ह्य् अमात्रं तु शिवं पदम् एवं ज्ञानविशेषेण तत्पदं समुपास्यते

Rudra-loka est le «quart» (pāda) constitué de mātrā, unités sonores mesurables; mais l’état suprême de Śiva est l’Amātra, au-delà de toute mesure et de toute articulation. Ainsi, par une connaissance discriminante particulière (jñāna-viśeṣa), ce Pada suprême doit être contemplé et vénéré avec constance.

Verse 57

तस्माद्ध्यानरतिर्नित्यम् अमात्रं हि तदक्षरम् उपास्यं हि प्रयत्नेन शाश्वतं सुखमिच्छता

Ainsi, que l’on se réjouisse sans cesse dans la méditation; car cette Réalité impérissable est Amātra, au-delà de la mesure et au-delà des parties syllabiques. Qu’elle soit adorée avec un effort constant par celui qui aspire à la béatitude éternelle—l’union avec Pati (Śiva), libérateur du paśu hors des liens du pāśa.

Verse 58

ह्रस्वा तु प्रथमा मात्रा ततो दीर्घा त्वनन्तरम् ततः प्लुतवती चैव तृतीया चोपदिश्यते

La mesure brève est enseignée comme la première mātrā ; vient ensuite la mesure longue ; puis la mesure prolongée (pluta) est indiquée comme la troisième.

Verse 59

एतास्तु मात्रा विज्ञेया यथावदनुपूर्वशः यावदेव तु शक्यन्ते धार्यन्ते तावदेव हि

Ces mātrās doivent être comprises correctement, dans l’ordre convenable. En vérité, on ne doit maintenir la pratique que tant qu’elle est réellement possible—jusqu’à cette seule mesure.

Verse 60

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिं ध्यायन्नात्मनि यः सदा अर्धं तन्मात्रम् अपि चेच् छृणु यत् फलमाप्नुयात्

Celui qui, en tout temps, par la méditation rassemble les sens, le mental et l’intellect dans le Soi—écoute le fruit qu’il obtient, fût-ce en n’accomplissant que la moitié de cette mātrā. Par cette absorption intérieure, le paśu (l’âme individuelle) desserre le pāśa (le lien) et se tourne vers le Pati, Śiva, le Seigneur demeurant au-dedans.

Verse 61

मासे मासे ऽश्वमेधेन यो यजेत शतं समाः तेन यत्प्राप्यते पुण्यं मात्रया तदवाप्नुयात्

Le mérite qu’obtient celui qui accomplit le sacrifice de l’Aśvamedha, mois après mois, durant cent ans—ce même mérite est atteint par une seule mātrā de cet acte de dévotion śaiva, tant en est la puissance.

Verse 62

न तथा तपसोग्रेण न यज्ञैर्भूरिदक्षिणैः यत्फलं प्राप्यते सम्यङ् मात्रया तदवाप्नुयात्

Le fruit obtenu à juste titre par une pratique mesurée et bien ordonnée (mātrā) ne s’acquiert pas aussi parfaitement par de rudes austérités ni par des sacrifices chargés d’abondantes offrandes sacerdotales ; par cette seule mātrā correcte, on atteint ce même résultat.

Verse 63

तत्र चैषा तु या मात्रा प्लुता नामोपदिश्यते एषा एव भवेत्कार्या गृहस्थानां तु योगिनाम्

Dans ce cadre, la mesure (mātrā) enseignée comme l’énonciation « pluta » (prolongée)—c’est elle seule que doivent pratiquer les yogins vivant la vie de maître de maison. Par un japa réglé et allongé, elle affermit le paśu (l’âme individuelle) au milieu des devoirs du monde et tourne l’esprit vers Pati, le Seigneur Śiva.

Verse 64

एषां चैव विशेषेण ऐश्वर्ये ह्यष्टलक्षणे अणिमाद्ये तु विज्ञेया तस्माद्युञ्जीत तां द्विजाः

Parmi ces enseignements, il faut surtout comprendre les huit marques de la puissance souveraine (aiśvarya)—à commencer par aṇimā et les autres. C’est pourquoi, ô deux-fois-nés, attachez-vous à cette discipline, car elle mène à la maîtrise par le Yoga sous Pati.

Verse 65

एवं हि योगसंयुक्तः शुचिर् दान्तो जितेन्द्रियः आत्मानं विद्यते यस्तु स सर्वं विन्दते द्विजाः

Ainsi, celui qui est uni au Yoga—pur, maîtrisé, victorieux des sens—et qui connaît véritablement le Soi: celui-là obtient tout, ô deux-fois-nés. Car par la connaissance du Soi, le paśu est délivré du pāśa et parvient à Pati, Śiva.

Verse 66

तस्मात्पाशुपतैर्योगैर् आत्मानं चिन्तयेद्बुधः आत्मानं जानते ये तु शुचयस्ते न संशयः

C’est pourquoi le sage doit contempler le Soi par les disciplines du Yoga Pāśupata. Ceux qui connaissent véritablement le Soi deviennent purifiés—il n’y a là aucun doute.

Verse 67

ऋचो यजूंषि सामानि वेदोपनिषदस् तथा योगज्ञानादवाप्नोति ब्राह्मणो ऽध्यात्मचिन्तकः

Le brahmane qui contemple le Soi intérieur atteint l’essence des Veda Ṛg, Yajur et Sāma, ainsi que des Upaniṣad, par la sagesse du Yoga. Par cette connaissance yogique, il s’approche du Pati suprême, transcendant les pāśa qui limitent le paśu.

Verse 68

सर्वदेवमयो भूत्वा अभूतः स तु जायते योनिसंक्रमणं त्यक्त्वा याति वै शाश्वतं पदम्

Devenu pénétré de l’essence de tous les Deva, et pourtant lui-même intact face au devenir, on dit qu’il « naît » dans la réalisation véritable. Ayant abandonné la transmigration à travers les matrices, il atteint assurément l’état éternel : la demeure impérissable de Pati, le Seigneur Śiva.

Verse 69

यथा वृक्षात् फलं पक्वं पवनेन समीरितम् नमस्कारेण रुद्रस्य तथा पापं प्रणश्यति

De même qu’un fruit mûr se détache de l’arbre sous l’élan du vent, ainsi, par la salutation révérencieuse à Rudra, le péché est rejeté et détruit.

Verse 70

यत्र रुद्रनमस्कारः सर्वकर्मफलो ध्रुवः अन्यदेवनमस्कारान् न तत्फलमवाप्नुयात्

Là où la salutation à Rudra est accomplie, on obtient à coup sûr le fruit de tous les rites et de toutes les actions. Mais en se prosternant seulement devant d’autres divinités, on n’atteint pas ce même résultat.

Verse 71

तस्मात्त्रिःप्रवणं योगी उपासीत महेश्वरम् दशविस्तारकं ब्रह्म तथा च ब्रह्मविस्तरैः

Ainsi, le yogin doit adorer Maheśvara par le Praṇava (Om) proféré trois fois. Qu’il contemple Brahman dans son déploiement en dix formes, et aussi dans les divers déploiements de Brahman, reconnaissant l’unique Pati comme la réalité intérieure derrière toute expansion.

Verse 72

एवं ध्यानसमायुक्तः स्वदेहं यः परित्यजेत् स याति शिवसायुज्यं समुद्धृत्य कुलत्रयम्

Ainsi, celui qui demeure uni à une telle méditation puis abandonne son corps atteint le sāyujya — l’union avec Śiva en tant que Pati — après avoir relevé la triple lignée de sa famille.

Verse 73

अथवारिष्टमालोक्य मरणे समुपस्थिते अविमुक्तेश्वरं गत्वा वाराणस्यां तु शोधनम्

Alors, voyant les présages funestes et sachant que la mort est proche, qu’on aille à Avimukteśvara ; à Vārāṇasī se trouve, en vérité, la purification (de l’âme liée), accordée par le Seigneur, le Pati.

Verse 74

येन केनापि वा देहं संत्यजेन् मुच्यते नरः श्रीपर्वते वा विप्रेन्द्राः संत्यजेत्स्वतनुं नरः

De quelque manière qu’un homme quitte son corps, il est délivré (du lien). Ô meilleurs des brahmanes, si un homme abandonne sa propre enveloppe à Śrīparvata, il obtient la libération : son état de paśu est tranché du pāśa par la grâce de Pati, Śiva, en ce kṣetra sacré.

Verse 75

स याति शिवसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा अविमुक्तं परं क्षेत्रं जन्तूनां मुक्तिदं सदा

Il atteint l’union (sāyujya) avec Śiva : nul besoin ici de doute ni d’autre examen. Avimukta est le kṣetra suprême, qui accorde sans cesse la délivrance aux êtres incarnés.

Verse 76

सेवेत सततं धीमान् विशेषान्मरणान्तिके

Le sage doit pratiquer un service dévotionnel constant—tout particulièrement à l’approche de la mort—afin que le dernier souvenir demeure fixé sur Pati, le Seigneur Śiva, Libérateur du paśu lié.