Nirvana

Verse 1

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. Su tema es el Paramahaṃsa—«Yo soy Él». Sus renunciantes son los mendicantes errantes; su signo externo es el emblema occidental. Manmatha es el guardián del campo. La doctrina es como el cielo; el río es el néctar con sus oleajes. Es imperecedera, inmaculada. Niḥsaṃśaya es el ṛṣi vidente. Nirvāṇa es la deidad. Su actividad está libre de linaje y obligaciones familiares. Su conocimiento es el saber absoluto, no-dual.

Verse 2

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. Su tema es el Paramahaṃsa—«Yo soy Él». Sus renunciantes son los mendicantes errantes; su signo externo es el emblema occidental. Manmatha es el guardián del campo. La doctrina es como el cielo; el río es el néctar con sus oleajes. Es imperecedera, inmaculada. Niḥsaṃśaya es el ṛṣi vidente. Nirvāṇa es la deidad. Su actividad está libre de linaje. Su conocimiento es el saber absoluto, no-dual.

Verse 3

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. Su tema es el Paramahaṃsa—«Yo soy Él». Sus renunciantes son los mendicantes errantes; su signo externo es el emblema occidental. Manmatha es el guardián del campo. La doctrina es como el cielo; el río es el néctar con sus oleajes. Es imperecedera, inmaculada. Niḥsaṃśaya es el ṛṣi vidente. Nirvāṇa es la deidad. Su actividad está libre de linaje. Su conocimiento es el saber absoluto, no-dual.

Verse 4

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. «Yo soy el Paramahaṃsa». Los renunciantes errantes (parivrājaka) son los «signos occidentales» (liṅga). Manmatha es el guardián del recinto sagrado. La doctrina es la «conclusión del cielo»; el río es el «río de amṛta de olas ondulantes». (La meta es) lo imperecedero, lo inmaculado. El ṛṣi es «Libre de duda». La deidad es Nirvāṇa. La práctica es «sin clan ni linaje». El conocimiento es «sabiduría absoluta, no-dual».

Verse 5

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. «Yo soy el Paramahaṃsa». Los renunciantes errantes (parivrājaka) son los «signos occidentales» (liṅga). Manmatha es el guardián del recinto sagrado. La doctrina es la «conclusión del cielo»; el río es el «río de amṛta de olas ondulantes». (La meta es) lo imperecedero, lo inmaculado. El ṛṣi es «Libre de duda». La deidad es Nirvāṇa. La práctica es «sin clan ni linaje». El conocimiento es «sabiduría absoluta, no-dual».

Verse 6

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. «Yo soy el Paramahaṃsa». Los renunciantes errantes (parivrājaka) son los «signos occidentales» (liṅga). Manmatha es el guardián del recinto sagrado. La doctrina es la «conclusión del cielo»; el río es el «río de amṛta de olas ondulantes». (La meta es) lo imperecedero, lo inmaculado. El ṛṣi es «Libre de duda». La deidad es Nirvāṇa. La práctica es «sin clan ni linaje». El conocimiento es «sabiduría absoluta, no-dual».

Verse 7

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. «Yo soy el Paramahaṃsa». Los renunciantes errantes son las llamadas «señales occidentales». Manmatha es el guardián del recinto sagrado. La doctrina es el «cielo» (gagana‑siddhānta); el río es el río de amṛta, de olas que se levantan. Es lo imperecedero, lo inmaculado. Niḥsaṃśaya es el ṛṣi, el vidente. Nirvāṇa es la deidad. La práctica es «sin linaje» (niṣkula‑pravṛtti). El conocimiento es «no exclusivo, no‑dual» (niṣkevala‑jñāna).

Verse 8

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. «Yo soy el Paramahaṃsa». Los renunciantes errantes son las «señales occidentales». Manmatha es el guardián del recinto sagrado. La doctrina es el «cielo»; el río es el río de amṛta con olas que se alzan. Es lo imperecedero, lo inmaculado. Niḥsaṃśaya es el vidente. Nirvāṇa es la deidad. La práctica es «sin linaje». El conocimiento es «no exclusivo / no‑dual».

Verse 9

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. «Yo soy el Paramahaṃsa». Los renunciantes errantes son «señales occidentales». Manmatha es el guardián del recinto. La doctrina es el «cielo»; el río es el río de amṛta de olas impetuosas. Es imperecedero, inmaculado. Niḥsaṃśaya es el vidente. Nirvāṇa es la deidad. La práctica es sin linaje. El conocimiento es no‑dual.

Verse 10

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. «Yo soy el Paramahaṃsa». Los renunciantes errantes son los emblemas ‘occidentales’. Manmatha es el guardián del recinto sagrado. La doctrina se funda en el ‘cielo’ (gagana); el río es la corriente de amṛta con pequeñas olas. Su meta es lo imperecedero, lo inmaculado. El ṛṣi es Niḥsaṃśaya, libre de duda. La deidad es Nirvāṇa. Su actividad está más allá del linaje (niṣkula). Su conocimiento es no-dual y exclusivo, puro (niṣkevala).

Verse 11

अथ निर्वाणोपनिषदं व्याख्यास्यामः । परमहंसः सोऽहम् । परिव्राजकाः पश्चिमलिङ्गाः । मन्मथः क्षेत्रपालः । गगनसिद्धान्तः अमृतकल्लोलनदी । अक्षयं निरञ्जनम् । निःसंशय ऋषिः । निर्वाणो देवता । निष्कुलप्रवृत्तिः ...

Ahora expondremos la Upaniṣad del Nirvāṇa. «Yo soy el Paramahaṃsa». Los renunciantes errantes son los emblemas ‘occidentales’. Manmatha es el guardián del recinto sagrado. La doctrina se funda en el ‘cielo’ (gagana); el río es la corriente de amṛta con pequeñas olas. Su meta es lo imperecedero, lo inmaculado. El ṛṣi es Niḥsaṃśaya, libre de duda. La deidad es Nirvāṇa. Su actividad está más allá del linaje (niṣkula). Su conocimiento es no-dual y exclusivo, puro (niṣkevala).

Verse 12

ऊर्ध्वाम्नायः । निरालम्बपीठः । संयोगदीक्षा । वियोगोपदेशः । दीक्षासन्तोषपानं च । द्वादशादित्यावलोकनम् । विवेकरक्षा । करुणैव केलिः । आनन्दमाला । एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी । अकल्पितभिक्षाशी । हंसाच...

La transmisión ‘hacia lo alto’ (ūrdhvāmnāya). El asiento sin apoyo (nirālamba-pīṭha). La iniciación en la unión (saṃyoga-dīkṣā). La enseñanza de la separación (viyoga-upadeśa). Y beber la satisfacción interior como iniciación. La contemplación de los doce Ādityas (doce soles). La protección mediante el discernimiento (viveka). La compasión, y sólo ella, es el juego sagrado. Una guirnalda de dicha. En la cueva solitaria, una asamblea de serenidad en la postura de la liberación. Comer limosna no premeditada. La conducta del Haṃsa. El establecimiento de que el Haṃsa mora en todos los seres.

Verse 13

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Estas son las características/observancias:) la transmisión ‘superior’ (ūrdhvāmnāya); el asiento sin apoyo (nirālamba-pīṭha); la iniciación en la unión (saṃyoga-dīkṣā); la instrucción en el desapego y la separación (viyoga-upadeśa); y beber la satisfacción nacida de la dīkṣā; contemplación de los doce Ādityas; custodia del discernimiento (viveka); la compasión sola como juego sagrado; una guirnalda de bienaventuranza; en la cueva solitaria, una grata asamblea en la postura de liberación; quien come limosna no premeditada; la conducta del Haṃsa; y la enseñanza de que el Haṃsa mora en el interior de todos los seres.

Verse 14

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Estas son las características/observancias:) la transmisión superior; el asiento sin apoyo; la iniciación en la unión; la instrucción en el desapego; y beber la satisfacción de la dīkṣā; contemplación de los doce Ādityas; resguardo del discernimiento (viveka); la compasión sola como juego sagrado; una guirnalda de dicha; en la cueva solitaria, una grata reunión en la postura de liberación; quien come limosna no preparada; la conducta del Haṃsa; y la enseñanza de que el Haṃsa habita dentro de todos los seres.

Verse 15

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

(Estas son las características/observancias:) la transmisión superior; el asiento sin apoyo; la iniciación en la unión; la instrucción en el desapego; y beber la satisfacción de la dīkṣā; contemplación de los doce Ādityas; protección mediante el discernimiento; la compasión sola como juego sagrado; una guirnalda de bienaventuranza; en la cueva solitaria, una grata reunión en la postura de liberación; quien come limosna no artificiosa; la conducta del Haṃsa; y la exposición de que el Haṃsa mora dentro de todos los seres.

Verse 16

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

[Se le caracteriza por:] la transmisión hacia lo alto (ūrdhvāmnāya); el asiento sin apoyo (nirālamba-pīṭha); la iniciación en la unión (saṃyoga-dīkṣā); la enseñanza del desapego y la separación (viyoga-upadeśa); y el beber la satisfacción que es la iniciación; la contemplación de los doce Ādityas; la custodia del discernimiento (viveka); la compasión sola como juego divino (līlā); una guirnalda de bienaventuranza; en la cueva solitaria, la asamblea del gozo del asiento liberado; quien se alimenta de limosna no premeditada; la conducta del Haṃsa; y el establecimiento de que el Haṃsa mora en el interior de todos los seres.

Verse 17

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La transmisión hacia lo alto; el asiento sin apoyo; la iniciación en la unión; la enseñanza del desapego; el beber la satisfacción que es iniciación; la contemplación de los doce Ādityas; la protección del discernimiento (viveka); la compasión como único juego sagrado; una guirnalda de bienaventuranza; en la cueva solitaria, la asamblea del gozo del asiento liberado; quien vive de limosna no premeditada; la conducta del Haṃsa; y el establecimiento de que el Haṃsa mora en todos los seres.

Verse 18

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La tradición hacia lo alto; el asiento sin apoyo; la iniciación en la unión; la enseñanza del desapego; y el beber la satisfacción como iniciación; la contemplación de los doce Ādityas; el resguardo del discernimiento (viveka); la compasión sola como juego divino; una guirnalda de dicha; en la cueva solitaria, la reunión íntima del gozo del asiento liberado; quien subsiste de limosna no artificiosa; la conducta del Haṃsa; y la afirmación de que el Haṃsa habita en todos los seres.

Verse 19

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

La transmisión superior (ūrdhvāmnāya) es ésta: el pīṭha sin apoyo; la iniciación en la unión; la enseñanza de la desunión—esto es, el desapego; y el beber la satisfacción de la dīkṣā; la contemplación del Sol en doce aspectos; la custodia del discernimiento (viveka); la compasión sola como juego sagrado (līlā); una guirnalda de dicha; en la cueva solitaria, la asamblea del gozo del asiento/postura liberada; quien come limosna no urdida ni buscada; la conducta del Haṃsa; y la afirmación de que el Haṃsa mora en el interior de todos los seres.

Verse 20

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

La transmisión superior (ūrdhvāmnāya) es ésta: el pīṭha sin apoyo; la iniciación en la unión; la enseñanza de la desunión—esto es, el desapego; y el beber la satisfacción de la dīkṣā; la contemplación del Sol en doce aspectos; la custodia del discernimiento (viveka); la compasión sola como juego sagrado (līlā); una guirnalda de dicha; en la cueva solitaria, la asamblea del gozo del asiento/postura liberada; quien come limosna no urdida ni buscada; la conducta del Haṃsa; y la afirmación de que el Haṃsa mora en el interior de todos los seres.

Verse 21

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशावदित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभ...

La transmisión superior (ūrdhvāmnāya) es ésta: el pīṭha sin apoyo; la iniciación en la unión; la enseñanza de la desunión—esto es, el desapego; y el beber la satisfacción de la dīkṣā; la contemplación del Sol en doce aspectos; la custodia del discernimiento (viveka); la compasión sola como juego sagrado (līlā); una guirnalda de dicha; en la cueva solitaria, la asamblea del gozo del asiento/postura liberada; quien come limosna no urdida ni buscada; la conducta del Haṃsa; y la afirmación de que el Haṃsa mora en el interior de todos los seres.

Verse 22

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La transmisión hacia lo alto (ūrdhvāmnāya); el asiento sin apoyo (nirālamba-pīṭha); la iniciación en la unión (saṃyoga-dīkṣā); la enseñanza del desapego y la separación (viyoga-upadeśa); y el beber la satisfacción interior como la misma dīkṣā; la contemplación de los doce Ādityas; la custodia del discernimiento (viveka); la compasión sola como juego sagrado; una guirnalda de dicha; en la cueva solitaria, la asamblea del gozo del asiento liberado; quien come limosna no premeditada; la conducta del Haṃsa; y la afirmación de que el Haṃsa mora en todos los seres.

Verse 23

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La transmisión hacia lo alto; el asiento sin apoyo; la iniciación en la unión; la enseñanza del desapego; y el beber la satisfacción interior como la misma dīkṣā; la contemplación de los doce Ādityas; la custodia del discernimiento; la compasión sola como juego sagrado; una guirnalda de dicha; en la cueva solitaria, la asamblea del gozo del asiento liberado; quien come limosna no premeditada; la conducta del Haṃsa; y la enseñanza de que el Haṃsa mora en todos los seres.

Verse 24

ऊर्ध्वाम्नायः। निरालम्बपीठः। संयोगदीक्षा। वियोगोपदेशः। दीक्षासन्तोषपानं च। द्वादशादित्यावलोकनम्। विवेकरक्षा। करुणैव केलिः। आनन्दमाला। एकान्तगुहायां मुक्तासनसुखगोष्ठी। अकल्पितभिक्षाशी। हंसाचारः। सर्वभू...

La transmisión hacia lo alto; el asiento sin apoyo; la iniciación en la unión; la enseñanza del desapego; y el beber la satisfacción interior como iniciación; la contemplación de los doce Ādityas; la custodia del discernimiento; la compasión sola como juego sagrado; una guirnalda de dicha; en la cueva solitaria, la asamblea del gozo del asiento liberado; quien come limosna no premeditada; la conducta del Haṃsa; y la confirmación de que el Haṃsa habita en todos los seres.

Verse 25

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la fortaleza; el taparrabo, la indiferencia desapegada; el báculo, el discernimiento. El ceñidor yóguico es la contemplación de Brahman; las sandalias son Śrī, la gracia y la prosperidad. El “caminar” es conforme a la Voluntad del Supremo. La “atadura” es el refreno de la Kuṇḍalinī. Libre del reproche supremo, uno es jīvanmukta, liberado en vida. Está el sueño del Śiva-yoga y también la khecarī-mudrā. Se mora en la dicha suprema, más allá de las tres guṇas; alcanzable por el discernimiento, más allá de mente y palabra. Este mundo producido es impermanente—como un mundo onírico, como una nube, como un elefante visto en la nube, y así. Asimismo, el conjunto que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades ilusorias, es imaginado como la cuerda tomada por serpiente. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Conocimiento”. El aguijón es el sendero. El “vacío” no es el signo. La realidad es la existencia del Señor Supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. El estado inmortal es Su propia naturaleza. La auto-conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el báculo de la modificación (vikāra).

Verse 26

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la fortaleza; el taparrabo, la indiferencia desapegada; el báculo, el discernimiento. El ceñidor yóguico es la contemplación de Brahman; las sandalias son Śrī, la gracia y la prosperidad. El “caminar” es conforme a la Voluntad del Supremo. La “atadura” es el refreno de la Kuṇḍalinī. Libre del reproche supremo, uno es jīvanmukta, liberado en vida. Está el sueño del Śiva-yoga y también la khecarī-mudrā. Se mora en la dicha suprema, más allá de las tres guṇas; alcanzable por el discernimiento, más allá de mente y palabra. Este mundo producido es impermanente—como un mundo onírico, como una nube, como un elefante visto en la nube, y así. Asimismo, el conjunto que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades ilusorias, es imaginado como la cuerda tomada por serpiente. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Conocimiento”. El aguijón es el sendero. El “vacío” no es el signo. La realidad es la existencia del Señor Supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. El estado inmortal es Su propia naturaleza. La auto-conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el báculo de la modificación (vikāra).

Verse 27

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la fortaleza; el taparrabo, la indiferencia desapegada; el báculo, el discernimiento. El ceñidor yóguico es la contemplación de Brahman; las sandalias son Śrī, la gracia y la prosperidad. El “caminar” es conforme a la Voluntad del Supremo. La “atadura” es el refreno de la Kuṇḍalinī. Libre del reproche supremo, uno es jīvanmukta, liberado en vida. Está el sueño del Śiva-yoga y también la khecarī-mudrā. Se mora en la dicha suprema, más allá de las tres guṇas; alcanzable por el discernimiento, más allá de mente y palabra. Este mundo producido es impermanente—como un mundo onírico, como una nube, como un elefante visto en la nube, y así. Asimismo, el conjunto que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades ilusorias, es imaginado como la cuerda tomada por serpiente. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Conocimiento”. El aguijón es el sendero. El “vacío” no es el signo. La realidad es la existencia del Señor Supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. El estado inmortal es Su propia naturaleza. La auto-conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el báculo de la modificación (vikāra).

Verse 28

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

La fortaleza es el manto; la indiferencia, el taparrabo; el discernimiento, el bastón; el cinturón es el yoga de contemplar a Brahman; la prosperidad, las sandalias; la conducta es conformarse a la Voluntad suprema; la disciplina es el ligamento de Kuṇḍalinī. Libre de culpa y de contra‑culpa, es un jīvanmukta, liberado en vida. Está el sueño yóguico de Śiva y la mudrā khecarī. Permanece en la dicha suprema, más allá de los tres guṇa—alcanzable por el discernimiento, fuera del alcance de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nubes y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades que engañan, es imaginado como la cuerda tomada por serpiente. El blanco es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Vidyā”. El aguijón es el sendero; el “vacío” no es la señal. La realidad es la existencia del Señor supremo (Parameśvara). El monasterio es el yoga de la verdad y la realización. El estado inmortal es Su propia naturaleza: la conciencia auto‑luminosa del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el bastón que disuelve las modificaciones (vikāra).

Verse 29

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

La fortaleza es el manto; la indiferencia, el taparrabo; el discernimiento, el bastón; el cinturón es el yoga de contemplar a Brahman; la prosperidad, las sandalias; la conducta es conformarse a la Voluntad suprema; la disciplina es el ligamento de Kuṇḍalinī. Libre de culpa y de contra‑culpa, es un jīvanmukta, liberado en vida. Está el sueño yóguico de Śiva y la mudrā khecarī. Permanece en la dicha suprema, más allá de los tres guṇa—alcanzable por el discernimiento, fuera del alcance de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nubes y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades que engañan, es imaginado como la cuerda tomada por serpiente. El blanco es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Vidyā”. El aguijón es el sendero; el “vacío” no es la señal. La realidad es la existencia del Señor supremo (Parameśvara). El monasterio es el yoga de la verdad y la realización. El estado inmortal es Su propia naturaleza: la conciencia auto‑luminosa del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el bastón que disuelve las modificaciones (vikāra).

Verse 30

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

La fortaleza es el manto; la indiferencia, el taparrabo; el discernimiento, el bastón; el cinturón es el yoga de contemplar a Brahman; la prosperidad, las sandalias; la conducta es conformarse a la Voluntad suprema; la disciplina es el ligamento de Kuṇḍalinī. Libre de culpa y de contra‑culpa, es un jīvanmukta, liberado en vida. Está el sueño yóguico de Śiva y la mudrā khecarī. Permanece en la dicha suprema, más allá de los tres guṇa—alcanzable por el discernimiento, fuera del alcance de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nubes y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades que engañan, es imaginado como la cuerda tomada por serpiente. El blanco es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Vidyā”. El aguijón es el sendero; el “vacío” no es la señal. La realidad es la existencia del Señor supremo (Parameśvara). El monasterio es el yoga de la verdad y la realización. El estado inmortal es Su propia naturaleza: la conciencia auto‑luminosa del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el bastón que disuelve las modificaciones (vikāra).

Verse 31

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la firmeza; el taparrabo es el desapego; el báculo es la indagación (vicāra). El cinturón del yoga es la visión de Brahman; las sandalias son la prosperidad sagrada (Śrī). La conducta se ajusta a la Voluntad del Supremo. La atadura es el dominio/ascenso de la Kuṇḍalinī. Libre de la censura ajena, se es liberado en vida (jīvanmukta). Hay el sueño del Śiva‑yoga y el mudrā khecarī. Se mora en la dicha suprema, trascendidas las tres guṇas; alcanzable por discernimiento (viveka), más allá de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nube y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades ilusorias, es una imaginación: como una serpiente sobre una cuerda. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Vidyā”. El aguijón es el sendero; el vacío no es la señal. La realidad es la Existencia del Señor Supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. Su propia naturaleza es el estado inmortal. Es la auto‑conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. El báculo de las modificaciones ha de contemplarse para ser trascendido.

Verse 32

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la firmeza; el taparrabo es el desapego; el báculo es la indagación (vicāra). El cinturón del yoga es la visión de Brahman; las sandalias son la prosperidad sagrada (Śrī). La conducta se ajusta a la Voluntad del Supremo. La atadura es el dominio/ascenso de la Kuṇḍalinī. Libre de la censura ajena, se es liberado en vida (jīvanmukta). Hay el sueño del Śiva‑yoga y el mudrā khecarī. Se mora en la dicha suprema, trascendidas las tres guṇas; alcanzable por discernimiento (viveka), más allá de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nube y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades ilusorias, es una imaginación: como una serpiente sobre una cuerda. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Vidyā”. El aguijón es el sendero; el vacío no es la señal. La realidad es la Existencia del Señor Supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. Su propia naturaleza es el estado inmortal. Es la auto‑conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. El báculo de las modificaciones ha de contemplarse para ser trascendido.

Verse 33

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la firmeza; el taparrabo es el desapego; el báculo es la indagación (vicāra). El cinturón del yoga es la visión de Brahman; las sandalias son la prosperidad sagrada (Śrī). La conducta se ajusta a la Voluntad del Supremo. La atadura es el dominio/ascenso de la Kuṇḍalinī. Libre de la censura ajena, se es liberado en vida (jīvanmukta). Hay el sueño del Śiva‑yoga y el mudrā khecarī. Se mora en la dicha suprema, trascendidas las tres guṇas; alcanzable por discernimiento (viveka), más allá de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nube y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de cualidades ilusorias, es una imaginación: como una serpiente sobre una cuerda. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Vidyā”. El aguijón es el sendero; el vacío no es la señal. La realidad es la Existencia del Señor Supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. Su propia naturaleza es el estado inmortal. Es la auto‑conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. El báculo de las modificaciones ha de contemplarse para ser trascendido.

Verse 34

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la fortaleza; el taparrabo es el desapego; el báculo es la indagación (vicāra); el ceñidor del yoga es la visión de Brahman; las sandalias son la prosperidad; la conducta sigue la Voluntad suprema; la contención es el ligamiento (dominio) de Kuṇḍalinī. Libre del reproche supremo, uno es liberado en vida (jīvanmukta). Está el sueño del Śiva‑yoga y también la khecarī‑mudrā. Se mora en la dicha suprema, trascendiendo los tres guṇa—alcanzable por el discernimiento, más allá de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nube y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de los guṇa del engaño, es imaginado como una serpiente sobre una cuerda. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Conocimiento”. El aguijón es el sendero; el vacío no es la señal. La realidad es la existencia del Señor supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. Esa misma naturaleza es el estado inmortal. Es la auto-conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el báculo de la transformación (vikāra‑daṇḍa).

Verse 35

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la fortaleza; el taparrabo es el desapego; el báculo es la indagación (vicāra); el ceñidor del yoga es la visión de Brahman; las sandalias son la prosperidad; la conducta sigue la Voluntad suprema; la contención es el ligamiento (dominio) de Kuṇḍalinī. Libre del reproche supremo, uno es liberado en vida (jīvanmukta). Está el sueño del Śiva‑yoga y también la khecarī‑mudrā. Se mora en la dicha suprema, trascendiendo los tres guṇa—alcanzable por el discernimiento, más allá de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nube y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de los guṇa del engaño, es imaginado como una serpiente sobre una cuerda. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Conocimiento”. El aguijón es el sendero; el vacío no es la señal. La realidad es la existencia del Señor supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. Esa misma naturaleza es el estado inmortal. Es la auto-conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el báculo de la transformación (vikāra‑daṇḍa).

Verse 36

धैर्यकन्था। उदासीनकौपीनम्। विचारदण्डः। ब्रह्मावलोकयोगपट्टः। श्रियां पादुका। परेच्छाचरणम्। कुण्डलिनीबन्धः। परापवादमुक्तो जीवन्मुक्तः। शिवयोगनिद्रा च। खेचरीमुद्रा च। परमानन्दी। निर्गतगुणत्रयम्। विवेकलभ्...

El manto es la fortaleza; el taparrabo es el desapego; el báculo es la indagación (vicāra); el ceñidor del yoga es la visión de Brahman; las sandalias son la prosperidad; la conducta sigue la Voluntad suprema; la contención es el ligamiento (dominio) de Kuṇḍalinī. Libre del reproche supremo, uno es liberado en vida (jīvanmukta). Está el sueño del Śiva‑yoga y también la khecarī‑mudrā. Se mora en la dicha suprema, trascendiendo los tres guṇa—alcanzable por el discernimiento, más allá de mente y palabra. El mundo producido es impermanente, como un mundo onírico, como un elefante de nube y semejantes. Asimismo, el agregado que comienza con el cuerpo, tejido por la red de los guṇa del engaño, es imaginado como una serpiente sobre una cuerda. La meta es Aquello designado por cientos de nombres como “Viṣṇu” y “Conocimiento”. El aguijón es el sendero; el vacío no es la señal. La realidad es la existencia del Señor supremo. El monasterio es el yoga verdadero y consumado. Esa misma naturaleza es el estado inmortal. Es la auto-conciencia del Brahman primordial. La ajapā es la Gāyatrī. Ha de meditarse el báculo de la transformación (vikāra‑daṇḍa).

Verse 37

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la Forma cuya naturaleza es dicha perpetua. Quien se sostiene con la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Lugar de soledad. Monasterio de dicha. El estado de unmanī—trascendencia de la mente. La actividad de Śāradā—Sabiduría. El movimiento de unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta, néctar. El cielo blanco y puro. La gran doctrina. Destreza en el “campo” y el “recipiente”: práctica de los poderes divinos que comienzan con calma y autodominio. Conjunción de lo superior y lo inferior. Instrucciones tāraka que conducen a la liberación. La Deidad es no-dual, siempre-dicha.

Verse 38

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la Forma cuya naturaleza es dicha perpetua. Quien se sostiene con la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Lugar de soledad. Monasterio de dicha. El estado de unmanī—trascendencia de la mente. La actividad de Śāradā—Sabiduría. El movimiento de unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta, néctar. El cielo blanco y puro. La gran doctrina. Destreza en el “campo” y el “recipiente”: práctica de los poderes divinos que comienzan con calma y autodominio. Conjunción de lo superior y lo inferior. Instrucciones tāraka que conducen a la liberación. La Deidad es no-dual, siempre-dicha.

Verse 39

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la Forma cuya naturaleza es dicha perpetua. Quien se sostiene con la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Lugar de soledad. Monasterio de dicha. El estado de unmanī—trascendencia de la mente. La actividad de Śāradā—Sabiduría. El movimiento de unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta, néctar. El cielo blanco y puro. La gran doctrina. Destreza en el “campo” y el “recipiente”: práctica de los poderes divinos que comienzan con calma y autodominio. Conjunción de lo superior y lo inferior. Instrucciones tāraka que conducen a la liberación. La Deidad es no-dual, siempre-dicha.

Verse 40

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la forma cuya naturaleza es Bienaventuranza eterna. Quien se alimenta de la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la Bienaventuranza. Lugar de soledad. Monasterio de la dicha. Estado de unmanī (trascendencia de la mente). La actividad de Śāradā. El movimiento hacia unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta. El cielo pálido y blanco. La gran doctrina. Destreza en el campo y en el recipiente—esto es, en la práctica de poderes divinos como śama y dama. La conjunción de lo superior y lo inferior. Instrucciones tāraka. La Deidad es Bienaventuranza eterna no-dual.

Verse 41

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la forma cuya naturaleza es Bienaventuranza eterna. Quien se alimenta de la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la Bienaventuranza. Lugar de soledad. Monasterio de la dicha. Estado de unmanī (trascendencia de la mente). La actividad de Śāradā. El movimiento hacia unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta. El cielo pálido y blanco. La gran doctrina. Destreza en el campo y en el recipiente—esto es, en la práctica de poderes divinos como śama y dama. La conjunción de lo superior y lo inferior. Instrucciones tāraka. La Deidad es Bienaventuranza eterna no-dual.

Verse 42

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la forma cuya naturaleza es Bienaventuranza eterna. Quien se alimenta de la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la Bienaventuranza. Lugar de soledad. Monasterio de la dicha. Estado de unmanī. La actividad de Śāradā. El movimiento hacia unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta. El cielo pálido. La gran doctrina. Destreza en la práctica de poderes divinos, comenzando por śama y dama, respecto del campo y del recipiente. La conjunción de lo superior y lo inferior. Enseñanzas tāraka. La Deidad es Bienaventuranza eterna no-dual.

Verse 43

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto (kanthā) que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la esencia cuya naturaleza es dicha perpetua. Quien vive de la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Lugar de soledad. Monasterio de dicha. El estado de unmanī. La actividad de Śāradā. El curso de unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. La acción bienaventurada de olas de amṛta. El cielo blanco y puro. La gran doctrina. Destreza como campo y vasija en la práctica de los poderes divinos, comenzando por śama y dama. La conjunción de lo superior y lo inferior. Las instrucciones tāraka. La Deidad es no-dual, dicha eterna.

Verse 44

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la esencia siempre dichosa. Quien vive de la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Lugar solitario. Monasterio de dicha. El estado de unmanī. La actividad de Śāradā. El movimiento de unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. La acción bienaventurada de olas de amṛta. El cielo blanco. La gran doctrina. Destreza como campo y vasija en la práctica de los poderes divinos, comenzando por śama y dama. La conjunción de lo superior y lo inferior. Las instrucciones tāraka. La Deidad es no-dual, dicha eterna.

Verse 45

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto que refrena la mente. A través del yoga, la visión de la esencia siempre bienaventurada. Quien se alimenta de la limosna de la dicha. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Soledad. Monasterio de dicha. El estado de unmanī. La actividad de Śāradā. El curso de unmanī. Cuerpo sin mancha. Asiento sin apoyo. La acción bienaventurada de olas de amṛta. El cielo pálido/blanco. La gran doctrina. Aptitud como campo y vasija en la observancia de los poderes divinos, comenzando por la tranquilidad y el autocontrol (śama, dama). La unión de lo superior y lo inferior. Las enseñanzas tāraka. La Deidad es no-dual, dicha eterna.

Verse 46

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la esencia cuya forma es dicha perpetua. Quien se alimenta de la limosna de la bienaventuranza. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Lugar de soledad. Monasterio de la dicha. El estado de unmanī—trascendencia de la mente. La actividad de Śāradā—Sabiduría. El movimiento hacia unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta, néctar inmortal. El cielo pálido y blanco. La gran doctrina. Destreza en el “campo” y el “recipiente”: práctica de poderes divinos como la calma y el autodominio. Conjunción de lo superior y lo inferior. Instrucciones tāraka. La Deidad es no-dual, dicha eterna.

Verse 47

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la esencia cuya forma es dicha perpetua. Quien se alimenta de la limosna de la bienaventuranza. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Lugar de soledad. Monasterio de la dicha. El estado de unmanī—trascendencia de la mente. La actividad de Śāradā—Sabiduría. El movimiento hacia unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta, néctar inmortal. El cielo pálido y blanco. La gran doctrina. Destreza en el “campo” y el “recipiente”: práctica de poderes divinos como la calma y el autodominio. Conjunción de lo superior y lo inferior. Instrucciones tāraka. La Deidad es no-dual, dicha eterna.

Verse 48

मनोनिरोधिनी कन्था। योगेन सदानन्दस्वरूपदर्शनम्। आनन्दभिक्षाशी। महाश्मशानेऽप्यानन्दवने वासः। एकान्तस्थानम्। आनन्दमठम्। उन्मन्यवस्था। शारदा चेष्टा। उन्मनी गतिः। निर्मलगात्रम्। निरालम्बपीठम्। अमृतकल्लोलान...

Un manto que refrena la mente. Por el yoga, la visión de la esencia cuya forma es dicha perpetua. Quien se alimenta de la limosna de la bienaventuranza. Morar, aun en el gran crematorio, en el bosque de la dicha. Lugar de soledad. Monasterio de la dicha. El estado de unmanī—trascendencia de la mente. La actividad de Śāradā—Sabiduría. El movimiento hacia unmanī. Cuerpo purificado. Asiento sin apoyo. Acción bienaventurada como oleajes de amṛta, néctar inmortal. El cielo pálido y blanco. La gran doctrina. Destreza en el “campo” y el “recipiente”: práctica de poderes divinos como la calma y el autodominio. Conjunción de lo superior y lo inferior. Instrucciones tāraka. La Deidad es no-dual, dicha eterna.

Verse 49

नियमः स्वात्मेन्द्रियनिग्रहः। भयमोहशोकक्रोधत्यागस्त्यागः। अनियामकत्वनिर्मलशक्तिः। स्वप्रकाशब्रह्मतत्त्वे शिवशक्तिसम्पुटितप्रपञ्चच्छेदनम्। तथा पत्राक्षाक्षिकमण्डलुः। भवाभावदहनम्। बिभ्रत्याकाशाधारम्। शि...

‘Niyama’ es el dominio del propio ser y de los sentidos. La renuncia es abandonar el miedo, el engaño, la pena y la ira. La potencia pura de no estar regido (no gobernado por mandatos externos) —eso es niyama. En la realidad de Brahman, auto-luminosa, al cercenar el mundo, envuelto en Śiva y Śakti —así es niyama. Asimismo, el cuenco de agua (maṇḍalu) es el “círculo de los ojos”, semejante a pétalos. La combustión del ser y del no-ser —eso es niyama. Sostener el apoyo del espacio —eso es niyama. El cordón sagrado es Śiva, el Cuarto (turīya). El moño es la absorción en Eso. El bastón arrojado es de pura Conciencia. El cuenco siempre presente es el “círculo ocular” continuo: atención ininterrumpida. El manto es el desarraigo del karma. La quema de māyā, del no-apego posesivo y del egoísmo —eso es niyama. En el crematorio, el cuerpo es “no golpeado” (anāhata). La ‘regla’ (samaya) es la indagación en la naturaleza más allá de las tres guṇas. La remoción del error —eso es niyama. La quema de las fluctuaciones mentales que comienzan con el deseo —eso es niyama. El taparrabo es dureza y firmeza. Habitar en harapos y piel —eso es niyama. El mantra es el “no golpeado” (anāhata). Se saborea sólo mediante la no-acción. La liberación es la propia naturaleza: libre conducta según la voluntad esencial; es el Brahman supremo. La conducta es como una balsa. Reunir paz mediante brahmacarya; habiendo estudiado en el āśrama de brahmacarya, se asume saṃnyāsa como renuncia de toda identificación de la conciencia. Al final, se mora como Brahman de forma indivisa; siempre, la destrucción de toda duda.

Verse 50

नियमः स्वात्मेन्द्रियनिग्रहः। भयमोहशोकक्रोधत्यागस्त्यागः। अनियामकत्वनिर्मलशक्तिः। स्वप्रकाशब्रह्मतत्त्वे शिवशक्तिसम्पुटितप्रपञ्चच्छेदनम्। तथा पत्राक्षाक्षिकमण्डलुः। भवाभावदहनम्। बिभ्रत्याकाशाधारम्। शि...

‘Niyama’ es el dominio del propio ser y de los sentidos. La renuncia es abandonar el miedo, el engaño, la pena y la ira. La potencia pura de no estar regido (no gobernado por mandatos externos) —eso es niyama. En la realidad de Brahman, auto-luminosa, al cercenar el mundo, envuelto en Śiva y Śakti —así es niyama. Asimismo, el cuenco de agua (maṇḍalu) es el “círculo de los ojos”, semejante a pétalos. La combustión del ser y del no-ser —eso es niyama. Sostener el apoyo del espacio —eso es niyama. El cordón sagrado es Śiva, el Cuarto (turīya). El moño es la absorción en Eso. El bastón arrojado es de pura Conciencia. El cuenco siempre presente es el “círculo ocular” continuo: atención ininterrumpida. El manto es el desarraigo del karma. La quema de māyā, del no-apego posesivo y del egoísmo —eso es niyama. En el crematorio, el cuerpo es “no golpeado” (anāhata). La ‘regla’ (samaya) es la indagación en la naturaleza más allá de las tres guṇas. La remoción del error —eso es niyama. La quema de las fluctuaciones mentales que comienzan con el deseo —eso es niyama. El taparrabo es dureza y firmeza. Habitar en harapos y piel —eso es niyama. El mantra es el “no golpeado” (anāhata). Se saborea sólo mediante la no-acción. La liberación es la propia naturaleza: libre conducta según la voluntad esencial; es el Brahman supremo. La conducta es como una balsa. Reunir paz mediante brahmacarya; habiendo estudiado en el āśrama de brahmacarya, se asume saṃnyāsa como renuncia de toda identificación de la conciencia. Al final, se mora como Brahman de forma indivisa; siempre, la destrucción de toda duda.