Paingala

Verse 1

अथ ह पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्य द्वादशवर्षशुश्रूषापूर्वकं परमरहस्यकैवल्यमनुब्रूहीति पप्रच्छ ॥१॥

Entonces, en verdad, Paiṅgala se acercó a Yājñavalkya y, tras doce años de servicio y discipulado atento, preguntó: «Instrúyeme en el secreto supremo: kaivalya, la liberación absoluta, la soledad perfecta del Sí mismo».

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । तन्नित्यमुक्तमविक्रियं सत्यज्ञानानन्दं परिपूर्णं सनातनमेकमेवाद्वितीयं ब्रह्म ॥२॥

Yājñavalkya dijo: «Oh amable, al principio esto (el universo) era sólo el Ser (Sat). Ese Ser es eternamente libre, inmutable; de naturaleza verdad–conocimiento–bienaventuranza; pleno en sí, eterno: Brahman, uno solo, sin segundo».

Verse 3

तस्मिन् मरुशुक्तिकास्थाणुस्फटिकादौ जलरौप्यपुरुषरेखादिवल्लोहितशुक्लकृष्णगुणमयी गुणसाम्यानिर्वाच्या मूलप्रकृतिरासीत् । तत्प्रतिबिम्बितं यत्तत्साक्षिचैतन्यमासीत् ॥३॥

En Eso, como en el espejismo, en la nácar, en un poste, en un cristal y demás—como agua, plata, figura humana, trazo y similares—existía la Naturaleza raíz (mūla-prakṛti), hecha de las cualidades roja, blanca y negra, indescriptible por el equilibrio de los guṇas. Aquello que se refleja en ella era la conciencia testigo (sākṣī-caitanya).

Verse 4

सा पुनर्विकृतिं प्राप्य सत्त्वोद्रिक्ता अव्यक्ताख्यावरणशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तदीश्वरचैतन्यमासीत्। स स्वाधीनमायः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिलयानामादिकर्ता जगदङ्कुररूपो भवति। स्वस्मिन्विलीनं सकलं ज...

Ella (esa potencia), al volver a modificarse, se convirtió en la potencia de velamiento (āvaraṇa-śakti) llamada lo No Manifestado (avyakta), predominante en sattva. Aquello que se reflejó en ella fue la conciencia de Īśvara. Él, cuya māyā está bajo su propio dominio, omnisciente, agente primordial de creación, conservación y disolución, deviene la forma-semilla del universo. Manifiesta el mundo entero, disuelto en sí mismo. Así como este paño se despliega por la fuerza del karma de los seres, del mismo modo, cuando el karma se agota, Él hace que vuelva a desaparecer. En Él solo permanece el universo entero, como un paño plegado.

Verse 5

ईशाधिष्ठितावरणशक्तितो रजोद्रिक्ता महदाख्या विक्षेपशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्धिरण्यगर्भचैतन्यमासीत्। स महत्तत्त्वाभिमानी स्पष्टास्पष्टवपुर्भवति॥५॥

De la potencia de velamiento presidida por Īśvara surgió, predominante en rajas, la potencia de proyección (vikṣepa-śakti) llamada ‘mahat’. Aquello que se reflejó en ella fue la conciencia de Hiraṇyagarbha. Él, al identificarse con el mahat-tattva, adquiere una forma a la vez distinta e indistinta.

Verse 6

हिरण्यगर्भाधिष्ठितविक्षेपशक्तितस्तमोद्रिक्ता अहङ्काराभिधा स्थूलशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्विराटचैतन्यमासीत्। स तदभिमानी स्पष्टवपुः सर्वस्थूलपालको विष्णुः प्रधानपुरुषो भवति। तस्मादात्मन आकाशः ...

De la potencia de proyección presidida por Hiraṇyagarbha surgió, predominante en tamas, la potencia burda llamada ‘ahaṅkāra’. Aquello que se reflejó en ella fue la conciencia de Virāṭ. Él, al identificarse con eso, deviene de forma distinta: el protector de todo lo burdo, Viṣṇu, el Puruṣa primordial. De ese Sí mismo nació el espacio; del espacio, el aire; del aire, el fuego; del fuego, las aguas; de las aguas, la tierra. Estos llegan a ser los cinco tanmātras, constituidos por las tres guṇas.

Verse 7

स्रष्टुकामो जगद्योनिस्तमोगुणमधिष्ठाय सूक्ष्मतन्मात्राणि भूतानि स्थूलीकर्तुं सोऽकामयत। सृष्टेः परिमितानि भूतान्येकैकं द्विधा विधाय पुनश्चतुर्धा कृत्वा स्वस्वेतरद्वितीयांशैः पञ्चधा संयोज्य पञ्चीकृतभूतैर...

Deseando crear, la Matriz y Fuente del universo, apoyándose en el guṇa de tamas, quiso convertir los tanmātras sutiles en elementos groseros. En el acto de la creación tomó esos elementos determinados, dividió cada uno en dos y de nuevo los hizo cuatro; luego, combinando quíntuplemente las segundas porciones de unos con otros, creó—por medio de los elementos quintuplicados—innumerables crores de brahmāṇḍas (huevos cósmicos) y los cuerpos groseros situados en las esferas apropiadas a cada uno de esos huevos.

Verse 8

स पञ्चभूतानां रजोंशांश्चतुर्धा कृत्वा भागत्रयात्पञ्चवृत्त्यात्मकं प्राणमसृजत्। स तेषां तुर्यभागेन कर्मेन्द्रियाण्यसृजत्॥८॥

Habiendo dividido en cuatro partes las porciones de rajas de los cinco elementos, creó a partir de tres partes el prāṇa, constituido por cinco funciones (vṛttis). De su cuarta parte creó los órganos de acción (karmendriyas).

Verse 9

स तेषां सत्त्वांशं चतुर्धा कृत्वा भागत्रयसमष्टितः पञ्चक्रियावृत्त्यात्मकमन्तःकरणमसृजत्। स तेषां सत्त्वतुरीयभागेन ज्ञानेन्द्रियाण्यसृजत्॥९॥

Habiendo dividido en cuatro la porción de sattva de ellos, creó del conjunto de tres partes el instrumento interno (antaḥkaraṇa) constituido por cinco actividades funcionales. De su cuarta parte, el cuarto de sattva, creó los órganos de conocimiento (jñānendriyas).

Verse 10

सत्त्वसमष्टित इन्द्रियपालकान् असृजत्। तानि सृष्टानि अण्डे प्राचिक्षिपत्। तदाज्ञया समष्ट्यण्डं व्याप्य तान्यतिष्ठन्। तदाज्ञया अहङ्कारसमन्वितो विराट् स्थूलान्यरक्षत्। हिरण्यगर्भस्तदाज्ञया सूक्ष्माण्यपाल...

De la totalidad cósmica de sattva, Él creó a los guardianes de los sentidos. Habiéndolos creado, los arrojó al “huevo” (embrión cósmico). Por Su mandato, al penetrar el huevo cósmico, permanecieron en sus respectivos puestos. Por ese mandato, Virāṭ, unido al ahaṅkāra, protegió lo burdo; y Hiraṇyagarbha, por ese mismo mandato, gobernó lo sutil.

Verse 11

अण्डस्थानि तानि तेन विना स्पन्दितुं चेष्टितुं वा न शेकुः। तानि चेतनीकर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डब्रह्मरन्ध्राणि समस्तव्यष्टिमस्तकान् विदार्य तदेवानुप्राविशत्। तदा जडान्यपि तानि चेतनवत् स्वकर्माणि चक्रि...

Situados dentro del “huevo”, sin Él no podían palpitar ni actuar. Deseando hacerlos conscientes, Él—tras abrir los brahmarandhra del huevo cósmico y de todas las coronillas individuales—entró en ellos en verdad. Entonces, aunque inertes, realizaron sus propias funciones como si fueran conscientes.

Verse 12

सर्वज्ञेशो मायालेशसमन्वितो व्यष्टिदेहं प्रविश्य तया मोहितो जीवत्वमगमत्। शरीरत्रयतादात्म्यात् कर्तृत्वभोक्तृत्वतामगमत्। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणधर्मयुक्तो घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव कुलाल...

El Señor omnisciente, asociado a un leve rastro de māyā, al entrar en el cuerpo individual, quedó velado por ella y alcanzó el estado de jīva. Por identificarse con los tres cuerpos, asumió la condición de agente y de disfrutador. Dotado de las modalidades de vigilia, sueño, sueño profundo, desmayo y muerte, agitado como el mecanismo de un reloj de agua, gira—como si estuviera muerto—según la analogía de la rueda del alfarero.

Verse 1

अथ पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुवाच— सर्वलोकानां सृष्टिस्थित्यन्तकृद्विभूरीशः कथं जीवत्वमगमदिति ॥१॥

Entonces Paiṅgala dijo a Yājñavalkya: «¿Cómo llegó Īśa, el Señor omnipenetrante, artífice de la creación, conservación y disolución de todos los mundos, al estado de individualidad (jīvatva)?»

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः— स्थूलसूक्ष्मकारणदेहोद्भवपूर्वकं जीवेश्वरस्वरूपं विविच्य कथयामीति; सावधानेनैकाग्रतया श्रूयताम्। ईशः पञ्चीकृतमहाभूतलेशानादाय व्यष्टिसमष्ट्यात्मकस्थूलशरीराणि यथाक्रममकरोत्। कपालचर्म...

Yājñavalkya dijo: «Explicaré, tras discernir, la naturaleza del jīva y de Īśvara, comenzando por el origen de los cuerpos burdo, sutil y causal; escúchese con atención y concentración unívoca. Īśa, tomando porciones de los cinco grandes elementos después de su quintuplicación (pañcīkaraṇa), produjo en orden los cuerpos burdos, tanto individuales como colectivos. Cráneo, piel, intestinos, huesos, carne y uñas son porciones de tierra. Sangre, orina, saliva, sudor y similares son porciones de agua. Hambre, sed, calor, ilusión, impulso sexual y similares son porciones de fuego. Movimiento, elevación/expulsión, respiración y similares son porciones de aire. Deseo, ira y similares son porciones de espacio. Este agregado, acumulado por el karma, provisto de piel y demás, soporte de la identificación con la niñez y otros estados, y morada de muchos defectos—eso es el cuerpo burdo.»

Verse 3

अथापञ्चीकृतमहाभूतरजोंशभागत्रयसमष्टितः प्राणमसृजत्। प्राणापानव्यानोदानसमानाः प्राणवृत्तयः। नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया उपप्राणाः। हृदासननाभिकण्ठसर्वाङ्गानि स्थानानि। आकाशादिरजोगुणतुरीयभागेन कर्मेन्द्रिय...

Luego, del conjunto de tres partes de la porción rajásica de los grandes elementos no quintuplicados, produjo el prāṇa. Prāṇa, apāna, vyāna, udāna y samāna son las funciones del prāṇa. Nāga, kūrma, kṛkara, devadatta y dhanañjaya son los prāṇas subsidiarios. El corazón, el āsana (asiento), el ombligo, la garganta y todos los miembros son sus moradas. De la cuarta parte de la cualidad rajásica, comenzando por el espacio, produjo los órganos de acción: habla, manos, pies, ano y genitales; sus objetos son hablar, asir, caminar, excretar y gozar. Así, del conjunto de tres partes de la porción sátvica de los elementos, produjo el instrumento interno (antaḥkaraṇa): mente, intelecto, citta y ego; sus objetos son volición, determinación, recuerdo, apropiación del “yo” e indagación. La garganta, la boca, el ombligo, el corazón y el entrecejo son sus asientos. De la cuarta parte de la porción sátvica produjo los órganos de conocimiento: oído, piel, ojo, lengua y nariz; sus objetos son sonido, tacto, forma, sabor y olor. Las deidades rectoras son: las Direcciones, Viento, Sol, Varuṇa (Pracetas), los Aśvins, Fuego, Indra, Upendra y la Muerte; y también la Luna, Viṣṇu, el Cuatro-Rostros (Brahmā) y Śambhu como señores del orden causal.

Verse 4

अथान्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयाः पञ्च कोशाः। अन्नरसेनैव भूत्वान्नरसेनाभिवृद्धिं प्राप्यान्नरसमयपृथिव्यां यद्विलीयते सोऽन्नमयकोशः। तदेव स्थूलशरीरम्। कर्मेन्द्रियैः सह प्राणादिपञ्चकं प्राणमयकोशः। ...

Ahora, las cinco envolturas (pañca-kośa) son: la hecha de alimento, la hecha de aliento vital, la hecha de mente, la hecha de intelecto y la hecha de bienaventuranza. Aquello que, habiéndose constituido por la esencia del alimento, habiendo crecido por la esencia del alimento, y que se disuelve en la tierra compuesta de la esencia del alimento—eso es la envoltura de alimento; y eso mismo es el cuerpo burdo. Junto con los órganos de acción, el conjunto de cinco que comienza con prāṇa es la envoltura del aliento vital. Junto con los órganos de conocimiento, el buddhi (intelecto) es la envoltura del intelecto. Esta tríada de envolturas es el cuerpo sutil. La ignorancia de la propia naturaleza es la envoltura de bienaventuranza; esa es el cuerpo causal.

Verse 5

अथ ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं कर्मेन्द्रियपञ्चकं प्राणादिपञ्चकं वियदादिपञ्चकमन्तःकरणचतुष्टयं कामकर्मतमांस्यष्टपुरम्॥५॥

Ahora: el grupo de cinco órganos de conocimiento, el grupo de cinco órganos de acción, el grupo de cinco que comienza con prāṇa, el grupo de cinco que comienza con el espacio (es decir, los cinco elementos), el cuádruple instrumento interno (antaḥkaraṇa), el deseo, la acción y las oscuridades (tamas)—todo esto constituye la “ciudad de ocho”.

Verse 6

ईशाज्ञया विराजो व्यष्टिदेहं प्रविश्य बुद्धिमधिष्ठाय विश्वत्वमगमत्। विज्ञानात्मा चिदाभासो विश्वो व्यावहारिको जाग्रत्स्थूलदेहाभिमानी कर्मभूरिति च विश्वस्य नाम भवति॥६॥

Por mandato del Señor, Virāj, al entrar en el cuerpo individual y presidir el buddhi, alcanzó el estado de Viśva. El sí mismo cognoscente, reflejo de la Conciencia (cid-ābhāsa), es Viśva—el agente empírico—identificado con el cuerpo burdo en el estado de vigilia (jāgrat); y “karmabhū” («campo de acción») también llega a ser un nombre de Viśva.

Verse 7

ईशाज्ञया सूत्रात्मा व्यष्टिसूक्ष्मशरीरं प्रविश्य मन अधिष्ठाय तैजसत्वमगमत्। तैजसः प्रातिभासिकः स्वप्नकल्पित इति तैजसस्य नाम भवति॥७॥

Por mandato del Señor, el Sūtrātman, al entrar en el cuerpo sutil individual y presidir la mente, alcanzó el estado de Taijasa. Se le llama “Taijasa” porque es prātibhāsika: una aparición ilusoria, imaginada en el sueño; tal es la designación de Taijasa.

Verse 8

ईशाज्ञया मायोपाधिरव्यक्तसमन्वितो व्यष्टिकारणशरीरं प्रविश्य प्राज्ञत्वमगमत्। प्राज्ञोऽविच्छिन्नः पारमार्थिकः सुषुप्त्यभिमानीति प्राज्ञस्य नाम भवति॥८॥

Por mandato del Señor, el upādhi de māyā, unido a lo no manifestado (avyakta), entró en el cuerpo causal individual y alcanzó el estado de Prājña. “Prājña” es indiviso, tenido por pāramārthika, el que se identifica con el sueño profundo; tal es la designación de Prājña.

Verse 9

अव्यक्तलेशाज्ञानाच्छादितपारमार्थिकजीवस्य तत्त्वमस्यादिवाक्यानि ब्रह्मणैकतां जगुः, नेतरयोर्व्यावहारिकप्रातिभासिकयोः॥९॥

Para el jīva en el plano pāramārthika, velado por un leve residuo de ignorancia no manifestada, sentencias como «Tat tvam asi» proclaman la unidad con Brahman; no así para los otros dos, el vyāvahārika y el prātibhāsika.

Verse 10

अन्तःकरणप्रतिबिम्बितचैतन्यं यत्तदेवावस्थात्रयभाग्भवति। स जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यवस्थाः प्राप्य घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव स्थितो भवति॥१०॥

Esa conciencia reflejada en el órgano interno (antaḥkaraṇa) es la única que participa de los tres estados. Al alcanzar vigilia, sueño y sueño profundo, se agita como un mecanismo de relojería y queda como si estuviera muerta.

Verse 11

अथ जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणाद्यवस्थाः पञ्च भवन्ति। तत्तद्देवताग्रहान्वितैः श्रोत्रादिज्ञानेन्द्रियैः शब्दाद्यर्थविषयग्रहणज्ञानं जाग्रदवस्था भवति। तत्र भ्रूमध्यं गतो जीव आपादमस्तकं व्याप्य कृषि...

Ahora bien, los estados—vigilia, sueño, sueño profundo, desmayo y muerte—son cinco. El conocimiento que aprehende objetos como el sonido y otros, mediante los órganos de conocimiento comenzando por el oído, junto con sus deidades regentes, es el estado de vigilia. Allí el jīva, yendo al entrecejo y permeando desde los pies hasta la cabeza, se vuelve agente de todas las acciones—agricultura, audición y demás—y también disfrutador de sus frutos. Tras ir a otro mundo, él mismo goza del fruto obtenido por el karma. Como un soberano fatigado por los tratos, permanece tomando el sendero para entrar en la morada interior.

Verse 12

करणोपरमे जाग्रत्संस्कारोत्थप्रबोधवद्ग्राह्यग्राहकरूपस्फुरणं स्वप्नावस्था भवति। तत्र विश्व एव जाग्रद्व्यवहारलोपान्नाडीमध्यं चरंस्तैजसत्वमवाप्य वासनारूपकं जगद्वैचित्र्यं स्वभासा भासयन् यथेप्सितं स्वयं भ...

Cuando los instrumentos (de cognición) se aquietan, el fulgor que aparece como forma de objeto y de sujeto—como un despertar suscitado por impresiones del estado de vigilia—constituye el estado de sueño. Allí, el mismo Viśva, por cesar las transacciones de la vigilia, se mueve en medio de las nāḍīs, alcanza la condición de Taijasa, ilumina con su propia luz la variedad de un mundo hecho de vāsanās (tendencias latentes) y él mismo disfruta según su deseo.

Verse 13

चित्तैककरणा सुषुप्त्यवस्था भवति। भ्रमविश्रान्तशकुनिः पक्षौ संहृत्य नीडाभिमुखं यथा गच्छति तथा जीवोऽपि जाग्रत्स्वप्नप्रपञ्चे व्यवहृत्य श्रान्तोऽज्ञानं प्रविश्य स्वानन्दं भुङ्क्ते॥१३॥

El estado de sueño profundo es aquel en que la mente se vuelve un solo instrumento, sin diferenciación. Como un ave, cansada de vagar, recoge sus alas y se dirige a su nido, así también el jīva, tras actuar en el despliegue de la vigilia y del sueño, fatigado entra en la ignorancia (sueño profundo) y goza de su propia bienaventuranza.

Verse 14

अकस्मान्मुद्गरदण्डाद्यैस्ताडितवद्भयाज्ञानाभ्यामिन्द्रियसङ्घातैः कम्पन्निव मृततुल्या मूर्च्छा भवति॥१४॥

De pronto, como si fuese golpeado por un martillo, un bastón y cosas semejantes, por el miedo y la ignorancia, con el conjunto de los sentidos como temblando, surge el desmayo (mūrcchā), comparable a la muerte.

Verse 15

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छावस्थानामन्या ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं सर्वजीवभयप्रदा स्थूलदेहविसर्जनी मरणावस्था भवति॥१५॥

Distinto de los estados de vigilia, sueño, sueño profundo y desmayo, está el estado de la muerte: desde Brahmā hasta un manojo de hierba, infunde temor a todos los seres y conlleva el abandono del cuerpo burdo.

Verse 16

कर्मेन्द्रियाणि ज्ञानेन्द्रियाणि तत्तद्विषयान् प्राणान् संहृत्य कामकर्मान्वितोऽविद्याभूतवेष्टितो जीवो देहान्तरं प्राप्य लोकान्तरं गच्छति। प्राक्कर्मफलपाकेनावर्तान्तरकीटवद्विश्रान्तिं नैव गच्छति॥१६॥

Habiendo replegado los órganos de acción, los órganos de conocimiento, sus respectivos objetos y los alientos vitales (prāṇa), el jīva—acompañado de deseo y de karma, y envuelto por la avidyā—alcanza otro cuerpo y va a otro mundo. Hasta que maduren los frutos de las acciones anteriores, no llega en absoluto al reposo, como un gusano que pasa de un remolino a otro.

Verse 17

सत्कर्मपरिपाकतो बहूनां जन्मनामन्ते नृणां मोक्षेच्छा जायते। तदा सद्गुरुमाश्रित्य चिरकालसेवया बन्धं मोक्षं कश्चित्प्रयाति॥१७॥

Por la maduración de las buenas acciones, al término de muchos nacimientos, surge en el ser humano el anhelo de mokṣa. Entonces, refugiándose en el Sadguru y mediante un prolongado servicio, alguien alcanza la liberación de la atadura.

Verse 18

अविचारकृतो बन्धो विचारान्मोक्षो भवति। तस्मात्सदा विचारयेत्। अध्यारोपापवादतः स्वरूपं निश्चयीकर्तुं शक्यते। तस्मात्सदा विचारयेज्जगज्जीवपरमात्मनो जीवभावजगद्भावबाधे प्रत्यगभिन्नं ब्रह्मैवावशिष्यत इति॥१८॥

La atadura nace de la falta de indagación; de la indagación surge la liberación. Por ello, indáguese siempre. Mediante adhyāropa y apavāda—superposición y posterior negación—puede determinarse la verdadera naturaleza. Por tanto, indáguese siempre acerca del mundo, del jīva y del Paramātman: cuando se sublaten las nociones de ‘jīva‑idad’ y ‘mundanidad’, sólo permanece Brahman, no distinto del Sí mismo interior.

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥

Entonces Paiṅgala preguntó a Yājñavalkya: «Instrúyeme en la explicación de las grandes sentencias (mahāvākyas)».

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥

Yājñavalkya dijo: «Debe emprenderse una contemplación sostenida (anusandhāna) sobre el sentido de: “Tú eres Eso”; “Tú eres Aquello”; “Tú eres Brahman”; “Yo soy Brahman”».

Verse 3

तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...

Aquí, el upādhi de Māyā—abigarrado por la indirectez (pārokṣya) y caracterizado por la omnisciencia y demás—siendo de naturaleza Ser‑Conciencia‑Bienaventuranza (sat‑cit‑ānanda) y fuente del mundo, es lo denotado por la palabra “tat” (Eso). Esa misma realidad, cuando la conciencia queda delimitada por el antaḥkaraṇa (órgano interno) y se apoya en la noción “yo”, es lo denotado por la palabra “tvam” (tú). Abandonando Māyā e ignorancia (avidyā), que son los upādhis del Señor supremo y del alma individual, el sentido implicado (lakṣya) de la expresión “tat tvam” es Brahman, no distinto del Sí mismo interior (pratyak).

Verse 4

तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...

La indagación del sentido de las sentencias “Tú eres Eso (Tat tvam asi)” y “Yo soy Brahman (Aham Brahmāsmi)” se llama escucha (śravaṇa). La investigación exclusiva y sostenida de lo escuchado se llama reflexión (manana). Establecer la mente, con continuidad unipuntual, en la Realidad que ha quedado libre de duda por la escucha y la reflexión, se llama contemplación profunda (nididhyāsana). Cuando, abandonando la distinción entre meditador y meditación, la mente tiene como único ámbito el objeto a realizar—como una lámpara en un lugar sin viento—eso es samādhi.

Verse 5

तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...

Entonces, las modificaciones mentales cuyo ámbito es el Sí mismo, aunque surgen, quedan desconocidas (no se objetivan); se infieren por el recuerdo. En este saṃsāra sin comienzo, crores de acciones acumuladas se disuelven por esto mismo. Después, por la destreza nacida de la práctica, una corriente perpetua de amṛta llueve en miles de formas. Por ello, los más versados en yoga llaman al samādhi la “nube del dharma” (dharma-megha). Cuando la red de vāsanās queda totalmente fundida, y el depósito de karma—mérito y demérito—es arrancado de raíz, la mahāvākya, aunque antes fuera indirecta, engendra una realización inmediata sin obstáculo, evidente como un fruto de āmalaka en la palma de la mano. Entonces uno se vuelve liberado en vida (jīvanmukta).

Verse 6

ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...

Īśa deseó realizar la “desquintuplicación” (apañcīkaraṇa) de los elementos ya quintuplicados. Habiendo reconducido el huevo cósmico (brahmāṇḍa) y los mundos contenidos en él—formas de efecto—al estado de causa, y luego unificado los componentes sutiles: los órganos de acción, los prāṇa, los órganos de conocimiento y el cuádruple instrumento interno; y reuniendo todas las entidades materiales en la quíntuple base causal de los elementos, la tierra se disuelve en el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire, el aire en el espacio, y el espacio en la egoidad (ahaṅkāra); la egoidad en mahat, mahat en lo no manifestado (avyakta), y lo no manifestado en Puruṣa, en debido orden. Virāṭ, Hiraṇyagarbha e Īśvara, por la disolución de sus upādhi, se funden en el Paramātman, el Sí mismo supremo.

Verse 7

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...

El cuerpo burdo—acumulado por el karma y nacido de los cinco grandes elementos quintuplicados—por el agotamiento del karma y por la maduración del mérito alcanza la “desquintuplicación”; uniéndose al cuerpo sutil llega al estado de causa, y esa causa se disuelve en el Sí mismo interior inmutable (pratyagātman), el Kūṭastha. Viśva, Taijasa y Prājña, al disolverse sus respectivos upādhi, se funden en el Sí mismo interior.

Verse 8

अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥

El “huevo” (aṇḍa), quemado por el fuego del conocimiento, junto con sus causas se disuelve en el Paramātman, el Ser supremo. Entonces el brāhmaṇa, recogido en samāhita, debe realizar siempre sólo la identidad de los términos «Eso» y «Tú». Luego, como el sol aparece cuando se disipan las nubes, el Sí mismo se manifiesta.

Verse 9

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...

Medita en el Sí mismo que mora en el centro, como una lámpara dentro de una vasija; medita en el Sí mismo del tamaño de un pulgar, de la naturaleza de una luz sin humo. Contempla al Kūṭastha imperecedero, interior y luminoso. El sabio permanece en meditación; y quien está establecido en lo inmortal, sin caer en el sueño, debe ser conocido como liberado en vida (jīvanmukta): bienaventurado, habiendo cumplido lo que había que cumplir. Cuando su propio cuerpo es consumido por el tiempo y abandona el estado de jīvanmukti, entra en la liberación sin cuerpo, como el viento en la inmovilidad.

Verse 10

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Habiendo meditado en el Sí mismo (Ātman) que mora en el centro interior, como una lámpara dentro de una vasija, y en el Sí mismo de la medida de un pulgar, de naturaleza de luz sin humo—debe contemplarse al que está dentro, que ilumina, inmutable, el kūṭastha, el Testigo inconmovible. El sabio permanece en esa contemplación—quien así se mantiene en vigilia inquebrantable, más allá del sueño, y hasta la inmortalidad. A él se le conoce como jīvanmukta, liberado en vida; es bienaventurado, habiendo cumplido lo que debía cumplirse. Cuando su cuerpo es entregado al tiempo y abandona incluso el estado de jīvanmukti, entra en la liberación sin cuerpo, como si el viento ingresara en la inmovilidad.

Verse 11

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Medita en el Ātman situado en el centro interior como una lámpara dentro de una vasija, y en el Ātman de medida de un pulgar, cuya esencia es luz sin humo—contempla al kūṭastha inmutable, interior y luminoso. El asceta permanece en esa meditación; quien así trasciende el sueño mediante una conciencia despierta y llega a la inmortalidad es llamado jīvanmukta, bienaventurado, habiendo cumplido el fin humano. Cuando el cuerpo es entregado al tiempo y se deja incluso la condición de jīvanmukti, entra en la liberación sin cuerpo, como si el viento entrara en una quietud sin vibración.

Verse 12

अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥

Eso es sin sonido, sin tacto, sin forma, imperecedero; asimismo sin sabor y siempre sin olor; sin comienzo ni fin, más allá de lo grande (mahat), firme e inmutable—solo Eso permanece: inmaculado, libre de aflicción y de enfermedad.

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

Entonces Paiṅgala preguntó a Yājñavalkya: «Para el conocedor de Brahman, ¿qué acción debe realizarse, y cuál es en verdad su estado de permanencia?»

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

Yājñavalkya dijo: «El buscador de liberación, dotado de humildad y virtudes semejantes, libera a veintiuna generaciones de su linaje. Por el solo hecho de ser conocedor de Brahman, libera a ciento una generaciones de la familia.»

Verse 3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

Reconoce al Sí mismo (Ātman) como el jinete, y al cuerpo ciertamente como el carro. Reconoce al intelecto (buddhi) como el auriga, y a la mente (manas) como las riendas.

Verse 4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

Los sentidos, dicen, son caballos; los objetos de los sentidos son sus campos de recorrido. Los sabios también afirman que los corazones son vimānas, carros aéreos en movimiento.

Verse 5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

Los grandes rishis dicen que el Sí mismo (Ātman), unido a los órganos de los sentidos y a la mente, es llamado el que experimenta, el que goza. Entonces Nārāyaṇa mismo está directamente bien establecido en el corazón.

Verse 6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

Hasta que se agote el prārabdha-karma, se conduce como la muda de una serpiente: una envoltura dejada atrás. El encarnado se mueve como la luna; está liberado y sin morada.

Verse 7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

Sea en un tīrtha sagrado o en la casa de un paria, al abandonar el cuerpo, él va a Kaivalya, la soledad absoluta. Al desprenderse de los alientos vitales, él va a Kaivalya.

Verse 8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

Después de eso, debe hacerse la ofrenda a las direcciones (dig-bali), o bien practicarse la excavación para el entierro. La pravrajyā, el salir del mundo de un hombre, es declarada: jamás en nombre de otro.