Paingala

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

Entonces Paiṅgala preguntó a Yājñavalkya: «Para el conocedor de Brahman, ¿qué acción debe realizarse, y cuál es en verdad su estado de permanencia?»

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

Yājñavalkya dijo: «El buscador de liberación, dotado de humildad y virtudes semejantes, libera a veintiuna generaciones de su linaje. Por el solo hecho de ser conocedor de Brahman, libera a ciento una generaciones de la familia.»

Verse 3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

Reconoce al Sí mismo (Ātman) como el jinete, y al cuerpo ciertamente como el carro. Reconoce al intelecto (buddhi) como el auriga, y a la mente (manas) como las riendas.

Verse 4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

Los sentidos, dicen, son caballos; los objetos de los sentidos son sus campos de recorrido. Los sabios también afirman que los corazones son vimānas, carros aéreos en movimiento.

Verse 5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

Los grandes rishis dicen que el Sí mismo (Ātman), unido a los órganos de los sentidos y a la mente, es llamado el que experimenta, el que goza. Entonces Nārāyaṇa mismo está directamente bien establecido en el corazón.

Verse 6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

Hasta que se agote el prārabdha-karma, se conduce como la muda de una serpiente: una envoltura dejada atrás. El encarnado se mueve como la luna; está liberado y sin morada.

Verse 7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

Sea en un tīrtha sagrado o en la casa de un paria, al abandonar el cuerpo, él va a Kaivalya, la soledad absoluta. Al desprenderse de los alientos vitales, él va a Kaivalya.

Verse 8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

Después de eso, debe hacerse la ofrenda a las direcciones (dig-bali), o bien practicarse la excavación para el entierro. La pravrajyā, el salir del mundo de un hombre, es declarada: jamás en nombre de otro.

Verse 9

नाशौचं नाग्निकार्यं च न पिण्डं नोदकक्रिया । न कुर्यात् पार्वणादीनि ब्रह्मभूताय भिक्षवे ॥९॥

No hay aśauca (observancia de impureza), ni rito del fuego, ni ofrenda de piṇḍa (bolas de arroz), ni udaka-kriyā (rito del agua): no deben realizarse los ritos quincenales (pārvaṇa) y semejantes para el mendicante que se ha vuelto Brahman.

Verse 10

दग्धस्य दहनं नास्ति पक्वस्य पचनं यथा। ज्ञानाग्निदग्धदेहस्य न च श्राद्धं न च क्रिया॥१०॥

Así como lo ya quemado no vuelve a arder y lo ya cocido no requiere nueva cocción, del mismo modo, para aquel cuyo sentido de corporeidad y agencia ha sido consumido por el fuego del conocimiento, no hay śrāddha (rito funerario) ni acción ritual.

Verse 11

यावच्चोपाधिपर्यन्तं तावच्छुश्रूषयेद्गुरुम्। गुरुवद्गुरुभार्यायां तत्पुत्रेषु च वर्तनम्॥११॥

Mientras uno permanezca dentro del ámbito de los upādhi (condicionamientos limitantes), tanto tiempo debe atender y servir al maestro; y hacia la esposa del maestro y sus hijos debe conducirse como hacia el propio maestro.

Verse 12

शुद्धमानसः शुद्धचिद्रूपः सहिष्णुः सोऽहमस्मि सहिष्णुः सोऽहमस्मीति प्राप्ते ज्ञानेन विज्ञाने ज्ञेये परमात्मनि हृदि संस्थिते देहे लब्धशान्तिपदं गते तदा प्रभामनोबुद्धिशून्यं भवति॥१२॥

Con la mente purificada, de la naturaleza de la conciencia pura, paciente—(reconociendo) «Yo soy Eso, el paciente; yo soy Eso»—cuando se han alcanzado el conocimiento y la comprensión realizada, cuando el Supremo Sí mismo, lo conocible, está establecido en el corazón, y cuando en el cuerpo se ha obtenido el estado de paz, entonces queda desprovisto incluso de la apariencia de mente e intelecto.

Verse 13

अमृतेन तृप्तस्य पयसा किं प्रयोजनम्। एवं स्वात्मानं ज्ञात्वा वेदैः प्रयोजनं किं भवति। ज्ञानामृततृप्तयोगिनो न किञ्चित्कर्तव्यमस्ति। तदस्ति चेन्न स तत्त्वविद्भवति। दूरस्थोऽपि न दूरस्थः पिण्डवर्जितः पिण्ड...

Para quien está saciado con el amṛta, ¿qué propósito tiene la leche? Así, habiendo conocido el propio Sí mismo, ¿qué finalidad tienen los Vedas? Para el yogui colmado por el néctar del conocimiento, no queda absolutamente nada que deba hacerse. Si aún queda algo por hacer, entonces no es conocedor de la Realidad. Aunque se diga ‘lejano’, no está lejos; aunque libre del cuerpo, aunque en el cuerpo, el Sí mismo interior se vuelve omnipenetrante.

Verse 14

हृदयं निर्मलं कृत्वा चिन्तयित्वाप्यनामयम्। अहमेव परं सर्वमिति पश्येत्परं सुखम्॥१४॥

Habiendo purificado el corazón y contemplado al Sí mismo libre de enfermedad, debe verse: “Yo solo soy lo Supremo, yo soy todo”; así se realiza la dicha suprema.

Verse 15

यथा जले जलं क्षिप्तं क्षीरे क्षीरं घृते घृतम्। अविशेषो भवेत् तद्वज्जीवात्मपरमात्मनोः॥१५॥

Así como el agua vertida en el agua, la leche en la leche y el ghee en el ghee quedan sin distinción, así también no hay diferencia entre el jīva-ātman y el parama-ātman.

Verse 16

देहे ज्ञानेन दीपिते बुद्धिरखण्डाकाररूपा यदा भवति तदा विद्वान् ब्रह्मज्ञानाग्निना कर्मबन्धं निर्दहेत् ॥१६॥

Cuando el cuerpo es iluminado por el conocimiento y el intelecto adopta la forma de una cognición indivisa (no dual), entonces el sabio debe quemar la atadura del karma con el fuego del conocimiento de Brahman.

Verse 17

ततः पवित्रं परमेश्वराख्यमद्वैतरूपं विमलाम्बराभम्। यथोदके तोयमनुप्रविष्टं तथात्मरूपो निरुपाधिसंस्थितः ॥१७॥

Después (se realiza) lo Puro, llamado el Señor Supremo—de naturaleza no dual, semejante al cielo inmaculado. Como el agua entra en el agua, así la forma del Sí mismo permanece sin upādhi, libre de todo límite.

Verse 18

आकाशवत्सूक्ष्मशरीर आत्मा न दृश्यते वायुवदन्तरात्मा। स बाह्यमभ्यन्तरनिश्चलात्मा ज्ञानोल्कयापश्यति चान्तरात्मा ॥१८॥

Como el espacio, el Sí mismo—aunque asociado al cuerpo sutil—no se ve; como el viento, el Sí mismo interior no se aprehende. Ese Sí mismo interior, inmóvil, que penetra lo externo y lo interno, se ‘ve’ con la antorcha del conocimiento.

Verse 19

यत्र यत्र मृतो ज्ञानी येन वा केन मृत्युना । यथा सर्वगतं व्योम तत्र तत्र लयं गतः ॥१९॥

Dondequiera que muera el conocedor—por cualquier clase de muerte—tal como el espacio (vyoman) todo lo penetra, allí mismo, allí mismo, ha entrado en la disolución (laya).

Verse 20

घटाकाशमिवात्मानं विलयं वेत्ति तत्त्वतः । स गच्छति निरालम्बं ज्ञानालोकं समन्ततः ॥२०॥

Quien conoce en verdad la disolución del Sí mismo, como el espacio en una vasija, alcanza la luz del conocimiento sin apoyo (nirālamba), que resplandece por doquier.

Verse 21

तपेद् वर्षसहस्राणि एकपादस्थितो नरः । एतस्य ध्यानयोगस्य कलां नार्हति षोडशीम् ॥२१॥

Aunque un hombre practique austeridades por miles de años, de pie sobre un solo pie, no merece ni siquiera la decimosexta parte de este yoga de meditación.

Verse 22

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं तत्सर्वं ज्ञातुमिच्छति। अपि वर्षसहस्रायुः शास्त्रान्तं नाधिगच्छति॥२२॥

“Esto es conocimiento; esto es lo que ha de conocerse”: deseando conocerlo todo, aun quien viva mil años no alcanza el fin de las Escrituras.

Verse 23

विज्ञेयोऽक्षरतन्मात्रो जीवितं वापि चञ्चलम्। विहाय शास्त्रजालानि यत्सत्यं तदुपासताम्॥२३॥

Debe conocerse sólo al Imperecedero (akṣara) en sí; la vida, en verdad, es inestable. Abandonando las redes de las escrituras, que mediten y veneren lo que es lo Real.

Verse 24

अनन्तकर्मशौचं च जपो यज्ञस्तथैव च। तीर्थयात्राभिगमनं यावत्तत्त्वं न विन्दति॥२४॥

Ritos y purificaciones sin fin, y también japa, y sacrificio, y el peregrinar a los lugares sagrados: todo ello continúa mientras no se halle la Realidad (tattva).

Verse 25

अहं ब्रह्मेति नियतं मोक्षहेतुर्महात्मनाम्। द्वे पदे बन्धमोक्षाय न ममेति ममेति च॥२५॥

Para los magnánimos, la causa cierta de la liberación es el conocimiento: «Yo soy Brahman». Para esclavitud y liberación hay dos palabras: «no es mío» y «es mío».

Verse 26

ममेति बध्यते जन्तुर्निर्ममेति विमुच्यते। मनसो ह्युन्मनीभावे द्वैतं नैवोपलभ्यते॥२६॥

El ser se ata por la noción «mío»; por «no-mío» queda liberado. Pues cuando la mente está en el estado de unmanī (más allá de la mente), la dualidad no se percibe en absoluto.

Verse 27

यदा यात्युन्मनीभावस्तदा तत्परमं पदम्। यत्रयत्र मनो याति तत्रतत्र परं पदम्॥२७॥

Cuando se alcanza el estado de unmanī, ése es el supremo estado. Dondequiera que vaya la mente, allí—allí está el supremo estado.

Verse 28

तत्र तत्र परं ब्रह्म सर्वत्र समवस्थितम्। हन्यान्मुष्टिभिराकाशं क्षुधार्तः खण्डयेत्तुषम्। नाहं ब्रह्मेति जानाति तस्य मुक्तिर्न जायते॥२८॥

Aquí y allá, el Brahman supremo está por doquier, igualmente presente. Uno podría golpear el cielo con los puños; un hombre atormentado por el hambre podría triturar cáscaras—del mismo modo, para quien no sabe “Yo soy Brahman”, la liberación no nace para él.

Verse 29

य एतदुपनिषदं नित्यमधीते सोऽग्निपूतो भवति। स वायुपूतो भवति। स आदित्यपूतो भवति। स ब्रह्मपूतो भवति। स विष्णुपूतो भवति। स रुद्रपूतो भवति। स सर्वेषु तीर्थेषु स्नातो भवति। स सर्वेषु वेदेष्वधीतो भवति। स सर्व...

Quien estudia diariamente este Upaniṣad queda purificado por el fuego; purificado por el viento; purificado por el sol; purificado por Brahmā; purificado por Viṣṇu; purificado por Rudra. Llega a ser como quien se ha bañado en todos los lugares sagrados; como quien ha estudiado todos los Vedas; como quien ha observado las disciplinas y votos de todos los Vedas. Por ello se obtienen los frutos de haber recitado cientos de miles de himnos llamados Rudras, y también los Itihāsas y Purāṇas; y es como si se hubieran realizado diez mil recitaciones del Praṇava (Om). Purifica a diez antepasados y a diez descendientes. Se vuelve purificador de la fila del banquete. Se vuelve grande. Queda purificado de los graves pecados: matar a un brahmán, beber licor, robar oro, violar el lecho del maestro y asociarse con quienes cometen tales faltas.

Verse 30

तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः। दिवीव चक्षुराततम्॥३०॥

Los sabios contemplan siempre ese supremo estado de Viṣṇu—como un ojo extendido en el cielo.

Verse 31

तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवांसः समिन्धते। विष्णोर्यत्परमं पदम्। ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३१॥

Los videntes inspirados—conocedores de himnos y vigilantes—encienden (eso), a saber, la morada suprema de Viṣṇu. Om—«Verdad»: así es la Upaniṣad.