Niralamba

Verse 1

ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्चिदानन्दमूर्तये । निष्प्रपञ्चाय शान्ताय निरालम्बाय तेजसे ॥ निरालम्बं समाश्रित्य सालम्बं विजहाति यः । स संन्यासी च योगी च कैवल्यं पदमश्नुते ॥१॥

Om. Salutación a Śiva, al Guru cuya forma es Ser–Conciencia–Dicha (Sat–Cit–Ānanda); al que está más allá de toda proliferación fenoménica, pacífico, sin apoyo (nirālamba) y luminoso. Quien, refugiándose en lo Sin-Apoyo, abandona todo lo apoyado (toda dependencia), ése es a la vez renunciante y yogui; alcanza el estado de Kaivalya, la liberación absoluta.

Verse 2

एषामज्ञानजन्तूनां समस्तारिष्टशान्तये । यद्यद्बोद्धव्यमखिलं तदाशङ्क्य ब्रवीम्यहम् ॥२॥

Para apaciguar todas las desgracias de estos seres sumidos en la ignorancia, cuanto haya de ser conocido en su totalidad—eso mismo, yo, Āśaṅkya, lo declaro.

Verse 3

किं ब्रह्म । क ईश्वरः । को जीवः । का प्रकृतिः । कः परमात्मा । को ब्रह्मा । को विष्णुः । को रुद्रः । क इन्द्रः । कः शमनः । कः सूर्यः । कश्चन्द्रः । के सुराः । के असुराः । के पिशाचाः । के मनुष्याः । काः...

‘¿Qué es Brahman? ¿Quién es Īśvara? ¿Quién es el jīva? ¿Qué es prakṛti? ¿Quién es el Paramātman? ¿Quién es Brahmā? ¿Quién es Viṣṇu? ¿Quién es Rudra? ¿Quién es Indra? ¿Quién es Yama? ¿Quién es el Sol? ¿Quién es la Luna? ¿Quiénes son los dioses? ¿Quiénes los asuras? ¿Quiénes los piśācas? ¿Quiénes los seres humanos? ¿Quiénes las mujeres? ¿Quiénes los animales y los demás? ¿Qué es lo inmóvil? ¿Quiénes son los brāhmaṇas y los demás? ¿Qué es la casta? ¿Qué es la acción? ¿Qué es la no-acción? ¿Qué es el conocimiento? ¿Qué es la ignorancia? ¿Qué es la dicha? ¿Qué es el dolor? ¿Qué es el cielo? ¿Qué es el infierno? ¿Qué es la atadura? ¿Qué es la liberación? ¿Quién es digno de adoración? ¿Quién es el discípulo? ¿Quién es el sabio? ¿Quién es el confundido? ¿Qué es lo demoníaco? ¿Qué es la austeridad? ¿Qué es el estado supremo? ¿Qué debe aceptarse? ¿Qué no debe aceptarse? ¿Quién es el renunciante?’—así preguntó Śaṅkya. Él respondió: ‘Brahman’.

Verse 4

स होवाच— महदहङ्कारपृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशत्वेन बृहद्रूपेणाण्डकोशेन कर्मज्ञानार्थरूपतया भासमानम् अद्वितीयम् अखिलोपाधिविनिर्मुक्तं तत् सकलशक्त्युपबृंहितम् अनाद्यनन्तं शुद्धं शिवं शान्तं निर्गुणम् इत्यादि...

Él dijo: Esa Conciencia—Brahman, también llamada Īśvara—que resplandece apareciendo como el gran principio (mahat), la egoidad (ahaṅkāra), tierra, agua, fuego, aire y espacio; como la vasta forma del huevo cósmico; y como las formas de la acción, del conocimiento y de sus objetos. Sin embargo, es no-dual, libre de todo upādhi (limitación), colmada de todas las potencias, sin comienzo ni fin, pura, auspiciosa, pacífica, nirguṇa (sin atributos); expresable con tales términos y, con todo, en último término inefable: esa Conciencia es Brahman, es Īśvara.

Verse 5

ब्रह्मैव स्वशक्तिं प्रकृत्यभिधेयामाश्रित्य लोकान् सृष्ट्वा प्रविश्यान्तर्यामित्वेन ब्रह्मादीनां बुद्धीन्द्रियनियन्तृत्वाद् ईश्वरः॥ जीव इति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनां नामरूपद्वारा स्थूलोऽहमिति मिथ...

Sólo Brahman, apoyándose en Su propia potencia llamada Prakṛti, tras crear los mundos y entrar en ellos, es Īśvara por ser el antaryāmin (gobernante interior) y el regulador del intelecto y de los sentidos de Brahmā y de los demás. Y ‘jīva’ se denomina así por la falsa superposición (adhyāsa), mediante nombre y forma—Brahmā, Viṣṇu, Īśāna, Indra y otros—al pensar: «Yo soy el cuerpo burdo». Aunque el ‘Yo’ es uno, se vuelve muchos jīvas por las diferencias de los cuerpos y de sus elementos constitutivos iniciales.

Verse 6

प्रकृतिरिति च ब्रह्मणः सकाशान् नानाविचित्रजगन्निर्माणसामर्थ्यबुद्धिरूपा ब्रह्मशक्तिरेव प्रकृतिः॥६॥

Y ‘Prakṛti’ es, en verdad, la śakti de Brahman: de la naturaleza de inteligencia y potencialidad, la capacidad de construir el universo múltiple y variado; esa potencia procede de Brahman.

Verse 7

परमात्मेति च देहादेः परतरत्वाद् ब्रह्मैव ॥७॥

Por trascender el cuerpo y todo lo relativo al cuerpo, sólo Brahman es llamado Paramātman, el Sí mismo supremo.

Verse 8

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

Ese Paramātman es Brahmā, es Viṣṇu, es Indra, es Yama, es el Sol, es la Luna; los devas son Él, los asuras son Él, los piśācas y seres sutiles son Él; los seres humanos son Él, las mujeres son Él, los animales y demás son Él; también lo inmóvil—plantas, montes y piedras—es Él; las castas como los brāhmaṇas y otras son Él. En verdad, todo esto es Brahman; aquí no existe diversidad alguna.

Verse 9

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

Ese Paramātman es Brahmā, es Viṣṇu, es Indra, es Yama, es el Sol, es la Luna; los devas son Él, los asuras son Él, los piśācas y seres sutiles son Él; los seres humanos son Él, las mujeres son Él, los animales y demás son Él; también lo inmóvil—plantas, montes y piedras—es Él; las castas como los brāhmaṇas y otras son Él. En verdad, todo esto es Brahman; aquí no existe diversidad alguna.

Verse 10

जातिरिति च। न चर्मणो न रक्तस्य न मांसस्य न चास्थिनः। न जातिरात्मनो जातिर्व्यवहारप्रकल्पिता॥१०॥

En cuanto a la “casta” (jāti): no es de la piel, ni de la sangre, ni de la carne, ni del hueso. El Sí mismo (Ātman) no tiene casta; la casta es una construcción inventada para los tratos del mundo.

Verse 11

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

En cuanto al “karma” (acción): sólo es acción verdadera cuando, mientras los sentidos realizan el acto, éste se ejecuta con firmeza interior (adhyātma-niṣṭhā), con la conciencia de “yo actúo” en esa misma acción. En cuanto al “akarma” (no-acción): aquello que, por el ego como agente y disfrutador y demás, se vuelve atadura, causa de nacimiento y similares—esto es, la búsqueda de frutos en ritos obligatorios y ocasionales, votos, austeridades, dádivas y cosas semejantes—eso se llama no-acción.

Verse 12

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

En cuanto al “karma” (acción): sólo es acción verdadera cuando, mientras los sentidos realizan el acto, éste se ejecuta con firmeza interior (adhyātma-niṣṭhā), con la conciencia de “yo actúo” en esa misma acción. En cuanto al “akarma” (no-acción): aquello que, por el ego como agente y disfrutador y demás, se vuelve atadura, causa de nacimiento y similares—esto es, la búsqueda de frutos en ritos obligatorios y ocasionales, votos, austeridades, dádivas y cosas semejantes—eso se llama no-acción.

Verse 13

ज्ञानमिति च देहेन्द्रियनिग्रहसद्गुरूपासनश्रवणमनननिदिध्यासनैर्यद्यदृग्दृश्यस्वरूपं सर्वान्तरस्थं सर्वसमं घटपटादिपदार्थमिवाविकारं विकारेषु चैतन्यं विना किञ्चिन्नास्तीति साक्षात्कारानुभवो ज्ञानम् ॥१३॥

“Conocimiento” es la realización directa (sākṣātkāra), como experiencia inmediata, de que—mediante el dominio del cuerpo y los sentidos, la devoción al verdadero Guru, y las disciplinas de escuchar (śravaṇa), reflexionar (manana) y contemplar profundamente (nididhyāsana)—todo lo que es de la naturaleza del que ve y de lo visto es el Morador interior de todos, igual en todos, inmutable como la vasija o la tela; y que en todas las modificaciones no existe absolutamente nada aparte de la Conciencia (caitanya).

Verse 14

अज्ञानमिति च रज्जौ सर्पभ्रान्तिरिवाद्वितीये सर्वानुस्यूते सर्वमये ब्रह्मणि देवतिर्यङ्नरस्थावरस्त्रीपुरुषवर्णाश्रमबन्धमोक्षोपाधिनानात्मभेदकल्पितं ज्ञानमज्ञानम् ॥१४॥

“Ignorancia” es la cognición que—como la ilusión de una serpiente en una cuerda—en el Brahman no-dual, entretejido en todo y hecho de todo, imagina diferencias del no-Ser mediante los upādhi (limitaciones) tales como: dios, animal, ser humano, lo inmóvil (planta/inanimado), mujer y varón, casta y etapa de vida, esclavitud y liberación.

Verse 15

सुखमिति च सच्चिदानन्दस्वरूपं ज्ञात्वा आनन्दरूपा या स्थितिः सैव सुखम् ॥१५॥

“Felicidad” es ese estado cuya naturaleza es dicha: habiendo conocido (realizado) la esencia cuya naturaleza es Ser–Conciencia–Bienaventuranza (sat-cit-ānanda), esa misma permanencia en la dicha es felicidad.

Verse 16

दुःखमिति अनात्मरूपः विषयसङ्कल्प एव दुःखम् ॥१६॥

“Sufrimiento”: así, la misma construcción mental (saṅkalpa) de los objetos, que adopta la forma del no-Ser, es sufrimiento.

Verse 17

स्वर्ग इति च सत्संसर्गः स्वर्गः । नरक इति च असत्संसारविषयजनसंसर्ग एव नरकः ॥१७॥

Y “cielo” es la compañía de lo bueno, de lo Real (sat); y “infierno” es, en verdad, la compañía de lo irreal y vil: gentes atadas al saṃsāra y a los objetos de los sentidos.

Verse 18

बन्ध इति च अनाद्यविद्यावासनया जातोऽहमित्यादिसङ्कल्पो बन्धः ॥१८॥

Y “cautiverio” es el constructo mental que comienza con “yo” (aham, etc.), surgido de las tendencias latentes (vāsanā) de la ignorancia sin comienzo.

Verse 19

पितृमातृसहोदरदारापत्यगृहारामक्षेत्रममता संसारावरणसङ्कल्पो बन्धः ॥१९॥

El saṅkalpa, la construcción volitiva que vela el saṃsāra—esto es, la mamatā, el sentido de “mío” hacia padre, madre, hermanos, cónyuge, hijos, casa, jardín y tierras—es esclavitud.

Verse 20

कर्तृत्वाद्यहङ्कारसङ्कल्पो बन्धः ॥२०॥

La esclavitud es el saṅkalpa de la egoidad (ahaṅkāra), que comienza con el sentido de ser el hacedor (kartṛtva) y lo semejante.

Verse 21

अणिमाद्यष्टैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पो बन्धः ॥२१॥

La esclavitud es el saṅkalpa que se tiene por “logrado” (siddha) como anhelo (āśā) de los ocho poderes (aiśvarya), comenzando por aṇimā.

Verse 22

देवमनुष्याद्युपासना-कामसङ्कल्पो बन्धः ॥२२॥

La construcción volitiva (saṅkalpa) del deseo de adorar a dioses, a los hombres y a lo semejante: eso es esclavitud.

Verse 23

यमाद्यष्टाङ्गयोगसङ्कल्पो बन्धः ॥२३॥

La construcción volitiva (saṅkalpa) del yoga de ocho miembros, comenzando por yama, es esclavitud.

Verse 24

वर्णाश्रमधर्मकर्मसङ्कल्पो बन्धः ॥२४॥

La construcción volitiva (saṅkalpa) de actuar conforme al dharma‑karma de los deberes de varṇa y āśrama es esclavitud.

Verse 25

आज्ञाभयसंशयात्मगुणसङ्कल्पो बन्धः ॥२५॥

El saṅkalpa (construcción volitiva) compuesto de mandato/autoridad (ājñā), miedo, duda y la atribución de cualidades al Sí mismo—eso es esclavitud.

Verse 26

यागव्रततपोदानविधिविधानज्ञानसम्भवो बन्धः ॥२६॥

La esclavitud es lo que surge del llamado “conocimiento” (jñāna) de mandatos y prescripciones—acerca de sacrificios, votos, austeridades y dádivas.

Verse 27

केवलमोक्षापेक्षासङ्कल्पो बन्धः ॥२७॥

La esclavitud es el saṅkalpa (construcción volitiva) que consiste únicamente en la expectativa o deseo de liberación (mokṣa).

Verse 28

सङ्कल्पमात्रसम्भवो बन्धः ॥२८॥

La esclavitud surge únicamente de la construcción mental (saṅkalpa), y nada más.

Verse 29

मोक्ष इति च नित्यानित्यवस्तुविचारादनित्यसंसारसुखदुःखविषयसमस्तक्षेत्रममताबन्धक्षयो मोक्षः ॥२९॥

Y “liberación” es: mediante el discernimiento entre lo eterno y lo no eterno, la destrucción del vínculo que consiste en la apropiación posesiva (mamatā) hacia todo el campo de objetos—placer y dolor—del samsara impermanente; eso es moksha.

Verse 30

उपास्य इति च सर्वशरीरस्थचैतन्यब्रह्मप्रापको गुरुरुपास्यः ॥३०॥

Y “aquel que debe ser venerado/meditado” es el Guru, el medio para alcanzar al Brahman-Consciencia que mora en todos los cuerpos.

Verse 31

शिष्य इति च विद्याध्वस्तप्रपञ्चावगाहितज्ञानावशिष्टं ब्रह्मैव शिष्यः ॥३१॥

Y “discípulo” — aquel en quien, por el conocimiento que ha penetrado el mundo fenoménico y lo ha disuelto, lo que permanece es sólo Brahman; ése, en verdad, es el discípulo.

Verse 32

विद्वानिति च सर्वान्तरस्थस्वसंविद्रूपविद्विद्वान् ॥३२॥

Y “conocedor” — el conocedor es quien conoce (y es) la svasaṃvid, la forma de la auto-conciencia que mora en el interior de todos.

Verse 33

मूढ इति च कर्तृत्वाद्यहङ्कारभावारूढो मूढः ॥३३॥

Y “extraviado” — extraviado es quien está afianzado en el sentido de ego, como la noción de ser el hacedor y otras semejantes.

Verse 34

आसुरमिति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनामैश्वर्यकामनया निरशनजपाग्निहोत्रादिष्वन्तरात्मानं सन्तापयति चात्युग्ररागद्वेषविहिंसादम्भाद्यपेक्षितं तप आसुरम् ॥३४॥

“Asúrica” es, en verdad, aquella austeridad en la que, por deseo de señorío como el de Brahmā, Viṣṇu, Īśāna, Indra y los demás, se mortifica al Sí mismo interior mediante ayuno, japa, ofrendas al fuego y prácticas semejantes; y que va acompañada de pasión y odio extremadamente feroces, violencia, hipocresía, ostentación y defectos afines.

Verse 35

तप इति च ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्यपरोक्षज्ञानाग्निना ब्रह्माद्यैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पबीजसन्तापं तपः ॥३५॥

“Austeridad” es, en verdad, el consumir—por el fuego del conocimiento directo: “Brahman es real; el mundo es falso”—la semilla de la volición egoica, madurada por la esperanza de señorío como el de Brahmā y los demás.

Verse 36

परमं पदमिति च प्राणेन्द्रियाद्यन्तःकरणगुणादेः परतरं सच्चिदानन्दमयं नित्यमुक्तब्रह्मस्थानं परमं पदम् ॥३६॥

“La morada suprema” es, en verdad, aquello que está más allá del prāṇa, de los sentidos y de las cualidades del instrumento interno (antaḥkaraṇa) y demás; constituido de Ser, Conciencia y Bienaventuranza (Sat–Cit–Ānanda), la estación de Brahman eternamente libre: eso es la morada suprema.

Verse 37

ग्राह्यमिति च देशकालवस्तुपरिच्छेदराहित्यचिन्मात्रस्वरूपं ग्राह्यम् ॥३७॥

“Aprehensible” es aquello cuya naturaleza es sólo Conciencia pura, libre de toda delimitación por lugar, tiempo y objeto; eso es lo verdaderamente aprehensible.

Verse 38

अग्राह्यमिति च स्वस्वरूपव्यतिरिक्तमायामयबुद्धीन्द्रियगोचरजगत्सत्यत्वचिन्तनमग्राह्यम् ॥३८॥

“No aprehensible” es la contemplación de que el mundo—al alcance del intelecto y los sentidos, hecho de māyā y distinto de la propia esencia—posee realidad; eso es lo que se llama “no aprehensible”.

Verse 39

संन्यासीति च सर्वधर्मान्परित्यज्य निर्ममो निरहङ्कारो भूत्वा ब्रह्मेष्टं शरणमुपगम्य ‘तत्त्वमसि’, ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’, ‘नेह नानास्ति किञ्चन’ इत्यादिमहावाक्यार्थानुभवज्ञानाद् ‘ब्रह्...

“Renunciante” es aquel que, habiendo abandonado todos los deberes (dharma), se vuelve sin posesividad y sin ego; y, acercándose a Brahman como refugio anhelado, mediante el conocimiento experiencial del sentido de los mahāvākya—«Tú eres Eso», «Yo soy Brahman», «Todo esto en verdad es Brahman», «Aquí no hay pluralidad alguna»—determina con certeza: «Sólo Brahman soy». Moviéndose libremente como mendicante por el nirvikalpa-samādhi, él es renunciante; es liberado; digno de veneración; yogui; paramahaṃsa; avadhūta; brāhmaṇa—así se declara.

Verse 40

इदं निरालम्बोपनिषदं योऽधीते गुर्वनुग्रहतः सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति। न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते। पुनर्नाभिजायते पुनर्नाभिजायत इत्युपनिषत्॥४०॥

Quien estudia este Niralamba Upaniṣad por la gracia del Maestro queda purificado por el fuego; queda purificado por el viento. No retorna de nuevo, no retorna de nuevo. No nace otra vez, no nace otra vez—así declara el Upaniṣad.