Adhyaya 89

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे ऽणिमाद्यष्टसिद्धित्रिगुणसंसारप्राग्नौ होमादिवर्णनं नामाष्टाशीतितमो ऽध्यायः सूत उवाच अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि शौचाचारस्य लक्षणम् यदनुष्ठाय शुद्धात्मा परेत्य गतिमाप्नुयात्

Así, en el Śrī Liṅga Mahāpurāṇa, en el Pūrva-bhāga, comienza el capítulo octogésimo noveno, llamado: «Descripción de ofrendas como el homa en el fuego que precede al saṃsāra de los tres guṇas, junto con las ocho siddhis que empiezan por aṇimā». Sūta dijo: «De aquí en adelante expondré las señales del śaucācāra, la disciplina de la purificación; al practicarla, el ser se vuelve puro y, tras la muerte, alcanza la gati verdadera, encaminándose a la liberación bajo el Señor, el Pati (Śiva)».

Verse 2

ब्रह्मणा कथितं पूर्वं सर्वभूतहिताय वै संक्षेपात्सर्ववेदार्थं संचयं ब्रह्मवादिनाम्

Antaño, Brahmā, para el bien de todos los seres, expuso de forma concisa un compendio del sentido esencial de todos los Vedas, reunido y preservado por los brahmavādines (conocedores de Brahman), para que el camino hacia el Señor Supremo, el Pati, se comprenda sin confusión.

Verse 3

उदयार्थं तु शौचानां मुनीनामुत्तमं पदम् यस्तत्राथाप्रमत्तः स्यात् स मुनिर्नावसीदति

Para el amanecer de la pureza (śauca), el sabio alcanza la estación suprema de los munis. Quien permanezca vigilante y sin negligencia en esa disciplina—ese muni no se hunde (en la caída ni en el cautiverio).

Verse 4

मानावमानौ द्वावेतौ तावेवाहुर् विषामृते अवमानो ऽमृतं तत्र सन्मानो विषमुच्यते

Honor y deshonra: estos dos son llamados veneno y néctar. En este asunto, la deshonra es néctar, mientras que ser honrado se dice que es veneno.

Verse 5

गुरोरपि हिते युक्तः स तु संवत्सरं वसेत् नियमेष्वप्रमत्तस्तु यमेषु च सदा भवेत्

Dedicado al bien del Gurú, debe morar en servicio disciplinado durante un año entero; siempre vigilante, ha de permanecer constantemente establecido en los niyamas (observancias) y en los yamas (restricciones).

Verse 6

प्राप्यानुज्ञां ततश्चैव ज्ञानयोगमनुत्तमम् अविरोधेन धर्मस्य चरेत पृथिवीमिमाम्

Habiendo obtenido permiso, debe entonces seguir el insuperable Yoga del Conocimiento; y, sin entrar jamás en conflicto con el dharma, debe vivir y moverse sobre esta tierra, obrando para preservar el orden justo mientras busca la visión liberadora de Pati, el Señor.

Verse 7

चक्षुःपूतं चरेन्मार्गं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् सत्यपूतं वदेद्वाक्यं मनःपूतं समाचरेत्

Que uno camine sólo por un sendero purificado por los ojos (es decir, cuidadosamente examinado). Que beba agua purificada por un paño (debidamente colada). Que hable palabras purificadas por la verdad. Que realice actos purificados por la mente (limpia y serena).

Verse 8

मत्स्यगृह्यस्य यत्पापं षण्मासाभ्यन्तरे भवेत् एकाहं तत्समं ज्ञेयम् अपूतं यज्जलं भवेत्

Cualquier pecado que se acumule a quien mantiene peces dentro del hogar durante seis meses—sabe que la misma medida de demérito surge en un solo día cuando el agua que se usa permanece impura.

Verse 9

अपूतोदकपाने तु जपेच्च शतपञ्चकम् अघोरलक्षणं मन्त्रं ततः शुद्धिमवाप्नुयात्

Si alguien ha bebido agua no purificada, debe recitar en japa ciento veinticinco veces el mantra señalado por Aghora; después alcanzará la purificación.

Verse 10

अथवा पूजयेच्छंभुं घृतस्नानादिविस्तरैः त्रिधा प्रदक्षिणीकृत्य शुध्यते नात्र संशयः

O bien, adórese a Śambhu con ofrendas amplias, comenzando por el baño de ghee; tras circunvalar (al Señor o a su Liṅga) tres veces, el paśu queda purificado—sin duda alguna.

Verse 11

आतिथ्यश्राद्धयज्ञेषु न गच्छेद्योगवित्क्वचित् एवं ह्यहिंसको योगी भवेदिति विचारितम्

Quien conoce el Yoga no debe acudir, en ningún momento, a banquetes de hospitalidad, a ritos de śrāddha ni a reuniones sacrificiales (yajña); pues se ha concluido que así el yogui queda verdaderamente establecido en la ahiṃsā (no violencia).

Verse 12

रुलेस् फ़ोर् भैक्ष्यचरण वह्नौ विधूमे ऽत्यङ्गारे सर्वस्मिन्भुक्तवज्जने चरेत्तु मतिमान् भैक्ष्यं न तु तेष्वेव नित्यशः

Conociendo las reglas de la disciplina de limosna (bhaikṣya) del mendicante, el sabio practicante debe moverse entre la gente como si ya estuviera alimentado y satisfecho—como un fuego sin humo, al que sólo le quedan brasas tenues—pidiendo limosna sin ansia y sin aferrarse a esas mismas casas día tras día. Así el paśu afloja el pāśa (la atadura de dependencia y deseo) y se vuelve hacia el Pati, Śiva.

Verse 13

अथैनम् अवमन्यन्ते परे परिभवन्ति च तथा युक्तं चरेद्भैक्ष्यं सतां धर्ममदूषयन्

Entonces otros pueden despreciarlo e incluso insultarlo; aun así, debe continuar debidamente su ronda de mendicidad, sin manchar el dharma de los virtuosos. Permanezca firme en la disciplina Pāśupata como un paśu que busca la gracia del Pati, intacto ante la agitación nacida del pāśa.

Verse 14

भैक्ष्यं चरेद्वनस्थेषु यायावरगृहेषु च श्रेष्ठा तु प्रथमा हीयं वृत्तिरस्योपजायते

Debe sostenerse con limosna, yendo entre las moradas de los que habitan el bosque y las casas de los ascetas errantes; pues este primer modo de vida se declara el más excelente para él: nace del dominio de sí y del desapego, afloja los lazos del pāśa que atan al paśu (el alma individual) y lo orienta hacia el Pati, Śiva.

Verse 15

अत ऊर्ध्वं गृहस्थेषु शीलीनेषु चरेद्द्विजाः श्रद्दधानेषु दान्तेषु श्रोत्रियेषु महात्मसु

Desde aquí en adelante, el dos veces nacido debe moverse entre los cabezas de familia de buena conducta—llenos de fe, dueños de sí, versados en el Veda (śrotriya) y magnánimos—buscando compañía y sustento en círculos dignos, propicios al dharma y a la devoción al Pati, Śiva.

Verse 16

अत ऊर्ध्वं पुनश्चापि अदुष्टापतितेषु च भैक्ष्यचर्या हि वर्णेषु जघन्या वृत्तिरुच्यते

Después, y aún más adelante, incluso entre quienes no son corruptos ni han caído del dharma, la práctica de vivir de limosnas se declara el modo de vida más bajo para los órdenes sociales. Por ello debe mantenerse un sustento recto, para que la devoción al Pati (Śiva) se siga sin la mancha de la dependencia y la indolencia, que fortalecen el pāśa (la atadura) en el paśu (el alma individual).

Verse 17

भैक्ष्यं यवागूस्तक्रं वा पयो यावकमेव च फलमूलादि पक्वं वा कणपिण्याकसक्तवः

Para quien observa la disciplina śaiva, se permiten estos alimentos: comida obtenida por limosna, yavāgū (gachas de arroz), takra (suero de mantequilla), leche y yāvaka (preparación de cebada); también frutas y raíces cocidas, y granos como kaṇa, piṇyāka (torta de aceite) y saktu (harina de cebada tostada).

Verse 18

इत्येव ते मया प्रोक्ता योगिनां सिद्धिवर्द्धनाः आहारास्तेषु सिद्धेषु श्रेष्ठं भैक्ष्यमिति स्मृतम्

Así os he enseñado los alimentos que acrecientan los logros (siddhi) de los yoguis. Entre esos alimentos aprobados, se recuerda que la comida de limosna (bhikṣā)—recibida con humildad y contención—es la mejor.

Verse 19

अब्बिन्दुं यः कुशाग्रेण मासि मासि समश्नुते न्यायतो यश्चरेद्भैक्ष्यं पूर्वोक्तात्स विशिष्यते

Quien, mes tras mes, toma sólo una gota de agua desde la punta de una brizna de kuśa, y vive de limosna obtenida conforme al dharma—ése es superior al practicante descrito anteriormente.

Verse 20

जरामरणगर्भेभ्यो भीतस्य नरकादिषु एवं दाययते तस्मात् तद्भैक्ष्यमिति संस्मृतम्

Por ello, a quien teme la vejez, la muerte y el volver una y otra vez al vientre—y también los infiernos y estados semejantes—debe dársele de este modo. Así se recuerda como “esa limosna sagrada (bhaikṣya)”, una ofrenda caritativa destinada a aflojar los lazos del alma.

Verse 21

दधिभक्षाः पयोभक्षा ये चान्ये जीवक्षीणकाः सर्वे ते भैक्ष्यभक्षस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्

Quienes se alimentan de cuajada, quienes se alimentan de leche, y otros que practican austeridades que consumen la vida—ninguno merece ni siquiera la decimosexta parte del mérito de quien vive de limosna. Esta contención basada en la bhikṣā somete mejor al paśu (alma atada) y afloja el pāśa (atadura) bajo la gracia de Pati, Śiva.

Verse 22

भस्मशायी भवेन्नित्यं भिक्षाचारी जितेन्द्रियः य इच्छेत् परमं स्थानं व्रतं पाशुपतं चरेत्

Que él se acueste siempre sobre la ceniza sagrada, viva de limosna y tenga vencidos sus sentidos. Quien anhele la morada suprema (el estado de Pati, Śiva) debe observar el voto Pāśupata.

Verse 23

बेहविओउर् ओफ़् अ योगिन् योगिनां चैव सर्वेषां श्रेष्ठं चान्द्रायणं भवेत् एकं द्वे त्रीणि चत्वारि शक्तितो वा समाचरेत्

Para un yogui—y, en verdad, entre todos los yoguis—la observancia del Cāndrāyaṇa se declara la más excelsa. Según la propia capacidad, debe emprenderse una, dos, tres o incluso cuatro veces, como purificación interior que sostiene la bhakti firme hacia Pati (Śiva) y afloja el pāśa que ata al paśu (el alma individual).

Verse 24

अस्तेयं ब्रह्मचर्यं च अलोभस्त्याग एव च व्रतानि पञ्च भिक्षूणाम् अहिंसा परमा त्विह

Para el mendicante consagrado al Pati (el Señor Śiva) hay cinco observancias: no robar, brahmacarya (castidad sagrada), no codiciar y renunciar. Y aquí se proclama la ahiṃsā (no violencia) como el voto supremo, pues afloja los lazos (pāśa) que atan al paśu (el alma individual).

Verse 25

अक्रोधो गुरुशुश्रूषा शौचमाहारलाघवम् नित्यं स्वाध्याय इत्येते नियमाः परिकीर्तिताः

Ausencia de ira, servicio devoto al Gurú, pureza, ligereza en el alimento y svādhyāya (estudio sagrado) diario: éstos son proclamados como los niyamas del practicante śaiva; por ellos el paśu (alma atada) se vuelve apto para la gracia del Pati.

Verse 26

बीजयोनिगुणा वस्तुबन्धः कर्मभिर् एव च यथा द्विप इवारण्ये मनुष्याणां विधीयते

La esclavitud a la existencia encarnada nace de la semilla, del vientre y de las cualidades (guṇa), y es forjada únicamente por el karma; como en el bosque un elefante salvaje es sometido al dominio humano.

Verse 27

देवैस्तुल्याः सर्वयज्ञक्रियास्तु यज्ञाज्जाप्यं ज्ञानमाहुश् च जाप्यात् ज्ञानाद् ध्यानं संगरागादपेतं तस्मिन्प्राप्ते शाश्वतस्योपलम्भः

Todas las acciones rituales del yajña se dicen comparables a los dioses en mérito. Pero más alto que el sacrificio es el japa; más alto que el japa, declaran, es el conocimiento liberador; y más alto que el conocimiento es la meditación, libre de apego y de la pasión que enreda. Al alcanzarse esa meditación, surge la realización directa del Eterno (el Pati, Śiva).

Verse 28

दमः शमः सत्यमकल्मषत्वं मौनं च भूतेष्वखिलेषु चार्जवम् अतीन्द्रियं ज्ञानमिदं तथा शिवं प्राहुस् तथा ज्ञानविशुद्धबुद्धयः

Autodominio (dama), serenidad interior (śama), veracidad, pureza sin mancha, mauna (silencio sagrado) y rectitud hacia todos los seres: éste es el conocimiento suprasensible; y este mismo conocimiento es Śiva, declaran quienes tienen la inteligencia purificada por la verdadera gnosis.

Verse 29

समाहितो ब्रह्मपरो ऽप्रमादी शुचिस् तथैकान्तरतिर् जितेन्द्रियः /* समाप्नुयाद्योगमिमं महात्मा महर्षयश्चैवम् अनिन्दितामलाः

Con la mente recogida y consagrada al Brahman Supremo—siempre vigilante, puro, gozoso en la absorción solitaria y dueño de los sentidos—el buscador de gran alma alcanza este Yoga. Así también los grandes ṛṣis, inmaculados e irreprochables, lo realizan mediante la orientación de un solo punto hacia el Señor Pati (Śiva), que afloja los lazos (pāśa) sobre el paśu (el alma).

Verse 30

प्राप्यते ऽभिमतान् देशान् अङ्कुशेन निवारितः एतन्मार्गेण शुद्धेन दग्धबीजो ह्यकल्मषः

Refrenado por el aṅkuśa (aguijón) de la disciplina, uno alcanza los ámbitos deseados. Por este sendero purificado, el alma—con la ‘semilla’ kármica ya quemada—queda inmaculada, libre de toda impureza.

Verse 31

सदाचाररताः शान्ताः स्वधर्मपरिपालकाः सर्वांल्लोकान् विनिर्जित्य ब्रह्मलोकं व्रजन्ति ते

Quienes se deleitan en la recta conducta (sadācāra), son serenos y guardan fielmente su propio dharma—habiendo conquistado todos los mundos (por mérito y dominio de sí)—marchan a Brahmaloka.

Verse 32

सलुततिओन् ओफ़् सुपेरिओर्स् पितामहेनोपदिष्टो धर्मः साक्षात्सनातनः सर्वलोकोपकारार्थं शृणुध्वं प्रवदामि वः

Escuchad de mí el Dharma enseñado por Pitāmaha (Brahmā): el mismo Sanātana Dharma, eterno y manifiesto. Para el bien de todos los mundos, os lo declararé.

Verse 33

गुरूपदेशयुक्तानां वृद्धानां क्रमवर्त्तिनाम् अभ्युत्थानादिकं सर्वं प्रणामं चैव कारयेत्

A los ancianos firmes en la instrucción del Gurú y que siguen el debido orden de la disciplina, se les debe realizar toda muestra de respeto—levantarse para recibirlos y demás—y ofrecer también la postración completa (praṇāma).

Verse 34

अष्टाङ्गप्रणिपातेन त्रिधा न्यस्तेन सुव्रताः त्रिःप्रदक्षिणयोगेन वन्द्यो वै ब्रह्मणो गुरुः

Oh disciplinados de votos excelentes: al Guru—preceptor de Brahmā—se le debe venerar en verdad con la postración de ocho miembros (aṣṭāṅga), con la triple entrega del cuerpo en rendición, y con tres circunvalaciones (pradakṣiṇā) realizadas con bhakti.

Verse 35

ज्येष्ठान्ये ऽपि च ते सर्वे वन्दनीया विजानता आज्ञाभङ्गं न कुर्वीत यदीच्छेत् सिद्धिम् उत्तमाम्

Aun los que son mayores en edad o rango—todos ellos—deben ser reverenciados por quien comprende de verdad. No se debe quebrantar su mandato si se desea la siddhi suprema en la senda de Śiva.

Verse 36

धातुशून्यबिलक्षेत्रक्षुद्रमन्त्रोपजीवनम् विषग्रहविडम्बादीन् वर्जयेत् सर्वयत्नतः

Con todo empeño deben evitarse los medios de vida y prácticas estériles para el dharma: como trabajar en minas o fosas sin mineral adecuado, cultivar campos inferiores, ganarse la vida con el mezquino comercio de mantras, y engaños como envenenar, apoderarse de bienes ajenos y otras formas de fraude.

Verse 37

कैतवं वित्तशाठ्यं च पैशुन्यं वर्जयेत्सदा अतिहासम् अवष्टम्भं लीलास्वेच्छाप्रवर्तनम्

Renúnciense siempre el engaño, la deshonestidad en las riquezas y la maledicencia; asimismo, abandónense la burla frívola, la obstinación arrogante y la conducta impulsiva movida por el mero juego y el capricho.

Verse 38

वर्जयेत्सर्वयत्नेन गुरूणामपि संनिधौ तद्वाक्यप्रतिकूलं च अयुक्तं वै गुरोर्वचः

Aun en la misma presencia de los Gurus, con todo empeño debe evitarse hablar en contra de sus palabras; en verdad, es impropio contradecir la instrucción del Guru.

Verse 39

न वदेत्सर्वयत्नेन अनिष्टं न स्मरेत्सदा यतीनामासनं वस्त्रं दण्डाद्यं पादुके तथा

Con todo empeño, no debe pronunciarse lo infausto ni mantenerse su recuerdo constante. Asimismo, no se debe codiciar, malusar ni denigrar el asiento de los ascetas, sus vestiduras, el bastón (daṇḍa) y demás insignias, ni sus sandalias. Tal continencia protege al paśu (alma ligada) de nuevos pasha (lazos) y sostiene el sendero que conduce a Pati—Śiva.

Verse 40

माल्यं च शयनस्थानं पात्रं छायां च यत्नतः यज्ञोपकरणाङ्गं च न स्पृशेद् वै पदेन च

Con diligente cuidado, no se debe tocar con el pie las guirnaldas, el lugar dispuesto para el descanso, el recipiente ritual, ni siquiera la sombra de otro, ni miembro o instrumento alguno vinculado al sacrificio (yajña). Tal contención preserva la pureza requerida para el culto de Śiva.

Verse 41

देवद्रोहं गुरुद्रोहं न कुर्यात्सर्वयत्नतः कृत्वा प्रमादतो विप्राः प्रणवस्यायुतं जपेत्

Con todo empeño, jamás se debe cometer traición contra los Devas ni contra el propio Gurú. Si, por negligencia, se incurre en tal falta, oh Brāhmaṇas, expíese repitiendo el Praṇava (Oṁ) diez mil veces.

Verse 42

देवद्रोहगुरुद्रोहात् कोटिमात्रेण शुध्यति महापातकशुद्ध्यर्थं तथैव च यथाविधि

Por la grave falta de traicionar a los Devas o al propio Gurú, la purificación se alcanza realizando, según lo prescrito, expiaciones en medida de ‘koṭi’ (un número inmenso). Del mismo modo, para limpiar los grandes pecados (mahāpātakas), han de cumplirse los ritos exactamente conforme a la regla.

Verse 43

पातकी च तदर्धेन शुध्यते वृत्तवान्यदि उपपातकिनः सर्वे तदर्धेनैव सुव्रताः

Si el pecador se establece en la recta conducta, queda purificado incluso con la mitad de la expiación prescrita; y todos los infractores menores (upapātakins) también, oh vosotros de excelentes votos, se purifican con esa mitad solamente.

Verse 44

संध्यालोपे कृते विप्रः त्रिरावृत्त्यैव शुध्यति आह्निकच्छेदने जाते शतमेकमुदाहृतम्

Si un brāhmaṇa descuida el rito de Sandhyā, se purifica cumpliéndolo con tres repeticiones. Pero si se ha quebrado la observancia diaria obligatoria (āhnika), se prescribe una expiación de cien (repeticiones).

Verse 45

लङ्घने समयानां तु अभक्ष्यस्य च भक्षणे अवाच्यवाचने चैव सहस्राच्छुद्धिरुच्यते

Pero cuando se transgreden las observancias prescritas, se come lo prohibido o se pronuncia lo que no debe decirse, se afirma que la purificación se alcanza mediante una expiación de mil veces, para que el paśu (alma atada) recobre aptitud para el culto de Śiva y el sendero hacia la liberación bajo el Pati (Señor).

Verse 46

काकोलूककपोतानां पक्षिणामपि घातने शतमष्टोत्तरं जप्त्वा मुच्यते नात्र संशयः

Aun si alguien ha matado aves como cuervos, búhos o palomas, al realizar japa ciento ocho veces (del mantra de Śiva prescrito) queda liberado de esa atadura; de ello no hay duda.

Verse 47

यः पुनस्तत्त्ववेत्ता च ब्रह्मविद् ब्राह्मणोत्तमः स्मरणाच्छुद्धिमाप्नोति नात्र कार्या विचारणा

Pero aquel brāhmaṇa excelso, conocedor del tattva y conocedor de Brahman, alcanza la pureza con el solo recuerdo; no hace falta más deliberación.

Verse 48

नैवमात्मविदामस्ति प्रायश्चित्तानि चोदना विश्वस्यैव हि ते शुद्धा ब्रह्मविद्याविदो जनाः

Para los conocedores del Sí mismo, tales mandatos de expiación no se aplican en verdad; pues quienes conocen la brahma-vidyā ya están purificados para el mundo entero. En ellos se realiza al Pati (Señor), y los lazos de pāśa que exigían remedio ritual quedan sin poder.

Verse 49

योगध्यानैकनिष्ठाश् च निर्लेपाः काञ्चनं यथा शुद्धानां शोधनं नास्ति विशुद्धा ब्रह्मविद्यया

Quienes están únicamente consagrados al yoga y a la meditación permanecen sin mancha, como el oro. Para los ya puros no hay purificación ulterior; por la Brahma-vidyā—la sabiduría liberadora que revela a Pati (Śiva) y corta el pasha del cautiverio del pashu (el alma)—son hechos perfectamente puros.

Verse 50

च्लेअनिन्ग् ओफ़् wअतेर् उद्धृतानुष्णफेनाभिः पूताभिर् वस्त्रचक्षुषा अद्भिः समाचरेत्सर्वं वर्जयेत्कलुषोदकम्

Deben realizarse todos los ritos con agua purificada—ligeramente entibiada, con la espuma retirada y luego filtrada a través de un paño—y debe evitarse el agua turbia o impura.

Verse 51

गन्धवर्णरसैर्दुष्टम् अशुचिस्थानसंस्थितम् पङ्काश्मदूषितं चैव सामुद्रं पल्वलोदकम्

El agua corrompida en olor, color y sabor—estancada en un lugar impuro, ensuciada por lodo y piedras, sea agua de mar o agua de charca estancada—debe considerarse impura para el culto.

Verse 52

सशैवालं तथान्यैर्वा दोषैर्दुष्टं विवर्जयेत् च्लेअनिन्ग् ओफ़् च्लोथेस् वस्त्रशौचान्वितः कुर्यात् सर्वकार्याणि वै द्विजाः

Debe desecharse todo lo que esté manchado—ya sea por impureza semejante a algas o por otros defectos. Oh, dos veces nacidos, dotados de pureza en las vestiduras, realizad todas las acciones y ritos—en especial los relativos a Śiva—solo en estado de limpieza.

Verse 53

नमस्कारादिकं सर्वं गुरुशुश्रूषणादिकम् वस्त्रशौचविहीनात्मा ह्य् अशुचिर्नात्र संशयः

Todos los actos, como las salutaciones y demás, e incluso los servicios como atender al Gurú: quien carece en su conducta de la pureza de vestiduras limpias es, en verdad, impuro; no hay duda. Para el pashu (alma atada) que busca la gracia de Pati (Śiva), la limpieza externa e interna juntas sostienen la aptitud para la Śiva-pūjā y la disciplina pāśupata.

Verse 54

देवकार्योपयुक्तानां प्रत्यहं शौचमिष्यते इतरेषां हि वस्त्राणां शौचं कार्यं मलागमे

Para las vestiduras empleadas en los ritos divinos, se prescribe la purificación diaria. En cuanto a las demás ropas, la purificación debe hacerse cuando se manchen con impureza.

Verse 55

वर्जयेत्सर्वयत्नेन वासो ऽन्यैर् विधृतं द्विजाः कौशेयाविकयो रूक्षैः क्षौमाणां गौरसर्षपैः

Oh, nacidos dos veces, evitad con todo empeño vestir ropas ya usadas por otros. Asimismo, absteneos de telas ásperas—sean de seda o de lana—y del lino endurecido o untado con pasta pálida de semillas de mostaza; pues tal impureza y aspereza estorban la pureza requerida para el culto de Śiva.

Verse 56

श्रीफलैरंशुपट्टानां कुतपानामरिष्टकैः चर्मणां विदलानां च वेत्राणां वस्त्रवन्मतम्

Se enseña que las esteras de tela de fibra aṃśu, las cubiertas de lana kuṭapa, y también el cuero, las tiras de cuero partido y los objetos de caña, deben considerarse equivalentes a vestiduras (y por ello aptos como donación de paños).

Verse 57

वल्कलानां तु सर्वेषां छत्रचामरयोरपि चैलवच्छौचमाख्यातं ब्रह्मविद्भिर् मुनीश्वरैः

Para todas las vestiduras de corteza, y asimismo para los paraguas y los abanicos de cola de yak, la pureza se declara igual a la de la tela; así lo han enseñado los señores sabios conocedores de Brahman.

Verse 58

च्लेअनिन्ग् ओफ़् ओब्जेच्त्स् भस्मना शुध्यते कांस्यं क्षारेणायसम् उच्यते ताम्रमम्लेन वै विप्रास् त्रपुसीसकयोरपि

Oh brāhmaṇas, el bronce (kāṃsya) se purifica con bhasma, la ceniza sagrada; el hierro, se dice, con álcali; el cobre, con ácido; y lo mismo el estaño y el plomo. Así, para la Śiva-pūjā, el devoto debe purificar los utensilios rituales según su materia, removiendo la mala (impureza) antes de ofrecerlos a Pati (Śiva).

Verse 59

हैमम् अद्भिः शुभं पात्रं रौप्यपात्रं द्विजोत्तमाः मण्यश्मशङ्खमुक्तानां शौचं तैजसवत्स्मृतम्

Oh, el mejor de los nacidos dos veces: un recipiente de oro se purifica auspiciosamente con agua; y para un recipiente de plata, así como para gemas, piedras, concha sagrada y perlas, la purificación prescrita se declara semejante a la de las cosas de naturaleza ígnea (metálica).

Verse 60

अग्नेर् अपां च संयोगाद् अत्यन्तोपहतस्य च रसानामिह सर्वेषां शुद्धिरुत्प्लवनं स्मृतम्

Aquí se enseña que la purificación de todas las esencias rituales (rasas)—aun de las gravemente mancilladas—se cumple por utplavana, la limpieza realizada por la acción conjunta del fuego y el agua.

Verse 61

तृणकाष्ठादिवस्तूनां शुभेनाभ्युक्षणं स्मृतम् उष्णेन वारिणा शुद्धिस् तथा स्रुक्स्रुवयोरपि

Para objetos como hierba, madera y semejantes, la tradición enseña que la purificación se hace mediante una aspersión auspiciosa. Del mismo modo, los cucharones rituales (sruk y sruva) se purifican con agua caliente, para que los instrumentos de culto permanezcan aptos para el rito de Śiva.

Verse 62

तथैव यज्ञपात्राणां मुशलोलूखलस्य च शृङ्गास्थिदारुदन्तानां तक्षणेनैव शोधनम्

Asimismo, los recipientes usados en el sacrificio, y también el mazo y el mortero, se purifican. Y los objetos hechos de cuerno, hueso, madera o marfil se limpian únicamente mediante el raspado de su superficie.

Verse 63

संहतानां महाभागा द्रव्याणां प्रोक्षणं स्मृतम् असंहतानां द्रव्याणां प्रत्येकं शौचमुच्यते

Oh, afortunados: para las sustancias mantenidas juntas como un conjunto, se enseña la purificación mediante aspersión de agua consagrada; pero para las sustancias mantenidas separadas, se declara que la pureza debe asegurarse para cada una en particular.

Verse 64

अभुक्तराशिधान्यानाम् एकदेशस्य दूषणे तावन्मात्रं समुद्धृत्य प्रोक्षयेद्वै कुशांभसा

Si en un montón de granos no usados se contamina sólo una parte, debe retirarse únicamente esa porción; y luego purificar lo restante rociándolo con agua santificada por la hierba kuśa, para que la ofrenda permanezca digna del culto a Śiva.

Verse 65

शाकमूलफलादीनां धान्यवच्छुद्धिरिष्यते मार्जनोन्मार्जनैर् वेश्म पुनःपाकेन मृन्मयम्

Para las verduras, raíces, frutos y similares, se prescribe una purificación igual a la de los granos. La morada se vuelve pura mediante barrer y limpiar; y la vasija de barro se purifica al cocerse de nuevo.

Verse 66

उल्लेखनेनाञ्जनेन तथा संमार्जनेन च गोनिवासेन वै शुद्धा सेचनेन धरा स्मृता

La tierra se declara purificada por rasparla (y nivelarla), por untarla con pasta santificante y por barrerla; también queda pura por la morada de las vacas, y se recuerda que se purifica asimismo al rociarla con agua.

Verse 67

भूमिस्थम् उदकं शुद्धं वैतृष्ण्यं यत्र गौर्व्रजेत् अव्याप्तं यदमेध्येन गन्धवर्णरसान्वितम्

El agua hallada sobre la tierra se considera pura para el culto, especialmente aquella de la que una vaca puede beber hasta quedar plenamente saciada. El agua no manchada por impurezas, y que posee fragancia, color y sabor agradables, es apta para ser ofrecida en el rito de Śiva.

Verse 68

वत्सः शुचिः प्रस्रवणे शकुनिः फलपातने स्वदारास्यं गृहस्थानां रतौ भार्याभिकाङ्क्षया

En lo relativo al flujo (de la secreción corporal), el ternero es presagio de pureza; en la caída del fruto, el ave es el presagio. Para los cabezas de familia, el deseo por la propia esposa legítima se declara apropiado en el acto de unión, cuando nace del anhelo por la esposa misma.

Verse 69

हस्ताभ्यां क्षालितं वस्त्रं कारुणा च यथाविधि कुशांबुना सुसंप्रोक्ष्य गृह्णीयाद्धर्मवित्तमः

El conocedor del dharma debe tomar la tela lavada con sus propias manos; y, conforme al rito prescrito, tras rociarla cuidadosamente con agua purificada por la hierba kuśa, con compasión y reverente devoción, debe aceptarla para su uso en la ceremonia.

Verse 70

पण्यं प्रसारितं चैव वर्णाश्रमविभागशः शुचिराकरजं तेषां श्वा मृगग्रहणे शुचिः

Y el comercio también fue puesto en marcha conforme a las divisiones de varṇa y āśrama. Para ellos, lo obtenido de la mina se considera puro; incluso un perro es tenido por puro cuando atrapa a una fiera en la caza.

Verse 71

छाया च विप्लुषो विप्रा मक्षिकाद्या द्विजोत्तमाः रजो भूर् वायुर् अग्निश् च मेध्यानि स्पर्शने सदा

Oh excelentes brāhmaṇas, la sombra, las gotas dispersas, las moscas y similares, el polvo, la tierra, el viento y el fuego son siempre tenidos por puros en cuanto al contacto: tocarlos no produce impureza.

Verse 72

सुप्त्वा भुक्त्वा च वै विप्राः क्षुत्त्वा पीत्वा च वै तथा ष्ठीवित्वाध्ययनादौ च शुचिरप्याचमेत्पुनः

Oh brāhmaṇas, después de dormir y después de comer, después de estornudar y asimismo después de beber, y después de escupir—y también al comenzar el estudio védico y actos semejantes—debe hacerse de nuevo el ācamana, aunque por lo demás se esté limpio.

Verse 73

पादौ स्पृशन्ति ये चापि पराचमनबिन्दवः ते पार्थिवैः समा ज्ञेया न तैरप्रयतो भवेत्

Incluso las gotas del enjuague ritual (ācamana) que por azar tocan los pies deben considerarse equivalentes a la tierra (ritualmente neutras). Por ello, no se debe obrar con descuido a causa de ellas, sino permanecer atento a la pureza al rendir culto a Śiva.

Verse 74

कृत्वा च मैथुनं स्पृष्ट्वा पतितं कुक्कुटादिकम् सूकरं चैव काकादि श्वानमुष्ट्रं खरं तथा

Después de la unión sexual, o tras tocar a un caído en impureza (patita), o por el contacto con aves como el gallo, con cerdos, con cuervos y semejantes, con perros, camellos y también asnos—uno queda manchado por la impureza; por ello debe observar la disciplina purificatoria correspondiente antes de emprender la adoración de Śiva y la contemplación del Linga-tattva.

Verse 75

यूपं चाण्डालकाद्यांश् च स्पृष्ट्वा स्नानेन शुध्यति रजस्वलां सूतिकां च न स्पृशेदन्त्यजामपि

Tras tocar el yūpa (poste sacrificial) o a personas como un Caṇḍāla y semejantes, uno se purifica mediante el baño. Pero no debe tocarse a una mujer menstruante, ni a una mujer en impureza posparto, ni siquiera a una mujer considerada antyaja; pues tal contacto se tiene por obstáculo para la pureza ritual en el culto y las observancias de Śiva.

Verse 76

सूतिकाशौचसंयुक्तः शावाशौचसमन्वितः संस्पृशेन्न रजस्तासां स्पृष्ट्वा स्नात्वैव शुध्यति

Quien está bajo la impureza del parto (sūtikā-āśauca) o la impureza causada por la muerte (śāva-āśauca) no debe entrar en contacto con mujeres en menstruación. Si tal contacto ocurre, la purificación se alcanza únicamente mediante el baño; entonces vuelve a estar limpio para los ritos śaivas y la adoración del Liṅga.

Verse 77

उन्देफ़िलब्ले पेओप्ले नैवाशौचं यतीनां च वनस्थब्रह्मचारिणाम् नैष्ठिकानां नृपाणां च मण्डलीनां च सुव्रताः

Para los yati (renunciantes), los brahmacārines moradores del bosque, los firmes guardianes de votos, los reyes y los ascetas disciplinados de sagrada observancia, no existe estado de āśauca (impureza ritual). Su pureza se sostiene por el vrata inquebrantable y la contención interior, orientadas al Pati—el Señor Śiva—más allá de toda mancha mundana.

Verse 78

ततः कार्यविरोधाद्धि नृपाणां नान्यथा भवेत् वैखानसानां विप्राणां पतितानामसंभवात्

Por ello, puesto que contradiría el recto cumplimiento del deber, para los reyes no puede ser de otro modo. Y entre los sabios brahmanes vaikhānasas, no se admite como posible la aparición de un patita, aquel que ha resbalado fuera del dharma.

Verse 79

असंचयाद् द्विजानां च स्नानमात्रेण नान्यथा तथा संनिहितानां च यज्ञार्थं दीक्षितस्य च

Para los dvija, los sacerdotes dos veces nacidos, cuando la impureza proviene de la no acumulación (es decir, de no retener la mancha), la purificación se alcanza únicamente con el baño, y no por otro medio. Del mismo modo, para quienes están presentes en el rito y para el consagrado (dīkṣita) con miras al yajña, el baño es el purificador prescrito.

Verse 80

एकाहाद् यज्ञयाजिनां शुद्धिरुक्ता स्वयंभुवा ततस्त्वधीतशाखानां चतुर्भिः सर्वदेहिनाम्

Svayambhū (Brahmā) ha declarado que quienes se ocupan en realizar sacrificios se purifican en un solo día. Después de ello, para todos los seres encarnados—en especial para quienes han estudiado las recensiones védicas—la purificación se alcanza en cuatro días.

Verse 81

दुरतिओन् ओफ़् देफ़िलेमेन्त् सूतकं प्रेतकं नास्ति त्र्यहाद् ऊर्ध्वम् अमुत्र वै अर्वाग् एकादशाहान्तं बान्धवानां द्विजोत्तमाः

Oh mejores entre los dvija, la impureza debida al nacimiento (sūtaka) o a la muerte (pretaka) no perdura más allá de tres días en el otro mundo; pero para los parientes aquí se observa hasta once días.

Verse 82

स्नानमात्रेण वै शुद्धिर् मरणे समुपस्थिते तत ऋतुत्रयादर्वाग् एकाहः परिगीयते

Cuando ha ocurrido la muerte, la purificación se logra en verdad con el baño solamente. Y para quienes se hallan dentro de las tres primeras estaciones (de la vida), el período de impureza se declara de un solo día.

Verse 83

सप्तवर्षात् ततश्चार्वाक् त्रिरात्रं हि ततः परम् दशाहं ब्राह्मणानां वै प्रथमे ऽहनि वा पितुः

Después de los siete años, debe observarse por tres noches; y luego, en adelante, ha de cumplirse la observancia de diez días—en verdad por los brahmanes—ya sea comenzando el primer día, o iniciándola en honor del padre. Así se regula el śrāddha conforme al dharma, para que el paśu (el alma encarnada) sostenga al difunto bajo el señorío de Pati (Śiva).

Verse 84

दशाहं सूतिकाशौचं मातुरप्येवमव्ययाः अर्वाक् त्रिवर्षात्स्नानेन बान्धवानां पितुः सदा

La impureza ritual (āśauca) nacida del parto dura diez días; para la madre es igualmente así. Para un niño menor de tres años, la purificación se cumple con el baño; y para los parientes del padre, ha de entenderse siempre de la misma manera.

Verse 85

अष्टाब्दाद् एकरात्रेण शुद्धिः स्याद् बान्धवस्य तु द्वादशाब्दात्ततश्चार्वाक् त्रिरात्रं स्त्रीषु सुव्रताः

Para un pariente, después de los ocho años, la purificación de la impureza por muerte se cumple en una sola noche. Pero desde los doce años en adelante, en el caso de mujeres de buenos votos (suvratā), la purificación ha de observarse durante tres noches.

Verse 86

सपिण्डता च पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते अतिक्रान्ते दशाहे तु त्रिरात्रमशुचिर्भवेत्

Para un varón, la condición de sapinda (parentesco relevante para los ritos funerarios) cesa en la séptima generación; y, una vez transcurridos diez días, la impureza ritual dura sólo tres noches. Así se regula la norma del āśauca para el paśu (alma atada), a fin de que, tras la debida purificación, vuelva a la conducta orientada a Śiva: la adoración del Pati mediante ritos disciplinados.

Verse 87

ततः संनिहितो विप्रश् चार्वाक् पूर्वं तदेव वै संवत्सरे व्यतीते तु स्नानमात्रेण शुध्यति

Entonces aquel brāhmaṇa —Cārvāka—, habiéndose acercado primero y permanecido allí presente, queda en verdad purificado cuando ha transcurrido un año, tan sólo con el baño.

Verse 88

पुरिफ़िचतिओन् अफ़्तेर् तोउछिन्ग् अ देअद् बोद्य् स्पृष्ट्वा प्रेतं त्रिरात्रेण धर्मार्थं स्नानमुच्यते दाहकानां च नेतॄणां स्नानमात्रमबान्धवे

Habiendo tocado un cadáver, por causa del dharma se prescribe un baño purificatorio durante tres noches. Para quienes queman el cuerpo y para quienes lo cargan o lo conducen al crematorio, si no son parientes, la purificación se cumple únicamente con el baño.

Verse 89

अनुगम्य च वै स्नात्वा घृतं प्राश्य विशुध्यति आचार्यमरणे चैव त्रिरात्रं श्रोत्रिये मृते

Tras seguir el cortejo fúnebre y luego bañarse, uno queda purificado al sorber ghee (ghṛta). Y cuando muere el ācārya (preceptor espiritual), y asimismo cuando fallece un śrotriya versado en los Vedas, el período de aśauca (impureza ritual) es de tres noches.

Verse 90

पक्षिणी मातुलानां च सोदराणां च वा द्विजाः भूपानां मण्डलीनां च सद्यो नीराष्ट्रवासिनाम्

¡Oh, nacidos dos veces! Cuando un ave hembra se vuelve presagio funesto respecto de los tíos maternos (mātula) o de los propios hermanos, y asimismo respecto de reyes y gobernantes provinciales, ello indica que quienes habitan sin reino—privados de soberanía firme—pronto hallarán ruina y destierro. Tales señales surgen cuando el lazo (pāśa) del adharma se estrecha y el Señor, el Pati, retira de la tierra su orden protector.

Verse 91

केवलं द्वादशाहेन क्षत्त्रियाणां द्विजोत्तमाः नाभिषिक्तस्य चाशौचं संप्रमादेषु वै रणे

¡Oh, los mejores entre los nacidos dos veces! Para los kṣatriya, el período de aśauca es sólo de doce días. Y para quien aún no ha sido consagrado mediante abhiṣeka (no coronado), no hay impureza cuando la muerte ocurre por accidente en la batalla.

Verse 92

वैश्यः पञ्चदशाहेन शूद्रो मासेन शुध्यति इति संक्षेपतः प्रोक्ता द्रव्यशुद्धिरनुत्तमा

Un vaiśya se purifica en quince días, y un śūdra se purifica en un mes. Así, en resumen, ha sido declarada la regla insuperable de la purificación de las sustancias (dravya-śuddhi).

Verse 93

अशौचं चानुपूर्व्येण यतीनां नैव विद्यते मेन्स्त्रुअतिओन् त्रेताप्रभृति नारीणां मासि मास्यार्तवं द्विजाः

Para los yatī (renunciantes), la aśauca no surge según la secuencia habitual de observancias. Y desde la era Tretā en adelante, oh nacidos dos veces, las mujeres tienen el flujo mensual (ārtava) mes tras mes.

Verse 94

कृते सकृद् युगवशाज् जायन्ते वै सहैव तु प्रयान्ति च महाभागा भार्याभिः कुरवो यथा

En el Yuga Kṛta, por la misma ley de esa era, los afortunados nacen una sola vez; y, en verdad, parten de este mundo junto con sus esposas, tal como lo hicieron los Kurus de antaño.

Verse 95

वर्णाश्रमव्यवस्था च त्रेताप्रभृति सुव्रताः भारते दक्षिणे वर्षे व्यवस्था नेतरेष्वथ

Oh, vosotros de voto firme: desde el Yuga Tretā en adelante, el orden de varṇa y āśrama queda establecido en Bhārata, el continente meridional; en otras regiones no se establece de ese modo.

Verse 96

महावीते सुवीते च जंबूद्वीपे तथाष्टसु शाकद्वीपादिषु प्रोक्तो धर्मो वै भारते यथा

En Mahāvīta y Suvīta, en Jambūdvīpa y también en las ocho regiones—comenzando por Śākadvīpa—se proclama que el Dharma está establecido tal como en Bhārata. Así, el mismo recto orden que sostiene al paśu (el alma atada) se enseña en todas partes bajo el gobierno de Pati, el Señor Śiva.

Verse 97

रसोल्लासा कृते वृत्तिस् त्रेतायां गृहवृक्षजा सैवार्तवकृताद् दोषाद् रागद्वेषादिभिर् नृणाम्

En el Yuga Kṛta, el sustento se mantenía por el gozo espontáneo de la esencia (rasa). En el Yuga Tretā, surgió de las casas y de los árboles—del asentamiento y el cultivo. De esa misma condición nació entre los hombres un defecto estacional o temporal (doṣa), dando lugar a pasiones como el apego y la aversión, y otras semejantes.

Verse 98

मैथुनात्कामतो विप्रास् तथैव परुषादिभिः यवाद्याः सम्प्रजायन्ते ग्राम्यारण्याश्चतुर्दश

Oh brāhmaṇas, del acto sexual impulsado por el deseo (kāma)—y asimismo del proceso que comienza con condiciones ásperas y toscas, y otras—nacen los granos como la cebada (yava) y los demás, en catorce variedades, tanto los domesticados como los nacidos en el bosque.

Verse 99

ओषध्यश् च रजोदोषाः स्त्रीणां रागादिभिर् नृणाम् अकालकृष्टा विध्वस्ताः पुनरुत्पादितास् तथा

También las hierbas medicinales serán arruinadas; y las mujeres padecerán trastornos de la menstruación. Los hombres, movidos por la pasión y cosas semejantes, cosecharán fuera de tiempo; lo así destruido volverá a producirse, pero de modo deformado e inestable.

Verse 100

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन न संभाष्या रजस्वला प्रथमे ऽहनि चाण्डाली यथा वर्ज्या तथाङ्गना

Por ello, con todo empeño, no debe conversarse con una mujer en menstruación el primer día; entonces ha de ser evitada, como se evita a una caṇḍālī, y así también esa mujer debe mantenerse apartada.

Verse 101

द्वितीये ऽहनि विप्रा हि यथा वै ब्रह्मघातिनी तृतीये ऽह्नि तदर्धेन चतुर्थे ऽहनि सुव्रताः

En el segundo día, oh disciplinados, la condición de culpa se dice semejante a la de quien mata a un brāhmaṇa; en el tercer día se reduce a la mitad, y en el cuarto disminuye aún más: tales gradaciones son declaradas.

Verse 102

स्नात्वार्धमासात् संशुद्धा ततः शुद्धिर्भविष्यति आ षोडशात् ततः स्त्रीणां मूत्रवच्छौचमिष्यते

Tras bañarse, queda purificada al cabo de medio mes; después se alcanza la pureza plena. Hasta el día decimosexto, para las mujeres se prescribe una purificación semejante a la limpieza tras orinar (un śauca breve e inmediato).

Verse 103

पञ्चरात्रं तथास्पृश्या रजसा वर्तते यदि सा विंशद्दिवसादूर्ध्वं रजसा पूर्ववत्तथा

Si, por el rajas (flujo menstrual), permanece en estado de intocabilidad ritual durante cinco noches, y si ese rajas se prolonga más allá de veinte días, entonces debe considerársela como antes: vuelven a aplicarse las mismas restricciones rituales.

Verse 104

स्नानं शौचं तथा गानं रोदनं हसनं तथा यानमभ्यञ्जनं नारी द्यूतं चैवानुलेपनम्

El baño, los actos de purificación, el canto, el llanto, la risa, el viajar, el masaje con aceite y el ungimiento cosmético, la complacencia en las mujeres, el juego de azar y la aplicación de perfumes/ungüentos—todo ello ha de refrenarse como disciplina en la observancia del culto a Śiva, para que el paśu (alma atada) no sea arrastrado de nuevo al pāśa (atadura) y permanezca orientado a Pati, Mahādeva.

Verse 105

दिवास्वप्नं विशेषेण तथा वै दन्तधावनम् मैथुनं मानसं वापि वाचिकं देवतार्चनम्

En particular, el sueño diurno y también el cepillado/limpieza de los dientes; y la complacencia en la unión sexual, sea mental o verbal—todo ello debe evitarse en el contexto del culto a la Deidad. Estas restricciones guardan la pureza y la concentración para la Śiva-arcana, apartando al paśu del pāśa y conduciéndolo hacia la gracia de Pati (Śiva).

Verse 106

वर्जयेत्सर्वयत्नेन नमस्कारं रजस्वला रजस्वलाङ्गनास्पर्शसंभाषे च रजस्वला

Una mujer menstruante debe, con todo cuidado, abstenerse de los actos de salutación (namaskāra); y también debe evitar tocar o conversar con una mujer menstruante.

Verse 107

संत्यागं चैव वस्त्राणां वर्जयेत्सर्वयत्नतः स्नात्वान्यपुरुषं नारी न स्पृशेत्तु रजस्वला

Debe evitarse con todo empeño el desechar indebidamente las vestiduras. Y una mujer menstruante—aun después de bañarse—no debe tocar a un hombre que no sea su propio esposo. Así, por causa del śauca (pureza), se protege la disciplina que sostiene el culto a Śiva.

Verse 108

ईक्षयेद्भास्करं देवं ब्रह्मकूर्चं ततः पिबेत् केवलं पञ्चगव्यं वा क्षीरं वा चात्मशुद्धये

Que contemple al divino Sol (Bhāskara); y luego beba el Brahma-kūrca. O bien, para la purificación interior (ātma-śuddhi), puede tomar solamente pañcagavya, o leche—para que el paśu quede apto para acercarse a Pati en el rito śaiva.

Verse 109

चतुर्थ्यां स्त्री न गम्या तु गतो ऽल्पायुः प्रसूयते विद्याहीनं व्रतभ्रष्टं पतितं पारदारिकम्

En el cuarto día lunar (Caturthī) no debe uno acercarse a una mujer para la unión carnal. De tal transgresión se dice que nace descendencia de vida breve—sin recto conocimiento, caída de los votos, degradada y inclinada a la mujer ajena—fortaleciendo así los lazos del pāśa que obstaculizan el avance del paśu hacia el Señor (Pati), Śiva.

Verse 110

दारिद्र्यार्णवमग्नं च तनयं सा प्रसूयते कन्यार्थिनैव गन्तव्या पञ्चम्यां विधिवत्पुनः

Por el poder de esta observancia, ella da a luz incluso a un hijo hundido en un océano de pobreza. Y de nuevo, en el quinto día lunar (pañcamī), quien busca una novia debe proceder debidamente conforme al rito prescrito.

Verse 111

रक्ताधिक्याद्भवेन्नारी शुक्राधिक्ये भवेत्पुमान् समे नपुंसकं चैव पञ्चम्यां कन्यका भवेत्

Cuando predomina la sangre materna, nace una niña; cuando predomina el semen paterno, nace un niño. Cuando ambos son iguales, nace alguien de naturaleza andrógina. Y en el quinto día se dice que se forma una hija.

Verse 112

षष्ठ्यां गम्या महाभागा सत्पुत्रजननी भवेत् पुत्रत्वं व्यञ्जयेत्तस्य जातपुत्रो महाद्युतिः

En el sexto mes, la mujer afortunada se vuelve apta para la unión y llega a ser madre de un hijo virtuoso. Entonces el embrión manifiesta las señales de la condición de varón; y el hijo que nace es de gran resplandor.

Verse 113

पुमिति नरकस्याख्या दुःखं च नरकं विदुः पुंसस्त्राणान्वितं पुत्रं तथाभूतं प्रसूयते

«Pum» se dice que es el nombre de un infierno, y el infierno se entiende como sufrimiento. Por ello, un hijo varón nace dotado del poder de proteger al hombre—salvándolo de ese (infierno).

Verse 114

सप्तम्यां चैव कन्यार्थी गच्छेत्सैव प्रसूयते अष्टम्यां सर्वसम्पन्नं तनयं सम्प्रसूयते

En el séptimo día lunar, si uno se une (para la concepción) con el deseo de una hija, nace en verdad una hija. En el octavo, nace un hijo dotado de toda excelencia. En esta enseñanza, el kāla (tiempo) se considera un sostén ritual que, cuando se armoniza con el dharma y la devoción a Pati (Śiva), modela el destino encarnado del paśu (alma individual).

Verse 115

नवम्यां दारिकायार्थी दशम्यां पण्डितो भवेत् एकादश्यां तथा नारीं जनयेत्सैव पूर्ववत्

Quien anhela una hija debe observar el noveno día lunar; en el décimo, uno llega a ser sabio. Asimismo, en el undécimo, la mujer da a luz una hija, tal como se dijo antes. Mediante estas observancias basadas en los tithi, el piadoso cabeza de familia obtiene la descendencia deseada y cualidades auspiciosas por la gracia de Pati, Śiva, que afloja el pasha de la desdicha y concede frutos acordes con el dharma.

Verse 116

द्वादश्यां धर्मतत्त्वज्ञं श्रौतस्मार्तप्रवर्तकम् त्रयोदश्यां जडां नारीं सर्वसंकरकारिणीम्

En el duodécimo día lunar, (debe honrarse) a quien conoce los verdaderos principios del dharma, y sostiene y promueve tanto las disciplinas védicas (śrauta) como las smārta. En el decimotercer día, (debe evitarse el trato con) una mujer de entendimiento torpe, causa de toda confusión y de mezclas dañinas que trastornan el orden correcto.

Verse 117

जनयत्यङ्गना यस्मान् न गच्छेत्सर्वयत्नतः चतुर्दश्यां यदा गच्छेत् सा पुत्रजननी भवेत्

Puesto que se dice que ese tiempo engendra un resultado determinado, la mujer debe, con todo empeño, evitar la unión en ese momento inauspicioso. Pero si se une en el decimocuarto día lunar, se convierte en madre de un hijo varón.

Verse 118

पञ्चदश्यां च धर्मिष्ठां षोडश्यां ज्ञानपारगम् स्त्रीणां वै मैथुने काले वामपार्श्वे प्रभञ्जनः

En el decimoquinto día lunar, se dice que ella está firmemente establecida en el dharma; en el decimosexto, se la describe como quien ha cruzado a la otra orilla del conocimiento. Y para las mujeres, en el tiempo de la unión, el viento vital llamado Prabhañjana se mueve por el lado izquierdo: un signo sutil y auspicioso, comprendido en la disciplina que conduce al paśu (alma atada) hacia la gracia de Pati (Śiva).

Verse 119

चरेद्यदि भवेन्नारी पुमांसं दक्षिणे लभेत् स्त्रीणां मैथुनकाले तु पापग्रहविवर्जिते

Si, durante el movimiento fértil de la mujer, la semilla del varón se deposita en el lado derecho, se obtiene un hijo varón—especialmente cuando la unión ocurre en un tiempo libre de influencias planetarias infaustas. En esta concepción regulada, el paśu (alma encarnada) entra en un cuerpo bajo un pāśa (atadura) más puro, quedando más apto para la sādhana de Śiva orientada hacia el Pati, el Señor Mahādeva.

Verse 120

उक्तकाले शुचिर्भूत्वा शुद्धां गच्छेच्छुचिस्मिताम् इत्येवं संप्रसंगेन यतीनां धर्मसंग्रहे

En el tiempo señalado, habiéndose purificado, debe uno acercarse a la purificada, de sonrisa serena (el maestro o la presencia sagrada). Así, en esta secuencia enlazada de instrucción, se expone el compendio del dharma de los renunciantes (yatīs).

Verse 121

सर्वेषामेव भूतानां सदाचारः प्रकीर्तितः यः पठेच्छृणुयाद् वापि सदाचारं शुचिर्नरः

Para todos los seres se proclama el sadācāra (conducta recta). La persona de mente pura que lo recita o incluso lo escucha, esta enseñanza de la recta conducta, queda purificada—apta para el sendero que conduce al paśu (alma individual) hacia el Pati, el Señor Śiva.

Verse 122

श्रावयेद्वा यथान्यायं ब्राह्मणान् दग्धकिल्बिषान् ब्रह्मलोकमनुप्राप्य ब्रह्मणा सह मोदते

O bien, haciendo que los brahmanes—cuyos pecados han sido consumidos—reciten (los textos sagrados) conforme a la regla debida, se alcanza el mundo de Brahmā; y, tras llegar a Brahmaloka, allí se regocija en compañía de Brahmā.