Anuvaka 2
Protección total y estabilización auspiciosa mediante una fortaleza de mantra, guardianes de las direcciones y la intrepidez (abhaya). Subtemas: asentimiento śānti–paustika de los poderes cósmicos para asegurar un rito; cartografía apotropaica direccional y rechazo de un ataque hostil (abhidāsa); instalación de pur (fortaleza/recinto) y de kavaca/varman (coraza/armadura); empoderamiento índrico para victoria, valor y seguridad sin rivales (asapatna); Uṣas (la Aurora) como removedora de la oscuridad y de lo inauspicioso.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
AV 19.11 es una bendición tardía atharvánica de tipo śānti–paustika que «asienta» un rito en curso en la auspiciosidad universal (śam) y elimina obstáculos sutiles al convocar el asentimiento de muchas clases de poderes. Abarca desde guardianes ético-cósmicos («señores de la Verdad») hasta signos de riqueza (caballos, vacas), apoyo ancestral y fuerzas profundas/liminares (océano, serpiente ctónica), culminando en la petición de que los Ādityas–Rudras–Vasus y todos los testigos divinos y terrenales oigan y aprueben el brahman recién realizado.
Sukta 12
Esta única bendición en triṣṭubh a Uṣas (la Aurora) es una oración de śānti que «aparta» tamas—la oscuridad tanto de la noche como del obstáculo infausto—y pone el sendero de la vida en un movimiento auspicioso. Pide que se gane el premio asignado por los dioses (vāja), y sella la bendición como gozo, longevidad («cien inviernos») y prosperidad en forma de noble descendencia.
Sukta 13
Este himno marcial del Atharvaveda unce los « dos brazos » de Indra como potencias vivientes y los instala en un campeón solitario y su hueste, para que en la batalla prevalezcan la carga, las armas y los estandartes. La victoria se enmarca como la antigua conquista de Indra reescenificada: cruzar el peligro a salvo, aplastar a los adversarios mediante ojas (fuerza) y asegurar el botín, como ganado y asentamientos. El poder del sukta reside en la identificación: el guerrero se vuelve «Indra-en-acción», mientras el ejército se congrega en torno a él y a su dhvaja (bandera).
Sukta 14
AV 19.14 es una oración śānti concisa que establece un campo de intrepidez (abhaya) en todas direcciones, alineando la situación de uno con el «bien superior» y con un desenlace pacífico y auspicioso. Vuelve benévolos al Cielo y a la Tierra y deja las direcciones libres de rivalidad, apaciguando así fuerzas hostiles y enemistades sociales mediante un sello final de no-odio y protección.
Sukta 15
AV 19.15 es un sūkta breve a Indra que convierte el miedo en abhayam (intrepidez) al invocar el poder protector de Indra contra los que odian, los ataques y los peligros de todas las direcciones. Pide ser guiado a un ámbito amplio, luminoso y seguro, y morar bajo los «grandes refugios» de Indra (sus brazos firmes), de modo que, de día y de noche, tanto amigo como enemigo dejen de ser amenazantes.
Sukta 16
AV 19.16 es un conjuro protector conciso que genera «abhaya» (ausencia de miedo) y «asapatna» (seguridad sin rivales) al instalar guardianes divinos en las direcciones. Primero sella el perímetro del practicante con Savitar e Indra (Śacīpati), y luego se expande hasta un kavaca (armadura) completo, en el que las potencias celestes, terrestres y laterales se convierten colectivamente en un escudo por todos los lados.
Sukta 17
AV 19.17 es un himno de protección direccional (kavaca) que construye una fortaleza-mantra (pur) y coloca al practicante bajo la tutela de deidades situadas en los puntos cardinales. Al repetir el estribillo «tasmin krame… tāṃ puraṃ praimi», se “entra” ritualmente en un recinto protegido, mientras que «tasmai ātmānaṃ pari dade svāhā» sella la entrega total de uno mismo al poder guardián. Su fuerza consiste en trazar el orden cósmico sobre el espacio que rodea al recitador, de modo que las influencias hostiles (rakṣas, miedo, malos presagios) son rechazadas en los límites de las direcciones.
Sukta 18
Este himno atharvánico tardío es un encantamiento apotropaico direccional que sitúa el ataque hostil (abhidāsa) en los rumbos del espacio y desvía a los agresores (māghāyavaḥ, «conspiradores ávidos de ganancia») lejos de la persona/el ámbito protegido. Al asignar a cada dirección un poderoso guardián (p. ej., Agni en el este, Vāyu en el aire medio/la atmósfera, Viśvakarman con los Siete Ṛṣis en el norte), crea un perímetro ritual en el que la agresión es desviada, neutralizada o «entregada» a reguladores cósmicos superiores.
Sukta 19
Este himno protector tardío del Atharvaveda instala una «pur» (fortaleza/recinto) de fundamento divino y conduce ritualmente a la comunidad a su interior, ordenando repetidamente una entrada segura. Cada verso nombra una potencia cósmica que ha «dado un paso al frente/avanzado», culminando en el estribillo: que la pur conceda tanto śarma (bienestar, refugio) como varma (armadura, invulnerabilidad). La fuerza del himno reside en sus imperativos performativos —«entra, entra por completo»—, que conciben la protección como un espacio construido y habitado, asegurado por el mantra.
Sukta 20
Este breve rakṣā-sūkta establece en torno al recitador una «armadura» divina (varman), apartando la violencia causada por los hombres y, especialmente, la aproximación de una muerte intempestiva. Reúne a muchas deidades como un cordón protector, destacando a Pūṣan como el guardián vigilante que rodea a la persona contra Mṛtyu. La fuerza del himno reside en superponer protecciones cósmicas (Cielo–Tierra, Día, Sol, Todos los Dioses), de modo que las fuerzas hostiles —incluida la «pratīcikā» (mal que viene de frente/en retorno)— no puedan alcanzar al beneficiario.
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