
Dieses Kapitel ist als technischer theologischer Lehrvortrag in Dialogform gestaltet. Atithi erbittet Unterweisung über Merkmale des Körpers; Kamaṭha antwortet mit der Lehre von der Gleichheit von Mikrokosmos und Makrokosmos: Der Körper wird den kosmischen Sphären von Pātāla bis Satyaloka zugeordnet, sodass Anatomie als kosmologisches Diagramm erscheint. Danach werden Bestandteile und Maße des Leibes aufgezählt: die sieben dhātu (Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark, Samen), die Zahl der Knochen und nāḍī sowie die wichtigsten Glieder und inneren Organe. Es folgt eine Funktionslehre der Physiologie: die Haupt-nāḍī (suṣumnā, iḍā, piṅgalā), die fünf vāyu (prāṇa, apāna, samāna, udāna, vyāna) mit ihren karmisch bestimmten Aufgaben, die fünf Arten des Verdauungsfeuers (pācaka, rañjaka, sādhaka, ālocaka, bhrājaka) und die Aspekte von soma/kapha (z.B. kledaka, bodhaka, tarpaṇa, śleṣmaka, ālambaka). Die Umwandlung der Nahrung wird beschrieben: Sie wird zu rasa, dann zu Blut und weiteren Geweben, während Abfälle über zwölf mala-āśraya ausgeschieden werden. Darauf wendet sich der Text der Ethik und dem Weg nach dem Tod zu: Der Körper ist als Werkzeug für puṇya zu erhalten, und Taten tragen Frucht nach Zeit, Ort und Vermögen. Beim Sterben verlässt der jīva den Leib je nach Karma durch bestimmte Öffnungen, nimmt eine Zwischenform (ativāhika) an und wird in Yamas Bereich geführt, begegnet dem Motiv des Flusses Vaitaraṇī und den Zuständen der preta-loka. Hervorgehoben werden Opfergaben und śrāddha (einschließlich jährlicher Vollendung und sapinḍīkaraṇa) als Mittel zur Linderung des Preta-Zustands; abschließend gilt: gemischtes Karma führt zu gemischten Bestimmungen (svarga/naraka) im Verhältnis der Taten.
Verse 1
अतिथिरुवाच । साध्वबालमते बाल कमठैतत्त्वयोच्यते । शरीरलक्षणं श्रोतुं पुनरिच्छामि तद्वद
Atithi sprach: O Kind Kamaṭha, deine Lehre über die Prinzipien (tattva) ist einem schlichten Geist angemessen. Ich wünsche erneut die Kennzeichen des Körpers zu hören; sage mir dies.
Verse 2
कमठ उवाच । यथैतद्वेद ब्रह्मांडं शरीरं च तथा शृणु । पादमूलं च पातालं प्रपदं च रसातलम्
Kamaṭha sprach: Höre, wie dieser Körper dem Brahmāṇḍa, dem kosmischen Ei, entspricht. Die Fußsohlen sind Pātāla, und der Vorderteil des Fußes ist Rasātala.
Verse 3
तलातलं तथा गुल्फौ जंघे चास्य महातलम् । जानुनी सुतलं चोरू वितलं चातलं कटिम्
Talātala sind ebenso die Knöchel; seine Unterschenkel sind Mahātala. Die Knie sind Sutala; die Oberschenkel Vitala; und die Hüften Atala.
Verse 4
नाभिं महीतलं प्राहुर्भुवर्लोकमथोदरम् । उरःस्थलं च स्वर्लोकं महर्ग्रीवा मुखं जनम्
Den Nabel nennen sie die Erdebene; der Bauch ist Bhuvarloka. Die Brustregion ist Svargaloka; der Hals ist Maharloka; und das Antlitz ist Janaloka.
Verse 5
नेत्रे तपः सत्यलोकं शीर्षदेशं वदंति च । तद्यथा सप्त द्वीपानि पृथिव्यां संस्थितानि च
Man sagt, die Augen seien Tapoloka, und der Scheitel des Hauptes sei Satyaloka. Und so wie auf der Erde sieben Kontinente gegründet sind—
Verse 6
तथात्र धातवः सप्त नामतस्तान्निबोध मे । त्वगसृङ्मांस मेदोऽस्थिमज्जाशुक्राणि धातवः
So gibt es auch hier die sieben Dhātus des Leibes—lerne ihre Namen von mir: Haut, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark und Samen sind die Dhātus.
Verse 7
अस्थ्नामत्र शतानि स्युस्त्रीणि षष्ट्यधिकानि च । त्रिंशच्छतसहस्राणि नाडीनां कथितानि च
Hier heißt es, die Knochen seien dreihundertsechzig an der Zahl; und die Nāḍīs werden als dreihunderttausend beschrieben.
Verse 8
षट्पंचाशत्सहस्राणि तथान्यानि नवैव तु । ता वहंति रसं देहे जलं नद्यो यथा भुवि
Es gibt sechsundfünfzigtausend (Kanäle) und dazu noch neun weitere. Sie führen im Leib das Rasa, die Lebensessenz, wie die Flüsse auf Erden das Wasser tragen.
Verse 9
सार्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः । शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्यादृश्या हि ताः स्मृताः
Der Leib ist ringsum von dreieinhalb Krore Haaren bedeckt. Man erinnert sie als zweierlei: grob und fein, sichtbar und unsichtbar.
Verse 10
षडंगानि प्रधानानि कथ्यमानानि मे शृणु । द्वौ बाहू सक्थिनी द्वे च मूर्धा जठरमेव च
Höre von mir die sechs Hauptglieder, wie sie beschrieben werden: die zwei Arme, die zwei Schenkel, der Kopf und der Bauch.
Verse 11
अंत्राण्यत्र तथा त्रीणि सार्धव्यामत्रयाणि च । त्रिव्यामानि तथा स्त्रीणामाहुर्वेदविदो द्विजाः
Auch hier sind die Därme drei und messen dreieinhalb Vyāmas; bei Frauen, so heißt es, drei Vyāmas—so verkünden die vedakundigen Zweimalgeborenen.
Verse 12
ऊर्ध्वनालमधोवक्त्रं हृदि पद्मं प्रकीर्त्यते । हृत्पद्मवामतः प्लीहो दक्षिणे स्यात्तथा यकृत्
Im Herzen, so heißt es, ist ein Lotus: sein Stiel weist nach oben, sein Mund ist nach unten gewandt. Links vom Herzlotus liegt die Milz, und rechts ebenso die Leber.
Verse 13
मज्जातो मेदसश्चैव वसायाश्च तथा द्विज । मूत्रस्य चैव पित्तस्य श्लेष्मणः शकृतस्तथा
O Zweimalgeborener, (die Stoffe des Leibes sind) Mark, Fett und Fettgewebe; ebenso Urin, Galle, Schleim und auch Kot.
Verse 14
रक्तस्य चरमस्यात्र गर्ता द्व्यंजलयः स्मृताः । गेयः प्रवर्तमानास्ते देहं संधारयंत्युत
Hier heißt es, die Hohlräume als Speicher des letzten Blutes maßen zwei Añjalis (zwei Handvoll). Indem es weiterströmt, erhält es wahrlich den Leib.
Verse 15
सीवन्यश्च तथा सप्त पंच मूर्धानमास्थिताः । एका मेढ्रं गता चैका तथा जिह्वां गता द्विज
Es gibt sieben Sīvanyas (Nähte/Schädelnähte); fünf davon befinden sich im Haupt. Eine führt zum Glied, und eine ebenso zur Zunge, o Zweimalgeborener.
Verse 16
नाड्यः सर्वाः प्रवर्तंते नाभिपद्मात्तथात्र च । यासां श्रेष्ठा शिरो याता सुषुम्नेडाऽथ पिंगला
Alle Nāḍīs entspringen hier dem Nabel‑Lotus und ziehen von dort aus. Unter ihnen sind die vorzüglichsten, die das Haupt erreichen: Suṣumnā, Iḍā und Piṅgalā.
Verse 17
नासिकाद्वारमासाद्य संस्थिते देहवर्धने । वायुरग्निश्चंद्रमाश्च पंचधा पंचधात्र च
Wenn sie das Tor der Nasenöffnungen erreichen, bleiben sie dort gegründet zum Wachstum und zur Erhaltung des Leibes. Dort wirken auch Vāyu, Agni und das Mondprinzip (Candra) jeweils in fünffacher Weise.
Verse 18
प्राणापानसमानाश्च उदानो व्यान एव च । पंच भेदाः स्मृता वायोः कर्मार्ण्येषां वदंति च
Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna und Vyāna — diese gelten als die fünf Einteilungen des Vāyu (Lebenshauchs); und auch die Wirkungen eines jeden werden gelehrt.
Verse 19
उच्छ्वासश्चैव निःश्वासो ह्यन्नपानप्रवेशनम् । आकंठाच्छीर्षसंस्थास्य प्राणकर्म प्रकीर्तितम्
Ausatmen und Einatmen sowie das Aufnehmen von Speise und Trank—dies alles wird als Wirken des Prāṇa verkündet, dessen Sitz sich von der Kehle bis zum Haupt erstreckt.
Verse 20
त्यागो विण्मूत्रशुक्राणां गर्भविस्रवणं तथा । अपानकर्म निर्दिष्टं स्थानमस्य गुदोपरि
Das Ausscheiden von Kot, Urin und Samen, ebenso der Abfluss im Zusammenhang mit der Schwangerschaft—dies wird als Wirken des Apāna bestimmt; sein Sitz liegt oberhalb des Afters.
Verse 21
समानो धारयत्यन्नं विवेचयति चाप्यथ । रसयंश्चैव चरति सर्वश्रोणिष्ववारितः
Samāna hält die Nahrung im Innern fest und scheidet dann ihr Wesen aus und verteilt es; ungehindert durch alle Kanäle des Leibes wandernd, lässt er den rasa, den nährenden Saft, zirkulieren.
Verse 22
वाक्प्रवृत्तिप्रदोद्गारे प्रयत्ने सर्वकर्मणाम् । आकंठसुरसंस्थानमुदानस्य प्रकीर्त्यते
Udāna gilt als Ursache für das nach außen gerichtete Wirken der Rede, für das Aufstoßen und für die Anstrengung in allen Handlungen; sein Sitz wird als bis zur Kehle und in die oberen, göttlichen Regionen reichend beschrieben.
Verse 23
व्यानो हृदि स्थितो नित्यं तथा देहचरोपि च । धातुवृद्धिप्रदः स्वेदलालोन्मेषनिमेषकृत्
Vyāna weilt stets im Herzen und bewegt sich doch durch den ganzen Leib. Er fördert das Wachstum der dhātu (Körperbestandteile) und bewirkt Schweiß, Speichel sowie das Öffnen und Schließen der Augen.
Verse 24
पाचको रजकश्चैव साधकालोचकौ तथा । भ्राजकश्च तथा देहे पञ्चधा पावकः स्थितः
Im Körper ist das innere „Feuer“ (pāvaka) in fünf Gestalten verankert: Pācaka, Rañjaka, Sādhaka, Ālocaka und Bhrājaka.
Verse 25
पाचकस्तु पचत्यन्नं नित्यं पक्वाशये स्थित । आमाशयस्थोऽपि रसं रंजकः कुरुते त्वसृक्
Pācaka, in den Därmen befindlich, verdaut die Speise unablässig. Und Rañjaka, obgleich in der Magengegend, wandelt die nährende Essenz (rasa) in Blut.
Verse 26
साधको हृदिसंस्थश्च बुद्ध्याद्युत्साहकारकः । आलोचकश्च दृक्संस्थो रूपदर्शनशक्ति कृत
Sādhaka, im Herzen gegründet, weckt den Eifer für Erkenntnis und dergleichen. Ālocaka, im Auge gegründet, verleiht die Kraft, Formen zu schauen.
Verse 27
त्वक्संस्थो भ्राजको देहं भ्राजयेन्निर्मलीकृतः । क्लेदको बोधकश्चैव तर्पणः श्लेष्मणस्तथा
Bhrājaka, in der Haut sitzend, lässt den Leib strahlen, geläutert und rein. Ebenso werden Kledaka, Bodhaka und Tarpaṇa als Formen von Kapha (śleṣman) gelehrt.
Verse 28
आलंबकस्तथा देहे पंचधा सोम उच्यते । क्लेदकः क्लेदयत्यन्नं नित्यं पक्वाशये स्थितः
Im Körper heißt es, dass Soma auf fünffache Weise wirkt. Kledaka, das befeuchtende Prinzip, das stets im Dickdarm weilt, befeuchtet und erweicht die Speise unablässig.
Verse 29
बोधको रसनास्थश्च रसानामवबोधकः । शिरःस्थश्चक्षुरादीनां तर्पणात्तर्पणः स्मृतः
Der „Bodhaka“, auf der Zunge wohnend, lässt die Geschmäcke wahrhaft erkannt werden. Und der „Tarpaṇa“, im Haupt sitzend, gilt als das, was Augen und die übrigen Sinne durch nährende Sättigung stärkt.
Verse 30
सर्वसंधिगतश्चैव श्लेष्मणः श्लेष्मकृत्तथा । उरःस्थः सर्वगात्राणि स वै ह्यालंबकः स्थितः
Alle Gelenke durchdringend und zugleich den bindenden Schleim (śleṣman) hervorbringend, weilt der „Ālambaka“ in der Brust und stützt und festigt alle Glieder des Körpers.
Verse 31
एवं वाय्वग्निसोमैश्च देहः संधारितस्त्वसौ । आकाशजानि स्रोतांसि तथा कोष्ठविविक्तता
So wird dieser Leib durch Vāyu, Agni und Soma zusammengehalten. Aus Ākāśa entstehen die Körperkanäle (srotas), und aus ihm auch der innere Raum sowie die deutliche Abgrenzung der Eingeweidehöhlen.
Verse 32
पार्थिवानीह जानीहि घ्राणकेशनखानि च । अस्थीनि धैर्यं गुरुता त्वङ्मांस हृदयं गुदम्
Erkenne hier die „irdischen“ Bestandteile: Nase, Haare und Nägel; die Knochen, Festigkeit und Schwere; Haut und Fleisch; sowie auch Herz und After.
Verse 33
नाभिर्मेदो यकृन्मज्जा अंत्रमामाशयः शिरा । स्नायुः पक्वाशयश्चैव प्राहुर्वेदविदो द्विजाः
Nabel, Fett, Leber, Mark, Gedärme, Magen und die Gefäße; ebenso Sehnen und der Dickdarm — so verkünden es die Dvija, die Kenner des Veda.
Verse 34
नेत्रयोर्मडलं शुक्लं कफाद्भवति पैतृकम् । कृष्णं च मण्डलं वातात्तथा भवति मातृकम्
In den Augen entsteht der weiße Kreis aus Kapha und gilt als väterlichen Ursprungs; der dunkle Kreis entsteht aus Vāta und gilt ebenso als mütterlichen Ursprungs.
Verse 35
पक्ष्ममण्डलमेकं तु द्वितीयं चर्ममण्डलम् । शुक्लं तृतीयं कथित चतुर्थं कृष्णमण्डलम्
Der erste ist der Kreis der Wimpern; der zweite der Kreis der Haut. Der dritte heißt der weiße Kreis, und der vierte der dunkle Kreis.
Verse 36
दृङ्मण्डलं पंचमं तु नेत्रं स्यात्पंचमण्डलम् । अपरे नेत्रभागे द्वे उपांगोऽपांग एव च
Die «Sehscheibe» (dṛṅ-maṇḍala) ist die fünfte; so heißt es, das Auge habe fünf Kreise. Andere jedoch nennen zwei zusätzliche Teile des Auges: upāṅga und apāṅga.
Verse 37
उपांगो नेत्रपर्यंतो नासा मूलमपांगकः । वृषणौ च तथा प्रोक्तौ मेदोसृक्कफमांसकौ
Upāṅga reicht bis zum Rand des Auges; apāṅga befindet sich an der Nasenwurzel. Und auch die beiden Hoden werden als aus Fett, Blut, Kapha und Fleisch bestehend beschrieben.
Verse 38
असृङ्मांसमयी जिह्वा सर्वेषामेव देहिनाम् । हस्तयोरोष्ठयोर्मेढ्रे ग्रीवायां षट् च कूर्चकाः
Bei allen verkörperten Wesen besteht die Zunge aus Blut und Fleisch. Und es gibt sechs «kūrcaka» (knotige, sehnige Bündel), gelegen in beiden Händen, in den Lippen, im Zeugungsorgan und im Hals.
Verse 39
एवमत्र स्थिते जीवो देहेऽस्मिन्सप्तसप्तके । पंचविंशतिको व्याप्य देहं वासोऽस्य मूर्धनि
So verweilt hier die Jīva, die individuelle Seele, in diesem Leib, der aus zwei Gruppen von „sieben und sieben“ besteht. Als Prinzip der Fünfundzwanzig durchdringt sie den ganzen Körper, doch ihr Sitz ist im Haupt.
Verse 40
त्वगसृग्मांसमित्याहुस्त्रिकं मातृसमुद्भवम् । मेदोमज्जास्थिकं प्रोक्तं पितृजं षट्च कौशिकम्
Haut, Blut und Fleisch — diese Dreiheit heißt aus der Mutter hervorgegangen. Fett, Mark und Knochen werden als vom Vater stammend verkündet; ebenso wird die sechsfach gegliederte Gruppe namens „kauśika“ genannt.
Verse 41
एवं भूतमयं देहं पंचभूतसमुद्भवैः । अन्नैर्यथा वृद्धिमेति तदहं वर्णयामि ते
So wächst dieser aus den Elementen bestehende Leib durch Speisen, die aus den fünf großen Elementen hervorgehen. Ich will dir darlegen, wie dieses Wachstum geschieht.
Verse 42
तदन्नं पिण्डकवलैर्ग्रासैर्भुक्तं च देहिभिः । पूर्वं स्थूलाशये वायुः प्राणः प्रकुरुते द्विधा
Jene Speise, die die verkörperten Wesen in Brocken und Bissen zu sich nehmen, gelangt zuerst in den groben Magen. Dort wirkt der Lebenshauch Prāṇa in zweifacher Weise auf sie ein.
Verse 43
संप्रविश्यान्नमध्ये तु पृथगन्नपृथग्जलम् । अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्य तदन्नं तज्जलोपरि
Indem er in die Speisemasse eindringt, trennt er Speise und Wasser voneinander. Das Wasser setzt er über das Verdauungsfeuer, und die Speise legt er über dieses Wasser.
Verse 44
जलस्याधः स्वयं प्राणः स्थित्वाग्निं धमते शनैः । वायुना धम्यमानोग्निरत्युष्णं कुरुते जलम्
Unter dem Wasser weilt Prāṇa selbst und facht sanft das Verdauungsfeuer (Agni) an. Vom Wind angefacht, macht dieses Feuer das Wasser überaus heiß.
Verse 45
तदन्नमुष्णतोयेन समंतात्पच्यते पुनः । द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसम्
Jene Speise wird dann von allen Seiten durch das heiße Wasser gegart. Nach der Verdauung wird sie zweifach: getrennt der Abfall (kiṭṭa) und getrennt die nährende Essenz (rasa).
Verse 46
मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्व्रजेत् । कर्णाक्षिनासिकाजिह्वादताः शिश्नं गुदं नखाः
Der Abfallanteil, in zwölf Unreinheiten geteilt, geht aus dem Körper nach außen. Das sind: Ohren, Augen, Nase, Zunge, Zähne, Penis, After und Nägel.
Verse 47
रोमकूपाणि चैव स्युर्द्वादशैते मलाश्रयाः । हृत्पद्मप्रतिबद्धाश्च सर्वा नाड्यः समंततः
Auch die Haarporen gehören dazu: Diese Zwölf sind die Wohnstätten der Unreinheiten. Alle Nāḍīs (feinstofflichen Kanäle), an den Herzlotus gebunden, breiten sich ringsum aus.
Verse 48
तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं व्यानः स्थापयते रसम् । रसेन तेन ता नाडीः समानः पूरयेत्पुनः
In den Mündungen (Öffnungen) jener Kanäle setzt Vyāna die feine nährende Essenz (rasa) ein. Dann füllt Samāna durch dieses rasa die Nāḍīs erneut und erhält den inneren Kreislauf des Körpers.
Verse 49
ततः प्रयांति संपूर्णास्ताश्च देहं समंततः । ततः स नाडिमध्यस्थो रञ्जकेनोष्मणा रसः
Danach breiten sich diese Kanäle, vollständig gefüllt, im ganzen Körper aus. Dann wird das Rasa, das sich in den Nadis befindet, von der färbenden Hitze beeinflusst.
Verse 50
पच्यते पच्यमानस्तु रुधिरत्वं भजेत्पुनः । ततस्त्वग्लोमकेशाश्च मांसं स्नायु शिरास्थि च
Wenn es gekocht (umgewandelt) wird, erreicht es wieder den Zustand von Blut. Daraus entstehen Haut, Körperbehaarung und Kopfhaar sowie Fleisch, Sehnen, Adern und Knochen.
Verse 51
नखा मज्जा खवैमल्यं शुक्रवृद्धिः क्रमाद्भवेत् । एवं द्वादशधान्नस्य परिणामः प्रकीर्त्यते
In der richtigen Reihenfolge entstehen Nägel, Mark, die Reinigung der Körperhöhlen und die Vermehrung des Samens. So wird die zwölffache Umwandlung der Nahrung verkündet.
Verse 52
एवमेतद्विनिष्पन्नं शरीरं पुण्यहेतवे । यथैव स्यंदनः शुभ्रो भारसंवाहनाय च
So ist dieser Körper, sobald er vollständig geformt ist, dazu bestimmt, eine Ursache für Verdienste zu sein. So wie ein sauberer, ausgezeichneter Wagen dazu da ist, eine Last zu tragen, so ist auch der Körper für zielgerichtetes Streben bestimmt.
Verse 53
तैलाभ्यंगादिभिर्यत्नैर्बहुभिः पाल्यते न चेत् । किं कृत्यं साध्यते तेन यदि भारं वहेन्न हि
Wenn ein Wagen nicht mit vielen Anstrengungen gewartet wird – wie zum Beispiel Ölen und dergleichen –, welche Aufgabe kann dann mit ihm erfüllt werden, wenn er nicht einmal die Last tragen kann?
Verse 54
एवमेतेन देहेन किं कृत्यं भोजनोत्तमैः । वर्धितेन न चेत्पुण्यं कुरुते पशुवच्च तत्
Ebenso: Welchen Nutzen hat es, diesen Leib mit den besten Speisen zu nähren, wenn er—obwohl so gestärkt—kein Verdienst (puṇya) wirkt und wie ein Tier lebt?
Verse 55
भवंति चात्र श्लोकाः । यस्मिन्काले च देशे च वयसा यादृशेन च । कृतं शुभाशुभं कर्म तत्तथा तेन भुज्यते
Und hier sind Verse, die die Lehre zusammenfassen: Zu welcher Zeit und an welchem Ort, und in welchem Alter auch immer man gutes oder böses Karma wirkt—entsprechend so wird dessen Frucht erfahren.
Verse 56
तस्मात्सदा शुभं कार्यमविच्छिन्नसुखार्थिभिः । विच्छिद्यंतेऽन्यथा भोगा ग्रीष्मे कुसरितो यथा
Darum sollen jene, die ununterbrochenes Glück begehren, stets das Gute tun. Sonst werden die Genüsse abgeschnitten—wie kleine Bäche, die im Sommer versiegen.
Verse 57
यस्मात्पापेन दुःखानि तीव्राणि सुबहून्यपि । तस्मात्पापं न कर्तव्यमात्मपीडाकरं हि तत्
Weil Sünde heftige Leiden bringt—viele und schwere—darum soll man keine Sünde begehen; denn wahrlich ist sie Selbstquälerei.
Verse 58
एवं ते वर्णितः साधो प्रश्नोऽयं शक्तितो मया । यथा संजायते प्राणी यथा शृणु प्रलीयते
So, o Frommer, habe ich dir diese Frage nach meiner Kraft erläutert—wie ein Lebewesen geboren wird; nun höre auch, wie es zur Auflösung (zum Tod) gelangt.
Verse 59
आयुष्ये कर्मणि क्षीणे संप्राप्ते मरणे नृणाम् । स्वकर्मवशगो देही कृष्यते यमकिंकरैः
Wenn die zugeteilte Lebensspanne und das tragende Karma erschöpft sind und der Tod eintritt, wird die verkörperte Seele—von den eigenen Taten bezwungen—von Yamas Dienern fortgeschleift.
Verse 60
पंचतन्मात्रसहितः समनोबुद्ध्यहंकृतिः । पुण्यपापमयैः पाशैर्बद्धो जीवस्त्यजे द्वपुः
Begleitet von den fünf feinen Wesenheiten (tanmātras), zusammen mit Geist, Intellekt und Ich-Gefühl, verlässt der jīva—durch Schlingen aus Verdienst und Sünde gebunden—den Körper.
Verse 61
शीर्ष्णश्च सप्तभिश्छिद्रैर्निर्गच्छेत्पुण्यकर्मणाम् । अधश्च पापिनां यांति योगिनां ब्रह्मरंध्रतः
Die Verdienstreichen scheiden durch die sieben Öffnungen des Kopfes; die Sünder gehen hinab; doch die Yogins treten durch die Brahma-Öffnung (brahmarandhra) aus.
Verse 62
तत्क्षणात्सोऽथ गृह्णाति शारीरं चातिवाहिकम् । अंगुष्ठपर्वमात्रं तु स्वप्राणैरेव निर्मितम्
In eben diesem Augenblick nimmt es einen «ativāhika»-Leib (Trageleib) an, nur so groß wie ein Daumenglied, gebildet allein aus seinen eigenen Lebenskräften (prāṇa).
Verse 63
ततस्तस्मिन्स्थितं जीवं देहे यमभटास्तदा । बद्ध्वा नयंति मार्गेण याम्येनाति यथाबलम्
Dann binden Yamas Wächter, nachdem sie den jīva in jenem Leib vorfinden, ihn fest und führen ihn auf Yamas Pfad, mit der nötigen Gewalt.
Verse 64
तप्तांबरीषतुल्येन अयोगुडनिभेन च । प्रतप्तसिकतेनापि ताम्रपात्रनिभेन च
Auf jenem Weg wird er gequält—wie von einer glühenden Eisenmasse gepresst, wie von einem erhitzten Eisenklumpen, wie von brennendem Sand und wie von einem erhitzten Kupfergefäß.
Verse 65
षडशीतिसहस्राणि योजनानां महीतलात् । कृष्यमाणो यमपुरीं नीयते पापकृद्भटैः
Vom Erdboden aus über sechsundachtzigtausend Yojanas geschleift, wird der Übeltäter von den Wächtern in die Stadt Yamas geführt.
Verse 66
क्वचिच्छीतं महादुर्गमन्धकारं क्वचिन्महत् । अग्निसंस्पर्शवदनैः काककाकोलजंबुकैः
Mancherorts ist es eisig kalt, mancherorts eine gewaltige, unpassierbare Finsternis—während Krähen, Raben und Schakale mit Mäulern wie Feuerberührung ihn anfallen.
Verse 68
क्वचिच्च भक्ष्यते घोरै राक्षसैः कृष्यतेऽस्यते । दह्यमानोतिघोरेण सैकतेन च नीयते
Mancherorts wird er von schrecklichen Rākṣasas gefressen; er wird geschleift und geschlagen; brennend auf entsetzlich glühendem Sand wird er weitergetrieben.
Verse 69
मुहूतैर्दशभिर्याति तं मार्गमतिदुस्तरम् । तं कालं सुमहद्वेत्ति पुरुषो वर्षसंमितम्
In nur zehn Muhūrtas wird er gezwungen, jenen überaus schwer zu durchschreitenden Weg zu gehen; doch der verkörperte Mensch empfindet diese Spanne als ungeheuer lang, als wäre sie in Jahren bemessen.
Verse 70
तार्यते च नदीं घोरां पूयशोणितवाहिनीम् । नदीं वैतरणीं नाम केशशैवलशाद्वलाम्
Und man lässt ihn einen schrecklichen Fluss überqueren, der Eiter und Blut führt — den Fluss namens Vaitaraṇī — dessen Ufer von verfilztem Haar und schlüpfrigem Kraut und Gras bedeckt sind.
Verse 71
ततो यमस्य पुरतः स्थाप्यते यमकिंकरैः । पापी महाभयं पश्येत्कालांतकमुखैर्वृतम्
Dann stellen die Diener Yamas ihn vor Yama; der Sünder erblickt ein großes Entsetzen, umringt von Gesichtern wie Zeit-und-Tod selbst.
Verse 72
पुण्यकर्मा सौम्यरूपं धर्मराजं तदा किल । मनुष्या एव गच्छंति यमलोकेन चापरे
Doch der Verdienste Wirkende tritt zu jener Zeit wahrhaft zu Dharmarāja in seiner milden Gestalt; und auch einige andere Wesen ziehen den Pfad der Welt Yamas entlang — ja, als menschliche Seelen.
Verse 73
मरणानंतरं तेषां जंतूनां योनिपूरणम् । तथाहि प्रेता मनुजाः श्रूयंते नान्यजंतवः
Nach dem Tod gibt es für jene Wesen das Eingehen in einen neuen Schoß (Wiedergeburt); denn man hört, dass «Pretas» Menschen sind, von anderen Geschöpfen aber spricht man nicht so.
Verse 74
धार्मिकः पूज्यते तत्र पापः पाशगलो भवेत् । धार्मिकश्च यथा याति तं मार्गं शृणु वच्मि ते
Dort wird der Rechtschaffene geehrt, der Sünder aber wird durch die Schlinge (pāśa) gebunden. Nun höre von mir, wie der Dhārmika jenen Weg beschreitet.
Verse 75
आरामद्रुमदातारः फलपुष्पवता पथा । छायया च सुखं यांति तथा ये च्छत्रदा नराः
Wer Haine und Bäume spendet, schreitet auf einem Weg voller Früchte und Blüten und geht in Behagen unter dem Schatten dahin; ebenso die Menschen, die Schirme gegeben haben.
Verse 76
उपानहप्रदा यानैर्वितृषाः पूर्तधर्मिणः । विमानैर्यानदा यांति तथा शय्यासनप्रदाः
Wer Schuhwerk spendet—Vollbringer öffentlicher Verdienste—reist auf Fahrzeugen und bleibt frei von Durst. Wer Fahrzeuge spendet, geht in Vimānas, himmlischen Wagen; ebenso, wer Betten und Sitze gibt.
Verse 77
भक्ष्यभोज्यैस्तथा तृप्ता यांति भोजनदायिन । दीपप्रदाः प्रकाशेन गोप्रदास्तां नदीं सुखम्
Wer Speise spendet, geht gesättigt dahin, mit Kost und Mahlzeit. Wer Lampen gibt, schreitet mit dem Licht als Gefährten; wer Kühe spendet, überquert jenen Fluss leicht und in Wohlergehen.
Verse 78
श्रीसूर्यं श्रीमहादेवं भक्ता ये पुरुषोत्तमम् । जन्मप्रभृति ते यांति पूज्यमाना यमानुगैः
Die Bhaktas, die dem ruhmreichen Sonnengott, Śrī Mahādeva und dem höchsten Purusha, Puruṣottama, ergeben sind—seit ihrer Geburt schreiten sie voran, geehrt sogar von Yamas Gefolgsleuten.
Verse 79
महीं गां कांचनं लोहं तिलान्कार्पासमेव च । लवणं सप्तधान्यं च दत्त्वा याति सुखं नरः
Ein Mensch, der Land, eine Kuh, Gold, Eisen, Sesam, Baumwolle, Salz und die sieben Arten von Getreide als Gabe spendet, erlangt einen glückseligen Zustand.
Verse 80
तेषां तत्र गतानां च पापिनां पुण्यकर्मिणाम् । चित्रगुप्तः प्रेतपाय निरूपयति वै ततः
Für jene, die dorthin gegangen sind – sowohl Sünder als auch Verdienstvolle – bestimmt Citragupta wahrlich ihren Weg im Reich der Verstorbenen.
Verse 81
प्रेतलोके स वसति ततः संवत्सरं नरः । वत्सरेण च तेनास्य शरीरमभिजायते
Dort verweilt die Person ein Jahr lang in der Welt der Pretas; und nach Ablauf dieses Jahres wird ein Körper für sie geformt.
Verse 82
सोदकुम्भमथान्नाद्यं बांधवैर्यत्प्रदीयते । दिनेदिने स तद्भुक्त्वा तेन वृद्धिं प्रयाति च
Und der Wasserkrug sowie die Speiseopfer, die von seinen Verwandten gegeben werden – indem er sie Tag für Tag isst, wächst er dadurch.
Verse 83
पूर्वदत्तमथान्नाद्यं प्राप्नोति स्वयमेव च । स्वयं येन न दत्तं च तथा दाता न विद्यते
Er empfängt auch von selbst die Speise und dergleichen, die früher gegeben wurden; doch für den, der nichts gegeben hat, findet sich kein Geber.
Verse 84
न चाप्युदकदातासौ क्षुत्तृड्भ्यामतिपीड्यते । बांधवैस्तूदकं दत्तं नदीभूत्वोपतिष्ठति
Und wer Wasser gegeben hat, wird nicht schwer von Hunger und Durst gequält; zudem kommt das von Verwandten geopferte Wasser zu ihm und wird gleichsam zu einem Fluss.
Verse 85
मासिमासि च यच्छ्राद्धं षोडशश्राद्धपूर्वकम् । अत्र न क्रियते यस्य प्रेतत्वात्स न मुच्यते
Wenn hier für jemanden das monatliche Śrāddha—beginnend mit den sechzehn Śrāddhas—nicht vollzogen wird, wird er aus dem Zustand eines Preta nicht erlöst.
Verse 86
मानुषेण दिनेनैव प्रेतलोके दिनं स्मृतम् । तस्माद्दिनेदिने देयं प्रेतायान्नं च वत्सरम्
Ein einziger Menschentag gilt als ein Tag in der Welt der Pretas; darum soll man dem Preta Tag für Tag Speise darbringen, ein ganzes Jahr lang.
Verse 87
तं च स्माशानिकानाम गणा याम्या भयावहाः । शीतवातातपोपेतं तत्र रक्षंति पापिनम्
Und dort bewachen furchterregende, Yama-gleiche Scharen, die „Smāśānikas“ genannt werden, den Sünder, der von Kälte, Wind und sengender Hitze bedrängt ist.
Verse 88
यथेह बन्धने कश्चिद्रक्ष्यते विषमैर्नरैः । प्रेतपिंडा न दीयंते षोडशश्राद्धपूर्वकाः
Wie hier in der Welt ein Gefangener von harten Männern bewacht wird, so werden auch die Preta-Piṇḍas nicht dargebracht—jene, die beginnend mit den sechzehn Śrāddhas zu opfern sind.
Verse 89
यस्य तस्य न मोक्षोऽस्ति प्रेतत्वाद्वै युगैरपि । ततः सपिण्डीकरणे बांधवैः सुकृते नरः
Solange einer im Zustand eines Preta verweilt, gibt es für ihn keine Befreiung, selbst über gewaltige Zeitalter hinweg. Danach, wenn die Verwandten das Sapiṇḍīkaraṇa-Ritual mit gebührendem Verdienst vollziehen, wird der Verstorbene rechtmäßig begünstigt.
Verse 90
पूर्णे संवत्सरे देहं संपूर्णं प्रतिपद्यते । पापात्मा घोररूपं तु धार्मिको दिव्यमुत्तमम्
Wenn ein volles Jahr vollendet ist, erlangt das Wesen einen vollständig ausgebildeten Leib. Die sündige Seele nimmt eine schreckliche Gestalt an, der Dharmische aber eine strahlende und erhabene.
Verse 91
ततः स नरकं याति स्वर्गं वा स्वेन कर्मणा । रौरवाद्याश्च नरकाः पातालतलसंस्थिताः
Danach geht er kraft seiner eigenen Taten in die Hölle oder in den Himmel. Die Höllen, beginnend mit Raurava, liegen in den Regionen von Pātāla.
Verse 92
सुराद्याः सत्यपर्यंताः स्वर्लोकस्योर्ध्वमाश्रिताः । इतिहासपुराणेषु वेदस्मृतिषु यच्छुतम्
Die Welten, beginnend mit der der Götter und hinauf bis Satya, sind oberhalb von Svarga gelegen. So ist es in Itihāsas und Purāṇas sowie in Veden und Smṛtis zu vernehmen.
Verse 93
पुण्यं तेन भवेत्स्वर्गो नरकस्तद्विपर्ययात् । तत्रापि कालवसति कर्मणामनुरूपतः
Durch Verdienst entsteht der Himmel, durch das Gegenteil die Hölle. Auch dort verweilt man eine Zeit, die den eigenen Taten entspricht.
Verse 94
अर्वाक्सपिंडीकरणं यस्य वर्षाच्च वा कृतम् । प्रेतत्वमपि तस्यापि प्रोक्तं संवत्सरं धुवम्
Selbst wenn das sapiṇḍīkaraṇa früher vollzogen wird — noch bevor das Jahr verstrichen ist —, so wird doch gewiss erklärt, dass auch für ihn der Zustand als preta ein volles Jahr andauert.
Verse 95
यैरिष्टं च त्रिभिर्मेधैरर्चितं वा सुरत्रयम् । प्रेतलोकं न ते यांति तथा ये समरे हताः
Wer drei Opfer vollzogen oder die Dreiheit der Götter verehrt hat, gelangt nicht in das Reich der Pretas; ebenso wenig gehen dorthin jene, die im Kampf gefallen sind.
Verse 96
शुद्धेन पुण्येन दिवं च शुद्धां पापेन शुद्धेन तथा तमोंधम् । मिश्रेण स्वर्गं नरकं च याति देहस्तथैवास्य भवेच्च तादृक्
Durch reines Verdienst gelangt man in einen reinen Himmel; durch reine Sünde in eine blendende Finsternis. Durch gemischte Taten geht man sowohl in Himmel als auch in Hölle, und auch sein verkörperter Zustand wird entsprechend gemischt.
Verse 97
प्रश्नत्रयं चेति तव प्रणीतमुत्पत्तिमृत्यू परलोकवासः । यथा गुरुर्मे समुदाजहार किं भूय इच्छत्युत तद्वदामि
So hast du die drei Fragen vorgebracht: Geburt, Tod und das Wohnen in der jenseitigen Welt. Wie mein Lehrer es mir darlegte, so will ich es sagen; was begehrst du noch zu hören?
Verse 617
मक्षिकादंशमशकैर्भक्ष्यते सर्पवृश्चिकैः । भक्ष्यमाणोऽपि तैर्जंतुः क्रंदते म्रियते न हि
Er wird von Fliegen, Bremsen und Mücken gefressen, ebenso von Schlangen und Skorpionen. Obwohl sie ihn verzehren, klagt und schreit das Wesen, doch es stirbt nicht.