Adhyaya 49
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 49

Adhyaya 49

Arjuna erbittet eine Darstellung der wichtigsten tīrthas, die in Mahīnagaraka gestiftet wurden. Nārada führt in den Ort ein und preist Jayāditya, eine Sonnenform, indem er sagt, das Gedenken an den Namen bringe Linderung von Krankheit und erfülle Herzenswünsche, und schon der bloße Anblick gelte als glückverheißend. Daraufhin erzählt Nārada eine frühere Begebenheit: Er reist in die Sonnenwelt, wo Bhāskara ihn nach den Brahmanen fragt, die an dem von Nārada gegründeten Ort leben. Nārada weigert sich, sie zu loben oder zu tadeln, da beides ethische und sprachliche Gefahren berge, und rät der Gottheit, selbst nachzusehen. Bhāskara nimmt die Gestalt eines betagten Brahmanen an und gelangt an das Ufergebiet nahe der Siedlung; die örtlichen Brahmanen unter Führung Hārītas empfangen ihn als atithi (heiligen Gast). Der Gast erbittet „parama-bhojana“ (höchste Speise). Kamaṭha, Hārītas Sohn, unterscheidet zwei Arten von Nahrung: gewöhnliche Speise, die den Leib sättigt, und die höchste Speise als Dharma-Unterweisung—Hören und Lehren—die den ātman/kṣetrajña (den Feldkenner) nährt. Der Gast stellt sodann die klassische Frage, wie Wesen geboren werden, vergehen und wohin sie gehen, nachdem sie zu Asche geworden sind. Kamaṭha antwortet mit einer Typologie des Karma (sāttvika, tāmasa und gemischt) und beschreibt die Wege der Wiedergeburt: himmlisch, höllisch, tierisch und menschlich. Es folgen eine ausführliche Embryologie und die Leiden im Mutterleib; den Abschluss bildet eine eindringliche, anatomisch-poetische Schau des Körpers als „Haus“, in dem der Feldkenner wohnt, wobei Befreiung, Himmel und Hölle durch Handeln und Erkenntnis erstrebt werden.

Shlokas

Verse 1

अर्जुन उवाच । अत्यद्भुतानि तीर्थानि लिंगानि च महामुने । श्रुत्वा तव मुखांभोजाद्भृशं मे हृष्यते मनः

Arjuna sprach: „O großer Weiser, diese Tīrthas und Liṅgas sind überaus wundersam. Wenn ich davon aus deinem lotosgleichen Mund höre, jubelt mein Herz in großer Freude.“

Verse 2

महीनगरकस्यापि स्थापितस्य त्वया मुने । यानि तीर्थानि मुख्यानि तानि वर्णय मे प्रभो

„O Weiser, auch hinsichtlich Mahīnagaraka—von dir gegründet—beschreibe mir, o Herr, die dort vornehmsten Tīrthas.“

Verse 3

नारद उवाच । श्रीमन्महीनगरके यानि तीर्थानि फाल्गुन । तानि वक्ष्यामि यत्रास्ते जया दित्यो रविः प्रभुः

Nārada sprach: „O Phālguna, ich will dir von den Tīrthas im ruhmreichen Mahīnagaraka berichten – dort, wo der erhabene Sonnenherr Jayāditya weilt.“

Verse 4

जयादित्यस्य यो नाम कीर्तयेदिह मानवः । सर्वरोगविनिर्मुक्तो लभेत्सोऽपि हृदीप्सितम्

Wer hier den Namen Jayādityas besingt oder rezitiert, wird von allen Krankheiten befreit und erlangt selbst den innig ersehnten Herzenswunsch.

Verse 5

यस्य संदर्शनादेव कल्याणैरपि पूर्यते । मुच्यते चाप्यकल्याणैः श्रद्धावान्पार्थ मानवः

Schon durch seinen bloßen Anblick, o Pārtha, wird der Glaubende mit Heil erfüllt und von Unheil, Missgeschick und unheilvollen Mächten befreit.

Verse 6

तस्य देवस्य चोत्पत्तिं शृणु पार्थ वदामि ते । शृण्वन्वा कीर्तयन्वापि प्रसादं भास्कराल्लभेत्

Höre, o Pārtha, den Ursprung dieser Gottheit, wie ich ihn dir darlege. Wer ihn hört – oder auch nur rezitiert –, erlangt die Gnade Bhāskaras (der Sonne).

Verse 7

अहं संस्थाप्य संस्थानमेतत्कालेन केनचित् । प्रयातो भास्करं लोकं दर्शनार्थी यदृच्छया

Nachdem ich diesen heiligen Sitz zur rechten Zeit errichtet hatte, zog ich – gleichsam zufällig und im Wunsch, ihn zu schauen – in die Welt Bhāskaras (der Sonne).

Verse 8

स मां प्रणतमासीनमभ्यर्च्यार्घेण भास्करः । प्रहसन्निव प्राहेदं देवो मधुरया गिरा

Als ich in Verehrung gebeugt dasaß, ehrte mich Bhāskara mit einer Arghya-Darbringung; dann sprach der Gott, gleichsam sanft lächelnd, mit süßen Worten.

Verse 9

कुत आगम्यते विप्र क्व च वा प्रतिगम्यते । क्व चायं नारदमुने कालस्ते विहृतोऽभवत्

„Woher kommst du, o Brāhmaṇa, und wohin wirst du gehen? Und wo, o Weiser Nārada, ist deine Zeit des Umherwanderns vergangen?“

Verse 10

नारद उवाच । एवमुक्तो भास्करेण तं तदा प्राब्रवं वचः । भारते विहृतः खण्डे महीनगरकादपि । दर्शनार्थं तव विभो समायातोऽस्मि भास्कर

Nārada sprach: So von Bhāskara angesprochen, erwiderte ich damals: „Ich bin in Bhārata-varṣa umhergezogen, sogar bis in die Gegend namens Mahīnagaraka; und, o Erhabener, o Bhāskara, ich bin hierher gekommen, um dein Darśana zu erlangen.“

Verse 11

रविरुवाच । यत्त्वया स्थापितं स्थानं तत्र ये संति ब्राह्मणाः । तेषां गुणान्मम ब्रूहि किंगुणा ननु ते द्विजाः

Ravi (die Sonne) sprach: „An dem heiligen Ort, den du eingesetzt hast—welche Brāhmaṇas wohnen dort? Sage mir ihre Eigenschaften: mit welchen Tugenden sind jene Dvijas versehen?“

Verse 12

नारद उवाच । एवं पृष्टो भगवता पुनरेवाब्रवं वचः

Nārada sprach: So vom Herrn befragt, sprach ich diese Worte abermals.

Verse 13

यदि तान्भोः प्रशंसामि स्वीयान्स्तौतीति वाच्यता । निंदाम्यनर्हान्कस्माद्वा कष्टमेवोभयत्र च

Wenn ich sie preise, werden die Leute sagen: „Er rühmt die Seinen.“ Wenn ich aber jene tadle, die keinen Tadel verdienen, warum sollte ich das tun? In beiden Fällen wird es beschwerlich.

Verse 14

अथवा पारमाहात्म्ये सति तेषां महात्मनाम् । अल्पे कृते वर्णने स्याद्दोष एव महान्मम

Oder vielmehr—da jene großen Seelen eine grenzenlose Erhabenheit besitzen—würde, wenn ich sie nur kurz beschriebe, die große Schuld wahrlich bei mir liegen.

Verse 15

मदर्चितद्विजेंद्राणां यदि स्याच्छ्रवणेप्सुता । ततः स्वयं विलोक्यास्ते गत्वेदं मे मतं रवे

Wenn du wahrhaft zu hören begehrst von jenen erhabensten Brāhmaṇas, die ich verehrt habe, dann geh und sieh sie selbst; dies ist mein wohl erwogenes Urteil, o Ravi.

Verse 16

इति श्रुत्वा मम वचो रविरासीत्सुविस्मितः । स्वयं द्रक्ष्यामि चोवाच पुनःपुनरहर्पतिः

Als Ravi meine Worte hörte, war er überaus erstaunt. Da sprach der Herr des Tages immer wieder: „Ich werde sie selbst sehen.“

Verse 17

सोऽथ विप्रतनुं कृत्वा मां विसर्ज्यैव भास्करः । प्रतपन्दिवि योगाच्च प्रयातोर्णवरोधसि

Dann nahm Bhāskara (die Sonne) die Gestalt eines Brāhmaṇa an, entließ mich und zog—am Himmel strahlend—durch yogische Kraft zum Ufer des Ozeans.

Verse 18

जटां त्रिषवणस्नानपिंगलां धारयन्नथ । वृद्धद्विजो महातेजा ददृशे ब्राह्मणैर्मम

Mit verfilzten Locken (jaṭā), vom rituellen Bad zu den drei Tageszeiten gelblich-braun gefärbt, wurde jener betagte Brahmane von großer Ausstrahlung damals von meinen Brahmanen erblickt.

Verse 19

ततो हारीतप्रमुखाः प्रहर्षोत्फुल्ललोचनाः । उत्थाय ब्रह्मशालायास्ते द्विजा द्विजमाद्रवन्

Da erhoben sich Hārīta und die anderen, deren Augen vor Freude aufblühten, aus der Brahmanenhalle und liefen auf jenen Brahmanen, den Gast, zu.

Verse 20

नमस्कृत्य द्विजाग्र्यं ते प्रहर्षादिदमब्रुवन्

Nachdem sie sich vor dem erhabensten Brahmanen verneigt hatten, sprachen sie in großer Freude diese Worte.

Verse 21

अद्य नो दिवसः पुण्यः स्थानमद्योत्तमं त्विदम् । यत्त्वया विप्रप्रवर स्वयमागमनं कृतम्

Heute ist unser Tag gesegnet, und dieser Ort ist heute höchst erhaben geworden, weil du selbst, o bester der Brahmanen, hierher gekommen bist.

Verse 22

धन्यस्य हि गृहस्थस्य कृपयैव द्विजोत्तमाः । आतिथ्यवेषेणायांति पावनार्थं न संशयः

Wahrlich, zu einem glückbegünstigten Hausherrn kommen die besten Brahmanen aus reiner Barmherzigkeit, in der Gestalt eines Gastes, allein um ihn zu läutern; daran besteht kein Zweifel.

Verse 23

तत्त्वं गेहानि चास्माकं पादचंक्रमणेन च । दर्शनाद्भोजनात्स्थानादस्माभिः सह पावय

Darum reinige auch unsere Häuser: durch das Schreiten deiner Füße hier, durch deinen bloßen Anblick, durch das Annehmen der Speise und durch dein Verweilen bei uns.

Verse 24

अतिथिरुवाच । भोजनं द्विविधं विप्रा प्राकृतं परमं तथा । तदहं सम्यगिच्छामि दत्तं परमभोजनम्

Der Gast sprach: „O Brāhmaṇas, Speise ist zweierlei: gewöhnlich und erhaben. Darum begehre ich wahrhaft die erhabene Speise, die darzubringen ist.“

Verse 25

इत्येतदतिथेः श्रुत्वा हारीतः पुत्रमब्रवीत् । अष्टवर्षं तु कमठं वेत्सि पुत्र द्विजोदितम्

Als Hārīta diese Worte des Gastes hörte, sprach er zu seinem Sohn: „Mein Sohn, kennst du Kamaṭha, den Achtjährigen, von dem der Brāhmaṇa sprach?“

Verse 26

कमठ उवात्र । तात प्रणम्य त्वां वक्ष्ये तादृक्परमभोजनम् । द्विजं च तर्पयिष्यामि दत्त्वा परमभोजनम्

Kamaṭha sprach: „Vater, nachdem ich mich vor dir verneigt habe, werde ich darlegen, was eine solche ‚höchste Speise‘ ist; und indem ich diese höchste Speise darbringe, werde ich den Brāhmaṇa sättigen.“

Verse 27

सुतेन किल जातेन जायते चानृणः पिता । सत्यं करिष्ये तद्वाक्यं संतर्प्यातिथिमुत्तमम्

„Wahrlich, durch die Geburt eines Sohnes wird der Vater schuldenfrei. Ich werde dieses Wort wahr machen, indem ich diesen vortrefflichen Gast gebührend zufriedenstelle.“

Verse 28

भोजनं द्विप्रकारं च प्रविभागस्तयोरयम् । प्राकृतं प्रोच्यते त्वेवमन्यत्परमभोजनम्

Speise ist zweierlei, und dies ist ihre Einteilung: die eine heißt „prākṛta“ (natürlich, gewöhnlich), die andere heißt „parama-bhojana“, die höchste Speise.

Verse 29

तत्र यत्प्राकृतं नाम प्रकृतिप्रमुखस्य तत् । चतुर्विंशतितत्त्वानां गणस्योक्तं हि तर्पणम्

Davon betrifft das, was „prākṛta“ heißt, Prakṛti und das, was mit Prakṛti beginnt; es wird als „tarpaṇa“, als Sättigung der Gruppe der vierundzwanzig Tattvas, bezeichnet.

Verse 30

षड्रसं भोजनं तच्च पंचभेदं वदंति च । येन भुक्तेन तृप्तं स्यात्क्षेत्रं यद्देहलक्षणम्

Jene Speise besitzt sechs Geschmäcker, und man spricht auch von fünf Arten; durch ihren Genuss wird das „kṣetra“, der als Feld gekennzeichnete Leib, gesättigt.

Verse 31

यथापरं परंनाम प्रोक्तं परमभोजनम् । परमः प्रोच्यते चात्मा तस्य तद्भोजनं भवेत्

So wie das „Jenseits“ „höchstes“ genannt wird, so wird auch die „parama-bhojana“ als höchste Speise verkündet. Der Ātman heißt „höchstes“; daher ist jene Speise die Seine.

Verse 32

ततो नानाप्रकारस्य धर्मस्य श्रवणं हि यत् । तदन्नं प्रोच्यते भोक्ता क्षेत्रज्ञः श्रवणौ मुखम्

Darum wird das Hören des Dharma in seinen vielen Gestalten „Speise“ genannt. Der Genießende ist der kṣetrajña, der Kenner des Feldes, und die beiden Ohren gelten als sein Mund.

Verse 33

तद्दास्यामि द्विजाग्र्याय पृच्छ विप्र यदिच्छसि । शक्तितस्तर्पयिष्यामि त्वामहं विप्रसंसदि

Dies werde ich dem Besten unter den Zweimalgeborenen darbringen. Frage, o Brāhmaṇa, was immer du wünschst; nach meiner Kraft werde ich dich in der Versammlung der Brāhmaṇas zufriedenstellen.

Verse 34

नारद उवाच । कमठस्यैतदाकर्ण्य सोऽतिथिर्वचनं महत् । मनसैव प्रशस्यामुं प्रश्नमेनमथाकरोत्

Nārada sprach: Als jener Gast die großen Worte Kamaṭhas vernahm, pries er ihn in seinem Herzen und stellte dann diese Frage.

Verse 35

कथं संजायते जंतुः कथं चापि प्रलीयते । भस्मतामथ संप्राप्य क्व चायं प्रति पद्यते

„Wie wird ein Lebewesen geboren, und wie löst es sich wieder auf? Und nachdem es den Zustand der Asche erreicht hat, wohin geht es — wo nimmt es seinen nächsten Lauf?“

Verse 36

कमठ उवाच । गुरवे प्राङ्नमस्कृत्य धर्माय तदनंतरम् । छंदोगीतममुं प्रश्नं शक्त्या वक्ष्यामि ते द्विज

Kamaṭha sprach: „Nachdem ich zuerst dem Guru und danach dem Dharma meine Verneigung dargebracht habe, werde ich diese Frage — im heiligen Versmaß gesungen — nach meiner Fähigkeit beantworten, o Brāhmaṇa.“

Verse 37

जनने त्रिविधं कर्म हेतुर्जंतोर्भवेत्किल । पुण्यं पापं च मिश्रं च सत्त्वराजसतामसम्

Zur Zeit der Geburt, so heißt es, ist die Ursache, die den Lauf eines Wesens bestimmt, dreifaches Karma: verdienstvoll, sündhaft und gemischt — entsprechend den Guṇas sattva, rajas und tamas.

Verse 38

तत्र यः सात्त्विको नाम स स्वर्गं प्रतिपद्यते । स्वर्गात्कालपरिभ्रष्टो धनी धर्मी सुखी भवेत्

Unter diesen erlangt derjenige, der sāttvika genannt wird, den Himmel. Wenn er dann im Lauf der Zeit aus dem Himmel herabfällt, wird er als reicher, dharmischer und glücklicher Mensch geboren.

Verse 39

तथा यस्तामसो नाम नरकं प्रतिपद्यते । भुक्त्वा बह्वीर्यातनाश्च स्थावरत्वं प्रपद्यते

Ebenso gelangt derjenige, der tāmasa genannt wird, in die Hölle. Nachdem er viele Qualen erlitten hat, erreicht er den Zustand eines unbeweglichen Wesens (wie eine Pflanze oder eine andere starre Gestalt).

Verse 40

महतां दर्शनस्पर्शैरुपभोगसहासनैः । महता कालयोगेन संसरन्मानवो भवेत्

Durch das Schauen und Berühren großer Seelen, durch das Teilen ihrer Gemeinschaft, ja sogar ihrer Sitze und Genüsse, und durch die machtvolle Fügung der Zeit wird das im Saṃsāra umherwandernde Wesen wieder zum Menschen.

Verse 41

सोऽपि दुःखदरिद्राद्यैर्वेष्टितो विकलेंद्रियः । प्रत्यक्षः सर्व लोकानां पापस्यैतद्धि लक्षणम्

Auch er wird von Leid, Armut und dergleichen umhüllt, mit geschwächten Sinnen. Dies ist wahrlich das sichtbare Kennzeichen der Sünde, für alle Menschen offenbar.

Verse 42

अथ यो मिश्रकर्मा स्यात्तिर्यक्त्वं प्रतिपद्यते । महतामेव संसर्गात्संसरन्मानवो भवेत्

Wer jedoch gemischte Taten vollbringt, erlangt eine tierische Geburt. Doch während er weiter umherwandert, wird er allein durch den Umgang mit großen Seelen wieder zum Menschen.

Verse 43

यस्य पुण्यं पृथुतरं पापमल्पं हि जायते । स पूर्वं दुःखितो भूत्वा पश्चात्सौख्यान्वितो भवेत्

Wessen Verdienst reich ist und wessen Sünde gering, der wird zuerst bekümmert und danach mit Glück erfüllt.

Verse 44

पापं पृथुतरं यस्य पुण्यमल्पतरं भवेत् । पूर्वं सुखी ततो दुःखी मिश्रस्यैतद्धि लक्षणम्

Wer aber mehr Sünde und weniger Verdienst hat, ist zuerst glücklich und wird dann unglücklich — dies ist wahrlich das Kennzeichen gemischten Karmas.

Verse 45

तत्र मानुषसंभूतिं शृणु यादृगसौ भवेत् । पुरुषस्य स्त्रियाश्चैव शुक्रशोणितसंगमे

Nun höre, wie die menschliche Empfängnis beschaffen ist—wie sie zustande kommt—wenn Mann und Frau sich vereinen im Zusammentreffen von Samen und Blut.

Verse 46

सर्वदोषविनिर्मुक्तो जीवः संसरते स्फुटम् । गुणान्वितमनोबुद्धिशुभाशुभसमन्वितः

Der Jīva, von allen angeborenen Makeln frei, wandert deutlich im Saṃsāra umher; mit den Guṇas versehen, mit Geist und Intellekt, und begleitet von heilsamen wie unheilsamen Neigungen.

Verse 47

जीवः प्रविष्टो गर्भं तु कलले प्रतितिष्ठति । मूढश्च कलले तत्र मासमात्रं च तिष्ठति

Wenn die Einzelseele in den Mutterleib eintritt, nimmt sie im Kalala, der flüssigen Embryomasse, ihren Platz ein. Dort, im Kalala, bleibt sie verwirrt etwa einen Monat lang.

Verse 48

द्वितीयं तु तथा मासं घनीभूतः स तिष्ठति । तस्यावयवनिर्माणं तृतीये मासि जायते

Im zweiten Monat bleibt es bestehen und verdichtet sich. Im dritten Monat beginnt die Bildung seiner Glieder und Teile.

Verse 49

अस्थीनि च तथा मासि जायंते च चतुर्थके । त्वग्जन्म पंचमे मासि पष्ठे रोम्णां समुद्भवः

Im vierten Monat entstehen auch die Knochen. Im fünften Monat bildet sich die Haut; im sechsten zeigt sich das Wachstum der Körperbehaarung.

Verse 50

सप्तमे च तथा मासि प्रबोधश्चास्य जायते । मातुराहारपीतं च सप्तमे मास्युपाश्नुते

Im siebten Monat erwacht in ihm das Bewusstsein. In eben diesem siebten Monat nimmt es auch teil an dem, was die Mutter isst und trinkt.

Verse 51

अष्टमे नवमे मासि भृशमुद्विजते ततः । जरायुणा वेष्टितांगो मुखे बद्धकरांगुलिः

Im achten und neunten Monat gerät es in große Bedrängnis. Von der Fruchthülle (jarāyu) umwunden, sind seine Glieder eingeschlossen, und die Finger sind nahe am Mund gebunden.

Verse 52

मध्ये क्लीबस्तु वामे स्त्री दक्षिणे पुरुषस्तथा । तिष्ठत्युदरभागे च पृष्ठेरग्निमुखः किल

Befindet es sich in der Mitte, wird es geschlechtslos; links wird es weiblich, rechts männlich. Es verweilt im Bereich des Bauches, das Gesicht dem Verdauungsfeuer der Mutter zugewandt (so heißt es).

Verse 53

यस्यां तिष्ठत्यसौ योनौ तां च वेत्ति न संशयः । सर्वं स्मरति वृत्तांतं बहूनां जन्मनामपि

In welchem Schoß es auch weilt, erkennt es jene Mutter ohne Zweifel. Es erinnert sich an die ganze Geschichte — an die Ereignisse vieler Geburten ebenso.

Verse 54

अंधे तमसि किं दृश्यो गंधान्मोहं दृढं लभेत् । शीते मात्रा जले पीते शीतमुष्णं तथोष्णके

In blinder Finsternis—was könnte es sehen? Durch Gerüche gerät es in feste Verblendung. Trinkt die Mutter kaltes Wasser, empfindet es Kälte; nimmt sie Heißes zu sich, empfindet es Hitze.

Verse 55

व्यायामे लभते मातुः क्लेशं व्याधेश्च वेदनाम् । अलक्ष्याः पितृमातृभ्यां जायंते व्याधयः पराः

Wenn die Mutter sich anstrengt, erfährt es ihre Mühsal und auch den Schmerz der Krankheit. Zudem entstehen feine, unsichtbare Leiden aus Vater und Mutter.

Verse 56

सौकुमार्याद्रुजं तीव्रां जनयंति च तस्य ते । स्वल्पमप्यथ तं कालं वेत्ति वर्षशतोपमम्

Wegen seiner Zartheit erzeugen jene Leiden in ihm heftigen Schmerz. Und selbst eine kurze Zeit dort empfindet es, als wäre sie hundert Jahre.

Verse 57

संतप्यते भृशं गर्भे कर्मभिश्च पुरातनैः । मनोरथांश्च कुरुते सुकृतार्थं पुनःपुनः

Im Schoß wird das verkörperte Wesen durch die Last uralter Karmas heftig gequält. Und immer wieder fasst es Entschlüsse, in Sehnsucht, wahres Verdienst (sukṛta) zu vollbringen.

Verse 58

जन्म चेदहमाप्स्यामि मानुष्ये जीवितं तथा । ततस्तत्प्रकरिष्यामि येन मोक्षो भवेत्स्फुटम्

„Wenn ich unter Menschen geboren werde und auch ein menschliches Leben erlange, dann werde ich genau jene Übung aufnehmen, durch die die Befreiung (mokṣa) klar und gewiss wird.“

Verse 59

एवं तु चिंतयानस्य सीमंतोन्नयनादनु । मासद्वयं तद्व्रजति पीडतस्त्रियुगाकृति

So vergehen, während es weiter so sinnt, nach dem Ritus des sīmaṃtonnayana (Scheitelziehen) noch zwei Monate für jenes Wesen—seine Gestalt eng und gedrückt in dreifacher Krümmung.

Verse 60

ततः स्वकाले संपूर्णे सूतिमारुतचालितः । भवत्यवाङ्मुखो जंतुः पीडामनुभवन्पराम्

Dann, wenn die rechte Zeit vollends erreicht ist, vom Geburtswind getrieben, wendet sich das Wesen nach unten und erfährt äußerste Qual.

Verse 61

अधोमुखः संकटेन योनिद्वारेण निःसरेत् । पीडया पीडमानोऽपि चर्मोत्कर्तनतुल्यया

Mit dem Gesicht nach unten tritt es durch das enge Tor des Mutterleibes hervor, gequält von einem Schmerz, der dem Abziehen der Haut gleicht.

Verse 62

करपत्रसमस्पर्शं करसंस्पर्शनादिकम् । असौ जातो विजानाति मासमात्रं विमोहितः

Neugeboren erkennt es Berührung und Kontakt—wie das Streifen einer Hand oder eines Blattes—doch bleibt es etwa einen Monat lang benommen und verwirrt.

Verse 63

प्राक्कर्मवशगस्यास्य गर्भज्ञानं च नश्यति । ततः करोति कर्माणि श्वेतरक्तासितानि च

Dieses Wesen, nun der Macht früheren Karmas unterworfen, verliert das im Mutterleib erinnerte Wissen; danach vollbringt es Taten aller Art — helle, leidenschaftliche und dunkle.

Verse 64

अस्थिपट्टतुलास्तंभस्नायुबंधेन यंत्रितम् । रक्तमांसमृदालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम्

Dieser Körper ist ein Gebilde, durch Sehnen gebunden: seine Balken und Pfosten sind wie Bretter und Säulen aus Knochen; mit dem Lehm von Blut und Fleisch beschmiert, ist er ein Gefäß für Unrat — Kot und Urin.

Verse 65

सप्तभित्तिसुसंबद्धं छन्नं रोम तृणैरपि । वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टविभूषितम्

Es gleicht einem Haus, fest gefügt aus sieben Wänden, sogar mit Haaren wie mit Gras gedeckt; der Mund ist sein einziges großes Tor, und acht Fenster schmücken es.

Verse 66

ओष्ठद्वयकपाटं च दंतार्गलविमुद्रितम् । नाडीस्वेदप्रवाहं च कफपित्तपरिप्लुतम्

Seine beiden Lippen sind wie Türflügel, vom Riegel der Zähne versiegelt; durch die Kanäle fließt Schweiß, und es ist von Schleim und Galle überflutet.

Verse 67

जराशोकसमाविष्टं कालवक्त्रानलस्थितम् । रागद्वेषादिभिर्ध्वस्तं षट्कौशिकसमुद्भवम्

Von Alter und Kummer umhüllt, im Feuer des weit aufgerissenen Mundes der Zeit gelegen, durch Begierde, Hass und dergleichen zerschmettert — dieser Körper ist aus den sechs Hüllen hervorgegangen.

Verse 68

एवं संजायते पुंसो देहगेहमिदं द्विज । यस्मिन्वसति क्षेत्रज्ञो गृहस्थो बुद्धिगेहिनी

So entsteht, o Zweimalgeborener, für den Menschen dieses „Haus des Leibes“—darin wohnt der Kenner des Feldes (Kṣetrajña) wie ein Hausvater, in der Wohnung des Intellekts.

Verse 69

मोक्षं स्वर्गं च नरकमास्ते संसाधयन्नपि

Er erlangt Befreiung, Himmel oder Hölle—selbst während er sich müht und die Früchte seines eigenen Tuns hervorbringt.