Adhyaya 4

Verse 1

नारद उवाच । ततस्त्वहं चिंतयामि कथं स्थानमिदं भवेत् । ममायत्तं यतो राज्ञां भूमिरेषा सदा वशे

Nārada sprach: Da dachte ich: „Wie kann dieser Ort zu einer heiligen Stätte werden? Denn dieses Land steht unter meiner Verfügung, und die Könige werden stets in Schranken gehalten (durch meinen Einfluss).“

Verse 2

यत्त्वहं धर्मवर्णाणं गत्वा याचे ह मेदिनीम् । अर्पयत्येव स च मे याचितो न पुनः परः

Wenn ich zu jenem gerechten Herrn (des Reiches) gehe und um das Land bitte, wird er es mir, sobald ich darum ersuche, gewiss gewähren; danach wird er nicht mehr ablehnen.

Verse 3

तथा हि मुनिभिः प्रोक्तं द्रव्यं त्रिविधमुत्तमम् । शुक्लं मध्यं च शबलमधमं गृष्णमुच्यते

Denn so haben es die Weisen gelehrt: Besitz (oder Gaben) ist von drei höheren Arten—weiß (rein), mittel und gemischt; doch das niedrigste heißt „schwarz“ (befleckt).

Verse 4

श्रुतेः संपादनाच्छिष्यात्प्राप्तं शुक्लं च क्न्ययया । तथा कुसीदवाणिज्यकृषियाचितमेव च

Besitz, der durch Bewahrung und Weitergabe der Śruti (der Veden) erlangt wird, der von Schülern empfangen wird und der durch eine Jungfrau (als rechtmäßige Gabe/Mitgift) gewonnen wird, heißt „weiß“ (rein). Ebenso gelten Erträge aus Zins, Handel, Landwirtschaft und sogar das durch Betteln Erworbene.

Verse 5

शबलं प्रोच्यते सद्भिर्द्यूतचौर्येण साहसैः । व्याजेनोपार्जितं यच्च तत्कृष्णं समुदाहृतम्

Die Rechtschaffenen nennen jenes Vermögen, das durch Glücksspiel, Diebstahl und gewaltsame oder tollkühne Taten erworben wird, „gemischt“ (śabala). Was jedoch durch trügerische Vorwände und Betrug erlangt ist, wird als „schwarz“ (unrein) bezeichnet.

Verse 6

शुक्लवित्तेन यो धर्मं प्रकुर्याच्छ्रद्धयान्वितः । तीर्थं पात्रं समासाद्य देवत्वे तत्समश्नुते

Wer Dharma mit reinem Vermögen, von Glauben erfüllt, vollbringt und es an einem Tīrtha (heiligen Ort) einem würdigen Empfänger darbringt, erlangt als Frucht göttlichen Stand.

Verse 7

राजसेन च भावेन वित्तेन शबलेन च । प्रदद्याद्दानमर्थिभ्यो मानुष्यत्वे तदश्नुते

Wer jedoch mit rājasa Gesinnung und mit „gemischtem“ (śabala) Vermögen den Bittenden Almosen gibt, erlangt als Frucht fortgesetzte menschliche Geburt.

Verse 8

तमोवृतस्तु यो दद्यात्कृष्णवित्तेन मानवः । तिर्यक्त्वे तत्फलं प्रेत्य समश्राति नराधमः

Der Mensch, von tamas (Dunkelheit) umhüllt, der mit „schwarzem“ (unreinem) Vermögen gibt, erntet nach dem Tod als Niedriger die Frucht als Tiergeburt.

Verse 9

तत्तु याचितद्रव्यं मे राजसं हि स्फुटं भवेत् । अथ ब्राह्मणभावेन नृपं याचे प्रतिग्रहम्

Doch das Vermögen, das ich durch Betteln erhalte, ist offenkundig von rājasa-Art. Und wenn ich, in der Haltung eines Brāhmaṇa, vom König eine Gabe erbitte, so heißt dies „pratigraha“ (Annahme einer Gabe).

Verse 10

तदप्यहो चातिकष्ट हेतुना तेन मे मतम् । अयं प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः

Doch selbst das, ach, erscheint mir als ein Weg schwerster Mühsal — so lautet mein Urteil. Diese Annahme von Gaben ist schrecklich: im Geschmack süß wie Honig, doch in der Folge dem Gift gleich.

Verse 11

प्रतीग्रहेण संयुक्तं ह्यमीवमाविशोद्द्विजम् । तस्मादहं निवृत्तश्च पापादस्मात्प्रतिग्रहात्

Denn eine Krankheit, verbunden mit der Annahme von Gaben, drang in den Zweimalgeborenen ein. Darum habe ich mich von dieser Sünde zurückgezogen — von dieser Praxis, Geschenke anzunehmen.

Verse 12

ततः केनाप्युपायेन द्वयोरन्यतरेण तु । स्वायत्तं स्थानक कुर्म एतत्सञ्चिंतये मुहुः

Darum muss ich auf irgendeine Weise — auf einem der beiden Wege — einen festen Lebensunterhalt unter meiner eigenen Verfügung begründen; darüber sinne ich immer wieder nach.

Verse 13

यथा कुभार्यः पुरुषश्चिन्तांतं न प्रपद्यते । तथैव विमृशंश्चाहं चिंतांतं न लभाम्यणु

Wie ein Mann mit einer bösen Frau nicht ans Ende seiner Sorgen gelangt, so finde auch ich — obgleich ich erwäge — nicht einmal den geringsten Abschluss meiner Bekümmernis.

Verse 14

एतस्मिन्नन्तरे पार्थ स्नातुं तत्र समागताः । बहवो मुनयः पुण्ये महीसागरसंगमे

In eben diesem Augenblick, o Pārtha, kamen viele Weisen dorthin, um an jener heiligen Zusammenkunft zu baden, wo das Land dem Ozean begegnet.

Verse 15

अहं तानब्रवं सर्वान्कुतो यूयं समागताः । ते मामूचुः प्रणम्याथ सौराष्ट्रविषये मुने

Ich fragte sie alle: „Woher seid ihr gekommen?“ Da verneigten sie sich vor mir und erwiderten: „O Muni, aus der Gegend von Saurāṣṭra.“

Verse 16

धर्मवर्मेति नृपतिर्योऽस्य देशस्य भूपतिः । स तु दानस्य तत्त्वार्थी तेपे वर्षगणान्बहून्

Der König namens Dharmavarman, Herrscher dieses Landes—auf der Suche nach dem wahren Wesen des dāna (heiligen Gebens)—übte viele Jahre lang strenge Askese.

Verse 17

ततस्तं प्राह खे वाणी श्लोकमेकं नृप श्रृणु । द्विहेतु षडधिष्ठानं षडंगं च द्विपाकयुक्

Da sprach eine Stimme am Himmel zu ihm: „O König, höre diesen einen Śloka: dāna hat zwei Ursachen, sechs Grundlagen, sechs Glieder und ist mit zweifacher Frucht verbunden.“

Verse 18

चतुःप्रकारं त्रिविधं त्रिनाशं दानमुच्यते । इत्येकं श्लोकमाभाष्य खे वाणी विरराम ह

„Dāna, so heißt es, ist vierfach, dreifach und von drei ‘Fehlgängen’ gezeichnet, die sein Verdienst vernichten.“ Nachdem diese eine Strophe gesprochen war, verstummte die himmlische Stimme.

Verse 19

श्लोकस्यार्थं नावभाषे पृच्छमानापि नारद । ततो राजा धर्मवर्मा पटहेनान्वघोषयत्

O Nārada, selbst auf Nachfrage wurde die Bedeutung jenes Śloka nicht erläutert. Da ließ König Dharmavarman durch Trommelschlag eine Verkündigung ausrufen.

Verse 20

यस्तु श्लोकस्य चैवास्य लब्धस्य तपसा मया । करोति सम्यगव्याख्यानं तस्य चैतद्ददाम्यहम्

Wer diesen Vers, den ich durch Tapas (Askese) erlangt habe, recht und wahr erklärt, dem werde ich diese Gabe gewähren.

Verse 21

गवां च सप्त नियुतं सुवर्णं तावदेव तु । सप्तग्रामान्प्रयच्छामि श्लोकव्याख्यां करोति यः

Dem, der diesen Śloka erklärt, werde ich sieben Niyutas an Kühen, ebenso viel Gold und sieben Dörfer schenken.

Verse 22

पटहेनेति नृपतेः श्रुत्वा राज्ञो वचो महत् । आजग्मुर्बहुदेशीया ब्राह्मणाः कोटिशो मुने

O Weiser, als sie die große Verkündigung des Königs vernahmen, die unter Trommelschlag ausgerufen wurde, kamen Brahmanen aus vielen Ländern in Scharen, ja in Krores.

Verse 23

पुनर्दुर्बोधविन्यासः श्लोकस्तैर्विप्रपुंगवैः । आख्यातुं शक्यते नैव गुडो मूकैर्यथा मुने

Doch jener Śloka, in schwer fassbarer Weise gefügt, konnte selbst von den vorzüglichsten Brahmanen nicht erklärt werden — wie ein Stummer den Geschmack von Guḍa (Jaggery) nicht mitteilen kann, o Weiser.

Verse 24

वयं च तत्र याताः स्मो धनलोभेन नारद । दुर्बोधत्वान्नमस्कृत्य श्लोकं चात्र समागताः

O Nārada, aus Gier nach Reichtum gingen wir dorthin; und weil der Śloka schwer zu verstehen war, erwiesen wir ehrfürchtig Namaskāra und kamen hier zusammen, eben mit diesem Śloka.

Verse 25

दुर्व्याख्येयस्त्वयं श्लोको धनं लभ्यं न चैव नः । तीर्थयात्रां कथं यामीत्येवाचिंत्यात्र चागताः

Dieser Śloka ist wahrlich schwer zu erklären, und wir haben keinerlei Reichtum erlangt. In der Sorge: „Wie sollen wir denn die Pilgerfahrt zu den Tīrthas antreten?“, sind wir in ängstlichem Nachsinnen hierher gekommen.

Verse 26

एवं फाल्गुन तेषां तु वचः श्रुत्वा महात्मनाम् । अतीव संप्रहृष्टोऽहं तान्विसृज्येत्यचिंतयम्

So, o Phālguna, als ich die Worte jener großherzigen Männer vernommen hatte, wurde ich überaus froh und dachte: „Ich will ihnen helfen und sie dann weiterziehen lassen.“

Verse 27

अहो प्राप्त उपायो मे स्थानप्राप्तौ न संशयः । श्लोकं व्याख्याय नृपतेर्लप्स्ये स्थानं धनं तथा

Ah! Ein Ausweg ist mir gekommen — ohne Zweifel werde ich eine Stellung erlangen. Indem ich dem König diesen Śloka erkläre, werde ich sowohl Amt als auch Reichtum gewinnen.

Verse 28

विद्यामूल्येन नैवं च याचितः स्यात्प्रतिग्रहः । सत्यमाह पुराणार्षिर्वासुदेवो जगद्गुरुः

Eine Gabe, die als „Preis der Erkenntnis“ empfangen wird, soll man nicht auf solche Weise erbitten. Wahr sprach der puranische Seher — Vāsudeva, der Guru der Welt.

Verse 29

धर्मस्य यस्य श्रद्धा स्यान्न च सा नैव पूर्यते । पापस्य यस्य श्रद्धास्यान्न च सापि न पूर्यते

Wer Glauben an das Dharma hat, doch dieser Glaube nicht zur Erfüllung gelangt; und wer Glauben an die Sünde hat, doch auch dies nicht zur Erfüllung gelangt — ein solcher Mensch bleibt auf beiden Wegen frustriert.

Verse 30

एवं विचिंत्य विद्वांसः प्रकुर्वंति यथारुचि । सत्यमेतद्विभोर्वाक्यं दुर्लभोऽपि यथा हि मे

So nachsinnend handeln die Gelehrten nach ihrer Neigung. Wahr ist dieses Wort des Herrn, auch wenn es selbst mir schwer zu erlangen war.

Verse 31

मनोरथोऽयं सफलः संभूतोंकुरितः स्फुटम् । एनं च दुर्विदं श्लोकमहं जानामि सुस्फुटम्

Dieser mein Wunsch hat Frucht getragen: wahrlich, er ist entstanden und deutlich aufgekeimt. Und diesen schwer zu erkennenden Śloka verstehe ich nun in vollkommener Klarheit.

Verse 32

अमूर्तैः पितृभिः पूर्वमेव ख्यातो हि मे पुरा । एवं हर्षान्वितः पार्थ संचिंत्याऽहं ततो मुहुः

Schon früher, wahrlich, hatten es mir die gestaltlosen Pitṛs kundgetan. So, o Pārtha, von Freude erfüllt, sann ich immer wieder darüber nach.

Verse 33

प्रणम्य तीर्थं चलितो महीसागरसंगमम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण ततोहं यातवान्नृपम्

Nachdem ich dem Tīrtha ehrfürchtig die Verneigung dargebracht hatte, brach ich zur Mündung, wo Land und Ozean sich treffen, auf. Dann nahm ich die Gestalt eines betagten Brāhmaṇa an und ging zum König.

Verse 34

इदं भणितवानस्मि श्लोकव्याख्यां नृप श्रृणु । यत्ते पटहविख्यातं दानं च प्रगुणीकुरु

So habe ich gesprochen; nun, o König, höre die klare Auslegung dieses Verses. Und bereite deine Dāna, die unter Trommelschlag öffentlich verkündet wurde, gebührend vor und mache sie bereit.

Verse 35

एवमुक्ते नृपः प्राह प्रोचुरेवं हि कोटिशः । द्विजोत्तमाः पुनर्नस्यं प्रोक्तुमर्थो हि शक्यते

Als dies gesagt war, erwiderte der König: „Wahrlich, dies ist auf dieselbe Weise schon millionenfach gesprochen worden. O Bester der Zweimalgeborenen, wie kann die Sache erneut frisch und sinnvoll dargelegt werden?“

Verse 36

के द्विहेतू षडाख्यातान्यधिष्ठानानि कानि च । कानि चैव षडंगानि कौ द्वौ पाकौ तथा स्मृतौ

„Welche sind die zwei Ursachen (des dāna), und welche sechs Grundlagen werden verkündet? Welche sind die sechs Glieder, und welche zwei ‚Reifungen/Ergebnisse‘ werden in der Überlieferung erinnert?“

Verse 37

के च प्रकाराश्चत्वारः किंस्वित्तत्त्रिविधं द्विज । पयो नाशाश्च के प्रोक्ता दानस्यैतत्स्फुटं वद

„Welche sind die vier Arten (des dāna), und was ist es, das dreifach genannt wird, o Zweimalgeborener? Und welche ‚Verluste‘ werden hinsichtlich des dāna gelehrt? Sprich dies alles deutlich aus.“

Verse 38

स्फुटान्प्रश्नानिमान्सप्त यदि वक्ष्यसि ब्राह्मण । ततो गवां सप्तनियुतं सुवर्णं तावदेव तु

„Wenn du diese sieben klaren Fragen beantwortest, o Brahmane, dann werde ich siebentausend Kühe geben — und ebenso die gleiche Menge Gold.“

Verse 39

सप्त ग्रामांश्च दास्यामि नो चेद्यास्यसि स्वं गृहम् । इत्युक्त्वा वचनं पार्थ सौराष्ट्रस्वामिनं नृपम्

„Und ich werde auch sieben Dörfer geben; andernfalls wird es dir nicht erlaubt sein, in dein eigenes Haus zu gehen.“ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, o Pārtha, zu dem König, dem Herrn von Saurāṣṭra …

Verse 40

धर्मवर्माणमस्त्वेवं प्रावोचमवधारय । श्लोकव्याख्यां स्फुटां वक्ष्ये दानहेतू च तौ श्रृणु

So sei es, o Dharmavarman—erkenne, was ich nun verkünde. Ich werde die Erklärung dieses Śloka deutlich darlegen; höre auch die zwei Ursachen der heiligen Gabe (Dāna).

Verse 41

अल्पत्वं वा बहुत्वं वा दानस्याभ्युदयावहम् । श्रद्धा शक्तिश्च दानानां वृद्ध्यक्षयकरेहि ते

Ob die Gabe klein sei oder groß, Dāna kann einen glückverheißenden Aufstieg bewirken. Denn Śraddhā (ehrfürchtiger Glaube) und die eigene Kraft sind es, die die Frucht des Gebens mehren oder schwinden lassen.

Verse 42

तत्र श्रद्धाविषये श्लोका भवन्ति । कायक्लेशैश्च बहुभिर्न चैवारथस्य राशिभिः

Über dieses Thema —Śraddhā— gibt es Verse: Nicht durch viele körperliche Mühsale, und wahrlich nicht durch bloße Anhäufungen von Reichtum (wird Dharma erlangt).

Verse 43

धर्मः संप्राप्यते सूक्ष्मः श्रद्धा धर्मोऽद्भुतं तपः । श्रद्धा स्वर्गश्च मोक्षश्च श्रद्धा सर्वमिदं जगत्

Das feine Wesen des Dharma wird durch Śraddhā erlangt. Śraddhā selbst ist Dharma; sie ist wunderbare Askese (tapas). Śraddhā ist Himmel und Befreiung (mokṣa); Śraddhā ist diese ganze Welt.

Verse 44

सर्वस्वं जीवितं चापि दद्यादश्रद्धया यदि । नाप्नुयात्स फलं किंचिच्छ्रद्दधानस्ततो भवेत्

Selbst wenn jemand alles hingäbe, ja sogar sein eigenes Leben, so erlangt er ohne Śraddhā keinerlei Frucht. Darum werde man ein Gebender, erfüllt von Śraddhā, ehrfürchtigem Glauben.

Verse 45

श्रद्धया साध्यते धर्मो महद्भिर्नार्थराशिभिः । अकिंचना हि मुनयः श्रद्धावंतो दिवं गताः

Dharma wird durch śraddhā, ehrfürchtige Glaubenskraft, vollbracht, nicht durch große Haufen von Reichtum. Die Weisen, die nichts besaßen, doch voller Glauben waren, haben den Himmel erlangt.

Verse 46

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां श्रृणु

Die śraddhā, der Glaube der verkörperten Wesen, ist dreifach und entspringt ihrer eigenen Natur: sāttvika, rājasika und tāmasika. Höre davon.

Verse 47

यजंते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतपिशाचांश्च यजंते तामसा जनाः

Die sāttvika Gesinnten verehren die Devas; die rājasika Gesinnten verehren Yakṣas und Rākṣasas; und die tāmasika Menschen verehren Pretas, Bhūtas und Piśācas.

Verse 48

तस्माच्छ्रद्धावता पात्रे दत्तं न्यायार्जितं हि यत् । तेनैव भगवान्रुद्रः स्वल्पकेनापि तुष्यति

Darum: Was mit śraddhā einem würdigen Empfänger gegeben und auf gerechte Weise erworben wurde—durch eben dies ist Bhagavān Rudra zufrieden, selbst wenn die Gabe gering ist.

Verse 49

शक्तिविषये च श्लोका भवंति । कुटुंबभुक्तवसनाद्देयं यदतिरिच्यते । मध्वास्वादो विषं पश्चाद्दातुर्धर्मोऽन्यथा भवेत्

Über das Maß der eigenen Kraft lehren diese Verse: Nachdem die Familie gespeist und gekleidet ist, soll das, was darüber hinaus bleibt, gegeben werden. Süß zuerst wie Honig, doch später Gift, ist die „Wohltat“ des Gebers, wenn Dharma so getan wird, dass er die rechtmäßigen Pflichten schädigt.

Verse 50

शक्ते परजने दाता स्वजने दुःखजीविनि । मध्वापानविषादः स धर्माणां प्रतिरूपकः

Wer helfen könnte, aber den Fremden gibt und die Eigenen im Elend lässt, der gleicht einem, der Honig trinkt und danach Gift erleidet—nur ein trügerisches Abbild von Dharma.

Verse 51

भृत्यानामुपरोधेन यत्करोत्यौर्ध्वदैहिकम् । तद्भवत्यसुखोदकं जीवतोऽस्य मृतस्य च

Jedes Jenseitsritual, das man unter Behinderung und Bedrückung der Diener vollzieht, wird zu „Wasser des Kummers“ und bringt Unheil sowohl im Leben als auch nach dem Tod.

Verse 52

सामान्यं याचितं न्यासमाधिर्दाराश्च दर्शनम् । अन्वाहितं च निक्षेपः सर्वस्वं चान्वये सति

Gemeingut, durch Bitten Erlangtes, Hinterlegtes, Pfänder, die Ehefrau und auch anvertraute oder als Depositum verwahrte Dinge—ja, selbst das ganze Vermögen, wenn Erben vorhanden sind—soll man nicht als dāna verschenken.

Verse 53

आपत्स्वपि न देयानि नववस्तूनि पंडितैः । यो ददाति स मूढात्मा प्रायाश्चित्तीयते नरः

Selbst in Not sollen die Weisen keine „neuen Güter“ (neu erworbene oder zur Festigung nötige Dinge) verschenken. Wer sie gibt, ist von verblendetem Sinn; er wird zur Sühne (prāyaścitta) verpflichtet.

Verse 54

इति ते गदितौ राजन्द्वौ हेतू श्रूयतामतः । अधिष्ठानानि वक्ष्यामि षडेव श्रृणु तान्यपि

So, o König, sind dir die zwei Beweggründe dargelegt worden. Nun höre weiter: Ich werde die sechs Grundlagen des Gebens (dāna) verkünden—vernimm auch sie.

Verse 55

धर्ममर्थं च कामं च व्रीडाहर्षभयानि च । अधिष्ठानानि दानानां षडेतानि प्रचक्षते

Dharma, artha (Gewinn), kāma (Begehren) sowie Scham, Freude und Furcht—diese sechs werden als die Grundlagen bezeichnet, die zum Vollzug von dāna (Gabe) antreiben.

Verse 56

पात्रेभ्यो दीयते नित्यमनपेक्ष्य प्रयोजनम् । केवलं धर्मबुद्ध्या यद्धर्मदानं तदुच्यते

Die Gabe, die beständig würdigen Empfängern dargebracht wird, ohne auf eigenen Nutzen zu schauen, und allein mit auf Dharma gerichteter Gesinnung—sie heißt ‘dharma-dāna’.

Verse 57

धनिनं धनलोभेन लोभयित्वार्थमाहरेत् । तदर्थदानमित्याहुः कामदानमतः श्रृणु

Wenn man einen Reichen durch Anrufung seiner Gier nach Besitz verlockt und so Mittel erlangt, nennt man dies ‘artha-dāna’ (Gabe aus Gewinnstreben). Nun höre vom ‘kāma-dāna’.

Verse 58

प्रयोजनमपेक्ष्यैव प्रसंगाद्यत्प्रदीयते । अनर्हेषु सरागेण कामदानं तदुच्यते

Was man nur in Erwartung eines persönlichen Zwecks gibt, aus Anhaftung und aus beiläufigem Impuls, selbst Unwürdigen, das heißt ‘kāma-dāna’ (Gabe aus Begehren).

Verse 59

संसदि व्रीडयाऽश्रुत्य आर्थिभ्यः प्रददाति च । प्रतिदीयते च यद्दानं व्रीडादानमिति श्रुतम्

Die Gabe, die man in einer Versammlung Bittenden aus Scham gibt (aus Furcht vor übler Nachrede) und die als Gegenleistung zurückgegeben wird, heißt ‘vrīḍā-dāna’ (Scham-Gabe).

Verse 60

दृष्ट्वा प्रियाणि श्रुत्वा वा हर्षवद्यत्प्रदीयते । हर्षदानमिति प्रोक्तं दानं तद्धर्मचिंतकैः

Die Gabe, die man freudig darbringt, nachdem man Angenehmes gesehen oder gehört hat, nennen die über Dharma Nachsinnenden „harṣa-dāna“, die Gabe der Freude.

Verse 61

आक्रोशानर्थहिंसानां प्रतीकाराय यद्भवेत् । दीयतेऽनुपकर्तृभ्यो भयदानं तदुच्यते

Was man als Gegenmittel gegen Beschimpfung, Unheil oder Verletzung gibt—selbst denen, die keinen Beistand leisteten—heißt „bhaya-dāna“, die Gabe gegen die Furcht.

Verse 62

प्रोक्तानि षडधिष्ठानान्यंगान्यपि च षट्च्छ्रुणु । दाता प्रतिग्रहीता च शुद्धिर्देयं च धर्मयुक्

Die sechs Grundlagen sind dargelegt; nun höre auch die sechs Glieder des Gebens: den Geber, den Empfänger, die Reinheit, die Gabe selbst und das, was mit dem Dharma übereinstimmt—

Verse 63

देशकालौ च दानानामंगान्येतानि षड्विदुः । अपरोगी च धर्मात्मा दित्सुरव्यसनः शुचिः

Auch Ort und Zeit werden zu den Gliedern der Gabe gezählt—so kennt man sie als sechs. (Ein rechter Geber ist) frei von Krankheit, dem Dharma zugetan, zum Geben entschlossen, nicht von Laster bedrängt und rein.

Verse 64

अनिंद्याजीवकर्मा च षड्भिर्दाता प्रशस्यते । अनृजुश्चाश्रद्दधानोऽशांतात्मा धृष्टभीरुकः

Ein Geber wird gepriesen, wenn er mit sechs Eigenschaften ausgestattet ist—darunter ein tadelloser, nicht zu tadelnder Lebensunterhalt. Wer jedoch krumm ist, ohne Glauben, innerlich unruhig und zugleich frech und furchtsam, wird nicht so gerühmt.

Verse 65

असत्यसंधो निद्रालुर्दातायं तामसोऽधमः । त्रिशुक्लः कृशवृत्तिश्च घृणालुः सकलेंद्रियः

Ein Spender, der an Unwahrheit gebunden, schlaftrunken und in Tamas versunken ist, gilt als niedrig. Ein solcher Mensch—obgleich äußerlich dreifach „rein“—lebt unerquicklich, ist grausam und wird von den Sinnen getrieben.

Verse 66

विमुक्तो योनिदोषेभ्यो ब्राह्मः पात्रमुच्यते । सौमुख्यादभिसंप्रीतिरर्थिनां दर्शने सदा । सत्कृतिश्चानसूया च तदा शुद्धिरिति स्मृता

Wer von Makeln der Geburt und des Wandels befreit ist, heißt „brāhma“—ein würdiges Gefäß für Gaben. Mit gütigem Antlitz freut er sich von Herzen beim Anblick der Hilfesuchenden; er ehrt sie und ist ohne Neid—das gilt als Reinheit.

Verse 67

अपराबाधमक्लेशं स्वयत्नेनार्जितं धनम् । स्वल्पं वा विपुलं वापि देयमित्यभिधीयते

Vermögen, das durch eigene Mühe erworben wird, ohne andere zu schädigen und ohne bedrückende Überanstrengung—sei es gering oder reichlich—wird als spendefähig erklärt.

Verse 68

तेनापि किल धर्मेण उद्दिश्य किल किंचन । देयं तद्धर्मयुगिति शून्ये शून्यं फलं मतम्

Selbst bei solch rechtschaffenem Erwerb soll man etwas geben, mit rechter Widmung und dharmischer Gesinnung; denn ist die Absicht leer, so gilt auch die Frucht als leer.

Verse 69

न्यायेन दुर्लभं द्रव्यं देशे कालेपि वा पुनः । दानार्हौ देशकालौ तौ स्यातां श्रेष्ठौ न चान्यथा

Vermögen, das auf rechtmäßigem Wege schwer zu erlangen ist—sei es wegen des Ortes oder der Zeit—macht, wenn es gespendet wird, eben jenen Ort und eben jene Zeit zu den vorzüglichsten für die Gabe, und nicht anders.

Verse 70

षंडगानीति चोक्तानि द्वौ च पाकावतः श्रृणु । द्वौ पाकौ दानजौ प्राहुः परत्राथ त्विहोच्यते

So sind die „sechs Glieder“ dargelegt; nun höre von den „zwei Reifungen“ (Früchten). Die Weisen verkünden, dass die heilige Gabe zwei Reifungen trägt: eine in der jenseitigen Welt und eine hier in dieser Welt selbst.

Verse 71

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्ठति । असत्सु दीयते किंचित्तद्दानमिह भुज्यते

Was den Guten gegeben wird, besteht als Verdienst im Jenseits fort. Was aber den Unwürdigen gegeben wird, wird schon hier verzehrt: sein Lohn ist nur weltlich.

Verse 72

द्वौ पाकाविति निर्दिष्टौ प्रकारांश्चतुरः श्रृणु । ध्रुवमाहुस्त्रिकं काम्यं नैमित्तिकमिति क्रमात्

So sind die zwei „Reifungen“ bezeichnet; nun höre die vier Arten. Der Reihe nach werden gelehrt: dhruva (das Beständige), das Dreifache, kāmya (vom Wunsch bewegt) und naimittika (anlassbezogen).

Verse 73

वैदिको दानमार्गोऽयं चतुर्धा वर्ण्यते द्विजैः । प्रपारामतडागादिसर्वकामफलं ध्रुवम्

Dieser vedische Weg der Gabe wird von den Zweimalgeborenen in vier Teile gegliedert. Darunter verleihen die „beständigen“ (dhruva) Gaben — wie das Errichten von Wasserstellen, Rast- und Herbergen sowie Teichen — eine stetige Frucht, die alle würdigen Wünsche erfüllt.

Verse 74

तदाहुस्त्रिकामित्याहुर्दीयते यद्दिनेदिने । अपत्यविजयैश्वर्यस्त्रीबालार्थं प्रदीयते

Die Gabe, die Tag für Tag dargebracht wird, heißt „trikāma“; denn sie wird gegeben im Streben nach drei Wünschen: Nachkommenschaft, Sieg und Wohlstand; und sie wird auch zum Wohle von Frauen und Kindern gespendet.

Verse 75

इच्छासंस्थं च यद्दानं काम्यमित्यभिधीयते । कालापेक्षं क्रियापेक्षं गुणापेक्षमिति स्मृतौ

Und jene Gabe, die auf persönlichem Verlangen beruht, wird „kāmya“ (wunschmotiviert) genannt. In der Smṛti heißt es, sie hänge von der Zeit, von der rechten Ausführung der Riten und von den Eigenschaften des Empfängers ab.

Verse 76

त्रिधा नौमित्तिकं प्रोक्तं सदा होमविवर्जितम् । इति प्रोक्ताः प्रकारास्ते त्रैविध्यमभिधीयते

Das naimittika-Geben (anlassbezogen, ursachenbedingt) wird als dreifach bezeichnet, und man sagt, es werde vollzogen, ohne das homa (Feueropfer) als ständige Pflicht vorauszusetzen. So heißen die genannten Weisen eine dreifache Einteilung.

Verse 77

अष्टोत्तमानि चत्वारि मध्यमानि विधानतः । कानीयसानि शेषाणि त्रिविधत्वमिदं विदुः

Nach der Vorschrift gelten acht als „vortrefflich“, vier als „mittelmäßig“; die übrigen sind „geringer“. So verstehen die Weisen diese dreifache Abstufung.

Verse 78

गृहप्रासादविद्याभूगोकूपप्राणहाटकम् । एतान्युत्तमदानानि उत्तमद्रव्यदानतः

Gaben wie ein Haus, ein Palast, Bildung, Land, Kühe, Brunnen, die Rettung eines Lebens und Gold — dies sind „vortreffliche Gaben“, da sie Spenden erlesener Güter und Stützen des Lebens sind.

Verse 79

अन्नारामं च वासांसि हयप्रभृतिवाहनम् । दानानि मध्यमानीति मध्यमद्रव्यदानतः

Speise und Gärten, Gewänder und Fahrzeuge, beginnend mit Pferden — diese Gaben heißen „mittelmäßig“, da sie Spenden mittlerer Mittel sind.

Verse 80

उपानच्छत्रपात्रादिदधिमध्वासनानि च

Zu den geringeren Gaben zählen auch Schuhwerk, Schirme, Gefäße und dergleichen, ebenso Dickmilch, Honig und Sitze (Āsana).

Verse 81

दीपकाष्ठोपलादीनि चरमं बहुवार्षिकम् । इति कानीयसान्याहुर्दाननाशत्रयं श्रृणु

Lichtspenden, Brennholz, Steine und dergleichen sind die niedrigsten Gaben; ihr Verdienst ist kurzlebig, selbst über viele Jahre hinweg. Darum nennt man sie „gering“. Nun höre die drei Weisen, durch die eine Gabe zunichte wird und fruchtlos bleibt.

Verse 82

यद्दत्त्वा तप्यते पश्चादासुरं तद्धृथा मतम् । अश्रद्धया यद्ददाति राक्षसं स्याद्वृथैव तत्

Eine Gabe, nach deren Darbringung man später vor Reue brennt, gilt als „āsura“ und wird als vergeblich angesehen. Und eine Gabe, die ohne Glauben (śraddhā) gegeben wird, ist „rākṣasa“—auch sie bleibt ohne Frucht.

Verse 83

यच्चाक्रुश्य ददात्यंग दत्त्वा वाक्रोशति द्विजम् । पैशाचं तद्वृथा दानंदाननाशास्त्रयस्त्वमी

Und, o Lieber, die Gabe, die man unter Beschimpfungen (des Empfängers) gibt, oder bei der man nach dem Geben den Brāhmaṇa schmäht, heißt „paiśāca“ und ist vergeblich. Dies sind wahrlich die drei Weisen, durch die eine Gabe zugrunde geht.

Verse 84

इति सप्तपदैर्बद्धं दानमाहात्म्य मुत्तमम् । शक्त्या ते कीर्तितं राजन्साधु वाऽसाधु वा वद

„So ist in sieben Schritten (Versen) die höchste Größe der Gabe dargelegt. O König, nach meinem Vermögen habe ich sie dir verkündet—sage mir nun: Ist es gut gesprochen oder schlecht gesprochen?“

Verse 85

धर्मवर्मोवाच । अद्य मे सफलं जन्म अद्य मे सफलं तपः । अद्य ते कृतकृत्योऽस्मि कृतः कृतिमतां वर

Dharmavarman sprach: „Heute hat meine Geburt Frucht getragen; heute hat auch meine Askese Frucht getragen. O Bester unter den Vollendeten, durch dich bin ich heute einer geworden, dessen Zweck erfüllt ist.“

Verse 86

पठित्वा सकलं जन्म ब्रह्मचारि यथा वृथा । बहुक्लेशात्प्राप्तभार्यः सावृथाऽप्रियवादिनी

„Selbst wenn man das ganze Leben nur mit ‘Studieren’ verbringt, kann man wie ein Brahmacārin vergeblich bleiben. Und selbst eine Frau, die man nach vielen Mühen gewinnt, kann sich als ‘vergeblich’ erweisen, wenn sie hart ist und Unangenehmes spricht.“

Verse 87

क्लेशेन कृत्वा कूपं वा स च क्षारोदको वृथा । बहुक्लेशैर्जन्म नीतं विना धर्मं तथा वृथा

„Oder: Gräbt man mit großer Mühe einen Brunnen und das Wasser ist salzig, so ist die Anstrengung vergebens. Ebenso ist ein Leben, das durch viele Beschwerden getragen wird, vergebens, wenn es ohne Dharma gelebt wird.“

Verse 88

एवं मे यद्वृथा नाम जातं तत्सफलं त्वया । कृतं तस्मान्नमस्तुभ्यं द्विजेभ्यश्च नमोनमः

„So ist alles, was in meinem Leben ‘vergeblich’ geworden war, durch dich fruchtbar gemacht. Darum bringe ich dir Verehrung dar; und den Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) erweise ich immer wieder Ehrerbietung.“

Verse 89

सत्यमाह पुरा विष्णुः कुमारान्विष्णुसद्भनि

„Wahrlich, einst sprach Viṣṇu diese Worte zu den Kumāras in Viṣṇus eigener Versammlung.“

Verse 90

नाहं तथाद्भि यजमानहविर्वितानश्चयोतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः

Ich bin nicht in gleicher Weise erfreut über die kunstvollen Opfergaben des Opfernden—über die Oblationen und das in das Feuer gegossene Ghee, das der „Mund des Ritus“ verzehrt—wie ich mich selbst über einen bloßen Bissen freue, der aus dem Mund eines zufriedenen Brāhmaṇa kommt und mit wacher Hingabe dargebracht wird, als gereifte Frucht der eigenen Taten.

Verse 91

तन्मयाऽशर्मणा वापि यद्विप्रेष्वप्रियं कृतम् । सर्वस्य प्रभवो विप्रास्तत्क्षमतां प्रसादये

Welche unerfreuliche Tat ich auch gegenüber den Brāhmaṇas begangen habe—sei es aus Nachlässigkeit oder aus mangelnder Einsicht—mögen die Brāhmaṇas, Ursprung von allem, dies verzeihen; ich erbitte ihre gnädige Vergebung.

Verse 92

त्वं च कोसि न सामान्यः प्रणम्याहं प्रसादये । आत्मानं ख्यापय मुने प्रोक्तश्चेत्यब्रवं तदा

Und wer bist du—gewiss kein gewöhnlicher Mensch? In Verneigung suche ich deine Gunst. „Offenbare dich, o Muni“, sagte ich damals, als dies gesprochen wurde.

Verse 93

नारद उवाच । नारदोऽस्मि नृपश्रेष्ठ स्थानकार्थी समागतः । प्रोक्तं च देहि मे द्रव्यं भूमिं च स्थानहेतवे

Nārada sprach: „Ich bin Nārada, o bester der Könige. Ich bin gekommen, um einen geeigneten Ort zu suchen. Darum bitte ich: Gib mir Reichtum und auch Land, um diesen Ort zu begründen.“

Verse 94

यद्यपीयं देवतानां भूमिर्द्रव्यं च पार्थिव । तथापि यस्मिन्यः काले राजा प्रार्थ्यः स निश्चितम्

O König, obgleich dieses Land und sein Reichtum wahrhaft den Göttern gehören, gibt es dennoch eine bestimmte rechte Zeit und Lage, in der der König gewiss zu bitten ist—dies ist fest begründet.

Verse 95

सहीश्वरस्यावतारो भर्त्ता दाताऽभयस्य सः । तथैव त्वामहं याचे द्रव्यशुद्धिप्सया । पूर्व ममालयं देहि देयार्थे प्रार्थनापरः

Der König ist wahrlich eine Verkörperung des Herrn—Beschützer und Spender der Furchtlosigkeit. In eben diesem Geist bitte ich dich, da ich die Reinheit des Vermögens begehre, das zur Gabe bestimmt ist. Gewähre mir zuerst eine Wohnstätte; denn ich bin darauf bedacht, sie zu erbitten, um eine rechte Gabe gemäß dem Dharma darzubringen.

Verse 96

राजोवाच । यदि त्वं नारदो विप्र राज्यमस्त्वखिलं तव । अहं हि ब्राह्मणानां ते दास्यं कर्ता न संशयः

Der König sprach: „O Brahmane Nārada, wenn du es bist, so sei das ganze Reich dein. Was mich betrifft, so werde ich dir und den Brahmanen dienen—daran besteht kein Zweifel.“

Verse 97

नारद उवाच । यद्यस्माकं भवान्भक्तस्तत्ते कार्यं च नो वचः

Nārada sprach: „Wenn du uns wahrhaft ergeben bist, dann führe unsere Weisung aus; unser Wort sei dir Pflicht.“

Verse 98

सर्वं यत्तद्देहि मे द्रव्यमुक्तं भुवं च मे सप्तगव्यूतिमात्राम् । भूयात्त्वत्तोप्यस्य रक्षेति सोऽपि मेने त्वहं चिंतये चार्थशेषम्

„Gib mir all das genannte Vermögen und gewähre mir zudem Land im Maß von sieben gavyūtis.“ Auch er stimmte zu und dachte: „Möge sein Schutz von dir kommen.“ Doch ich sann weiter über das nach, was noch zu vollbringen blieb.