Adhyaya 2

Verse 1

स्कंद उवाच । गभस्तिमालिनिगते काशीं त्रैलोक्यमोहिनीम् । पुनश्चिंतामवापोच्चैर्मंदरस्थो मुने हरः

Skanda sprach: Als der Strahlende (die Sonne) fortgegangen war, verfiel Hara—auf dem Berge Mandara wohnend, o Weiser—erneut in tiefes Sinnen über Kāśī, die Betörerin der drei Welten.

Verse 2

नाद्याप्यायांति योगिन्यो नाद्याप्यायाति तिग्मगुः । प्रवृत्तिरपि मे काश्याश्चित्रमत्यंत दुर्लभा

Noch immer sind die Yoginīs nicht gekommen; noch immer ist die scharfstrahlige Sonne nicht erschienen. Und doch ist mein Drang nach Kāśī—wie wundersam—äußerst schwer zu zügeln.

Verse 3

किमत्र चित्रं यत्काशी मदीयमपिमानसम् । निश्चलं चंचलयति गणना केतरेसुरे

Was ist daran verwunderlich, dass Kāśī selbst meinen Geist, obgleich standhaft, in Unruhe versetzt? Welche andere göttliche Macht könnte ihr gleichkommen?

Verse 4

अधाक्षिपमहं कामं त्रिजगज्जित्त्वरंदृशा । अहो काश्यभिलाषोत्र मामेव दुनुयात्तराम्

Mit einem einzigen Blick warf ich Kāma nieder, den Bezwinger der drei Welten. Und doch—welch Wunder—die Sehnsucht nach Kāśī quält selbst mich nur umso mehr.

Verse 5

काशीप्रवृत्तिमन्वेष्टुं कं वा प्रहिणुयामितः । ज्ञातुं क एव निपुणो यतः स चतुराननः

„Wen soll ich von hier entsenden, um den wahren Gang der Dinge in Kāśī zu erkunden? Wer ist wahrhaft kundig, es zu erkennen?—denn er ist Caturānana, der viergesichtige Brahmā.“

Verse 6

इत्याहूय विधातारं बहुमानपुरःसरम् । तत्रोपवेश्य श्रीकंठः प्रोवाच चतुराननम्

So sprach er und rief Vidhātā (Brahmā) mit gebührender Ehrerbietung herbei; und nachdem er ihn dort hatte Platz nehmen lassen, redete Śrīkaṇṭha (Śiva) zu Caturānana.

Verse 7

योगिन्यः प्रेषिताः पूर्वं प्रेषितोथ सहस्रगुः । नाद्यापि ते निवर्तंते काश्याः कलशसंभव

„Zuvor wurden die Yoginīs entsandt; danach wurde auch Sahasragu, der Tausendäugige, ausgesandt. Und noch heute kehren sie nicht aus Kāśī zurück, o Kalaśa-sambhava (Agastya).“

Verse 8

सा समुत्सुकयेत्काशी लोकेश मम मानसम् । प्राकृतस्य जनस्येव चंचलाक्षीव काचन

„Jenes Kāśī macht meinen Geist unruhig, o Herr der Welten—wie eine Frau mit flackerndem Blick das Herz eines gewöhnlichen Mannes in Aufruhr versetzt.“

Verse 9

मंदरेत्र रतिर्मे न भृशं सुंदरकंदरे । अनच्छतुच्छपानीये नक्रस्येवाल्पपल्वले

Keine Freude habe ich an Mandara, obgleich es liebliche Grotten besitzt; wie ein Krokodil kein Wohlgefallen findet an einem kleinen, seichten Tümpel mit trübem, dürftigem Wasser.

Verse 10

ना बाधिष्ट तथा मां स तापो हालाहलोद्भवः । काशीविरहजन्मात्र यथा मामतिबाधते

Nicht so quälte mich das Leid, das aus dem Hālāhala-Gift entsprang; wie mich diese Pein, einzig aus der Trennung von Kāśī geboren, über alle Maßen bedrängt.

Verse 11

शीतरश्मिः शिरःस्थोपि वर्षन्पीयूषसीकरैः । काशीविश्लेषजं तापं नाहो गमयितुं प्रभुः

Selbst Śītaraśmi, der kühlstrahlende Mond, obgleich er auf meinem Haupt ruht und Nektartropfen regnen lässt, vermag—ach!—die Glut der Trennung von Kāśī nicht zu stillen.

Verse 12

विधे विधेहि मे कार्यमार्य धुर्य महामते । याहि काशीमितस्तूर्णं यतस्व च ममेहिते

O Vidhi (Brahmā), vollbringe mein Anliegen, o Edler, Vorderster, Großgesinnter. Geh von hier eilends nach Kāśī und mühe dich, meinen Willen zu erfüllen.

Verse 13

ब्रह्मंस्त्वमेव तद्वेत्सि काशी त्यजनकारणम् । मंदोपि न त्यजेत्काशीं किमु यो वेत्ति किंचन

O Brahman (Brahmā), du allein kennst den Grund, Kāśī zu verlassen. Selbst ein Stumpfsinniger würde Kāśī nicht aufgeben—wie viel weniger einer, der auch nur etwas versteht!

Verse 14

अद्यैव किं न गच्छेयं काशीं ब्रह्मन्स्वमायया । दिवोदासं स्वधर्मस्थं न तूल्लंघितुमुत्सहे

„Warum sollte ich nicht noch heute nach Kāśī gehen, o Brahmane, aus eigener göttlicher Macht? Doch wage ich nicht, Divodāsa zu übergehen, der fest in seinem eigenen Dharma steht.“

Verse 15

विधे सर्वविधेयानि त्वमेव विदधासि यत् । इति चेति च वक्तव्यं त्वय्यपार्थमतोखिलम्

„O Vidhe, da Du allein alles vollbringst, was zu vollbringen ist, ist jedes ‚so ist es‘ oder ‚wenn es so sei‘, das man sagt, in Wahrheit sinnlos in Bezug auf Dich; darum ist alles bedingte Reden vergeblich.“

Verse 16

अरिष्टं गच्छ पंथास्ते शुभोदर्को भवत्वलम् । आदायाज्ञां विधि मूर्ध्नि ययौ वाराणसीं मुदा

„Geh unversehrt — möge dein Weg frei von Schaden sein und in Glückverheißung enden.“ Nachdem Vidhi den Befehl ehrfürchtig auf sein Haupt genommen hatte, brach er freudig nach Vārāṇasī auf.

Verse 17

सितहंसरथस्तूर्णं प्राप्य वाराणसीं पुरीम् । कृतकृत्यमिवात्मानममन्यत तदात्मभूः

Schnell auf seinem von weißen Schwänen gezogenen Wagen gelangte Ātmabhū (Brahmā) in die Stadt Vārāṇasī und empfand in sich, als sei der Sinn seines Lebens vollendet.

Verse 18

हंसयानफलं मेद्य जातं काशीसमागमे । काशी प्राप्तौ यतः प्रोक्ता अंतरायाः पदेपदे

Die „Frucht der Reise im Schwanenfahrzeug“ wurde bei der Begegnung mit Kāśī offenbar; denn man sagt, auf dem Weg, Kāśī zu erreichen, entstünden Hindernisse bei jedem Schritt.

Verse 19

दृशि धातुरभूद्य मदृशो प्राप्य सान्वयः । स्पष्टं दृष्टिपथं प्राप्ता यदेषाऽनंदवाटिका

Sobald der Schöpfer (Dhātṛ), nachdem sein Blick die rechte Festigkeit gefunden hatte, ihn an seinem gebührenden Ort ruhen ließ, trat diese Ānandavāṭikā, der Hain der Seligkeit, klar in den Bereich seines Sehens.

Verse 20

स्वयं सिंचति या मद्भिः स्वाभिः स्वर्गतरंगिणी । यत्रानंदमया वृक्षा यत्रानंदमया जनाः

Dort bewässert der himmlisch strömende Fluss, mit seinen eigenen Nebelwolken, das Land aus sich selbst; dort sind die Bäume aus Seligkeit gemacht, und dort sind auch die Menschen aus Seligkeit gemacht.

Verse 21

निर्विशंति सदा काश्यां फलान्यानंदवंत्यपि । सदैवानंदभूः काशी सदैवानंददः शिवः

In Kāśī genießen sie stets Früchte, die selbst von Seligkeit erfüllt sind. Kāśī ist ewig der Boden der Seligkeit, und Śiva ist ewig der Spender der Seligkeit.

Verse 22

आनंदरूपा जायंते तेन काश्यां हि जंतवः । चरणौ चरितुं वित्तस्तावेव कृतिनामिह

Darum werden in Kāśī die Lebewesen in der Gestalt der Seligkeit selbst geboren. Wahrlich, nur jene Füße sind hier gesegnet, die an diesem Ort zu gehen und umherzuwandeln vermögen.

Verse 23

चरणौ विचरेतांयौ विश्वभर्तृ पुरी भुवि । तावेव श्रवणौ श्रोतुं संविदा ते बहुश्रुतौ

Würdig sind nur jene Füße, die auf Erden in der Stadt des Erhalters des Universums umherwandeln; und würdig sind nur jene Ohren zu hören—wahrhaft gelehrt sind sie—die mit Verständnis lauschen.

Verse 24

इह श्रुतिमतां पुंसां याभ्यां काशी श्रुता सकृत् । तदेव मनुते सर्वं मनस्त्विह मनस्विनाम

Hier, bei den Männern mit hörender Einsicht, deren Ohren Kāśī auch nur ein einziges Mal vernommen haben, richtet sich der Geist der Edlen allein auf Sie und hält Sie für das All.

Verse 25

येनानुमन्यते चैषा काशी सर्वप्रमाणभूः । बुद्धिर्बुध्यति सा सर्वमिह बुद्धिमतां सताम् । ययैतद्धूर्जटेर्धाम धृतं स्व विषयीकृतम्

Dieselbe Erkenntniskraft, durch die diese Kāśī—Grundlage aller gültigen Erkenntnismittel—bejaht wird, ist die Erkenntniskraft, durch die die Weisen und Tugendhaften hier alles verstehen. Durch eben diese Macht wird diese Wohnstatt Dhūrjaṭis (Śivas) getragen und ganz zu Seinem eigenen Bereich gemacht.

Verse 26

वरं तृणानि धान्यानि तानि वात्याहतान्यपि । काश्यां यान्या पतंतीह न जनाः काश्यदर्शनाः

Besser sind bloße Grashalme oder verstreute Körner—selbst wenn der Wind sie umhertreibt—als jene Menschen, die nach Kāśī kommen und Kāśī doch nicht wahrhaft schauen.

Verse 27

अद्य मे सफलं चायुः परार्धद्वय संमितम् । यस्मिन्सति मया प्रापि दुष्प्रापा काशिका पुरी

Heute ist mein Leben—obgleich in zwei parārdhas bemessen—fruchtbar geworden; denn solange ich noch lebe, habe ich die schwer zu erlangende Stadt Kāśikā erreicht.

Verse 28

अहो मे धर्मसंपत्तिरहोमे भाग्यगौरवम् । यदद्राक्षिषमद्याहं काशीं सुचिर चिंतिताम्

O, welch Reichtum an Dharma ist der meine; o, welch erhabene Größe des Glücks! Denn heute habe ich Kāśī geschaut, lange bedacht und lange ersehnt.

Verse 29

अद्य मे स्वतपो वृक्षो मनोरथफलैरलम् । शिवभक्त्यंबुना सिक्तः फलितोति बृहत्तरैः

Heute ist der Baum meiner eigenen Askese ganz mit den Früchten meiner Wünsche beladen; vom Strom der Hingabe an Śiva bewässert, hat er überaus große Frucht getragen.

Verse 30

मया व्यधायि बहुधा सृष्टिः सृष्टिं वितन्वता । परमन्यादृशी काशी स्वयं विश्वेश निर्मितिः

Viele Schöpfungen habe ich gestaltet, indem ich die Schöpfung ausbreitete; doch Kāśī ist gänzlich unvergleichlich — ein Werk, das Viśveśa (Śiva) selbst unmittelbar erschaffen hat.

Verse 31

इति हृष्टमना वेधा दृष्ट्वा वाराणसीं पुरीम् । वृद्धब्राह्मणरूपेण राजानं च ददर्श ह

So sah Vedhā, der Schöpfer, mit freudigem Herzen beim Anblick der Stadt Vārāṇasī, darauf den König, nachdem er die Gestalt eines betagten Brāhmaṇa angenommen hatte.

Verse 32

जलार्द्राक्षतपाणिश्च स्वस्त्युक्त्वा पृथिवीभुजे । कृतप्रणामो राज्ञाथ भेजे तद्दत्तमासनम्

Mit der Hand, die mit Wasser befeuchtete Reiskörner hielt, und indem er dem Herrscher der Erde einen Segensspruch zusprach, verneigte er sich ehrfürchtig; dann nahm er auf Einladung des Königs den dargebotenen Sitz ein.

Verse 33

कृतमानो नृपतिना सोभ्युत्थानासनादिभिः । विप्रो व्यजिज्ञपद्भूपं पृष्टागमनकारणम्

Vom König geehrt durch Aufstehen zur Begrüßung, Darreichen eines Sitzes und andere Höflichkeiten, befragte der Brāhmaṇa darauf den Herrscher, der nach dem Grund seines Kommens gefragt hatte.

Verse 34

ब्राह्मण उवाच । भूपाल बहुकालीनोस्म्यहमत्र चिरंतनः । त्वं तु मां नैव जानासि जाने त्वां हि रिपुंजयम्

Der Brāhmaṇa sprach: „O König, seit sehr langer Zeit weile ich hier, uralt an diesem Ort. Doch du erkennst mich nicht; ich aber kenne dich wahrlich als Ripuñjaya, den Bezwinger der Feinde.“

Verse 35

परःशता मया दृष्टा राजानो भूरिदक्षिणाः । विजितानेकसंग्रामा यायजूका जितेंद्रियाः

Ich habe mehr als hundert Könige gesehen: reich an Gaben (dakṣiṇā), siegreich in vielen Schlachten, eifrig im Vollzug der Yajñas und Herren ihrer Sinne.

Verse 36

विनिष्कृतारिषड्वर्गाः सुशीलाः सत्त्वशालिनः । श्रुतस्यपारदृश्वानो राजनीतिविचक्षणाः

Sie hatten sich von den sechs inneren Feinden gereinigt; sie waren von guter Lebensführung und reich an edler Kraft, tief in der Śruti bewandert und kundig in der Staatskunst.

Verse 37

दयादाक्षिण्यनिपुणाः सत्यव्रतपरायणाः । क्षमया क्षमयातुल्या गांभीर्यजितसागराः

Sie waren kundig in Mitgefühl und Freigebigkeit, den Gelübden der Wahrheit hingegeben; an Nachsicht unvergleichlich, und an Tiefe des Wesens übertrafen sie den Ozean.

Verse 38

जितरोषरयाः शूराः सौम्यसौंदर्यभूमयः । इत्यादि गुणसंपन्नाः सुसंचितयशोधनाः

Sie waren Helden, die den Ansturm des Zorns bezwungen hatten; sanft, gleich einem Boden, auf dem Schönheit ruht. Mit solchen Tugenden ausgestattet, häuften sie einen Schatz wohlverdienten Ruhmes (yaśas) an.

Verse 39

परं द्वित्राः पवित्रा ये राजर्षे तव सद्गुणाः । तेष्वेषु राजसु मम प्रायशो न दृशं गताः

Doch diese reinen Tugenden, die dir eigen sind, o königlicher Rishi, sind wahrlich selten—man sieht sie nur bei einem oder zweien. Unter jenen Königen habe ich sie fast gar nicht gefunden.

Verse 40

प्रजानिजकुटुंबस्त्वं त्वं तु भूदेवदैवतः । महातपः सहायस्त्वं पथानान्ये तथा नृपाः

Du behandelst deine Untertanen wie deine eigene Familie; wahrlich, für die Brāhmaṇas bist du wie eine Gottheit. Du bist Helfer großer Asketen, während andere Könige nur den weltlichen Wegen dienen.

Verse 41

धन्यो मान्योसि च सतां पूजनीयोसि सद्गुणैः । देवा अपि दिवोदास त्वत्त्रासान्न विमार्गगाः

Gesegnet bist du; unter den Guten wirst du geehrt und bist durch deine Tugenden verehrungswürdig. Selbst die Götter, o Divodāsa, weichen aus ehrfürchtiger Furcht vor dir nicht vom rechten Weg ab.

Verse 42

किं नः स्तुत्या तव नृप द्विजानामस्पृहावताम् । किं कुर्मस्त्वद्गुणग्रामाः स्तावकान्नः प्रकुर्वते

Was nützt dir unser Lob, o König, da wir Brāhmaṇas ohne Begierde sind? Und doch, was sollen wir tun? Die Fülle deiner Tugenden zwingt uns, deine Lobredner zu werden.

Verse 43

गोष्ठी तिष्ठत्वियं तावत्प्रस्तुतं स्तौमि सांप्रतम् । यष्टुकामोस्म्यहं राजंस्त्वां सहायमतो वृणे

Möge dieses Gespräch einen Augenblick ruhen; nun will ich das Naheliegende preisen. Ich wünsche ein Yajña zu vollziehen, o König; darum wähle ich dich zu meinem Helfer.

Verse 44

त्वया राजन्वती चैषाऽवनिः सर्वर्धिभाजनम् । अहं चास्तिधनो राजन्न्यायोपात्तमहाधनः

Mit dir als König, o Herrscher, wird dieses Land zum Gefäß allen Gedeihens. Auch ich bin reich, o König, im Besitz großer Schätze, die auf rechtmäßigem Wege erworben sind.

Verse 46

संचितं यद्धनं पुंभिर्नयसन्मार्गगामिभिः । तत्काश्यां विनियुज्येत क्लेशायेतरथा भवेत्

Reichtum, den Menschen anhäufen, die nicht den rechten Pfad gehen, soll in Kāśī verwendet und ausgegeben werden; sonst wird eben dieser Reichtum zur Ursache von Leid.

Verse 47

महिमानं परं काश्याः कोपि वेद न भूपते । ऋते त्रिनयनाच्छंभोः सर्वज्ञानप्रदायिनः

O König, niemand erkennt wahrhaft die höchste Größe von Kāśī, außer Śambhu, dem Dreiaugigen Herrn, dem Spender allen Wissens.

Verse 48

मन्ये धन्यतरोसि त्वं बहुजन्मशतार्जितैः । सुकृतैः पासि यत्काशीं विश्वभर्तुः परां तनुम्

Ich halte dich für überaus gesegnet: Durch Verdienste, in Hunderten von Geburten erworben, vermagst du Kāśī zu schauen, den höchsten Leib des Herrn, der das Weltall trägt.

Verse 49

इयं च राजधानी ते कर्मभूमावनुत्तमा । यस्यां कृतानां कार्याणां संवर्तेपि न संक्षयः

Diese deine Königsstadt ist ein unvergleichliches Feld des Handelns; die hier vollbrachten Werke gehen selbst zur Zeit der kosmischen Auflösung nicht zugrunde.

Verse 50

विश्वेशानुग्रहेणैव त्वयैषा पाल्यते पुरी । एकस्याप्यवनात्काश्यां त्रैलोक्यमवितं भवेत्

Allein durch die Gnade Viśveśvaras wird diese Stadt von dir behütet; denn wenn in Kāśī auch nur ein einziger Mensch bewahrt wird, so ist es, als wären die drei Welten bewahrt.

Verse 51

अन्यच्च ते हितं वच्मि यदि ते रोचतेऽनघ । प्रीणनीयः सदैवैको विश्वेशः सर्वकर्मभिः

Und ich sage dir noch einen Rat zu deinem Heil, o Makelloser, wenn es dir gefällt: Allein Viśveśvara soll stets durch all dein Tun erfreut werden.

Verse 52

अन्यदेवधिया राजन्विश्वेशं पश्य मा क्वचित् । ब्रह्मविष्ण्विंद्र चंद्रार्का क्रीडेयं तस्य धूर्जटेः

O König, blicke niemals auf Viśveśvara mit dem Gedanken, er sei nur „ein anderer Gott“. Brahmā, Viṣṇu, Indra, Mond und Sonne sind bloß Spielzeug jenes Herrn mit den verfilzten Locken.

Verse 53

विप्रैरुदर्कमिच्छद्भिः शिक्षणीया यतो नृपाः । अतस्तव हितं ख्यातं किं वा मे चिंतयानया

Denn Könige sollen von Brāhmaṇas unterwiesen werden, die das höchste Wohl erstreben; darum ist dein Heil kundgetan — was sollte ich darüber noch sorgen?

Verse 54

इति जोषं स्थितं विप्रं प्रत्युवाच नृपोत्तमः । सर्वं मया हृदि धृतं यत्त्वयोक्तं द्विजोत्तम

Als der Brāhmaṇa schweigend dastand, erwiderte der beste der Könige: „Alles, was du gesprochen hast, o Bester der Zweimalgeborenen, habe ich fest in meinem Herzen bewahrt.“

Verse 55

राजोवाच । अहं यियक्षमाणस्य तव साहाय्यकर्मणि । दासोस्मि यज्ञसंभारान्नयमेको शतोऽखिलान्

Der König sprach: „Indem ich dir beistehe, der du im Begriff bist, das Opfer zu vollziehen, bin ich dein Diener. Lass mich allein die Opfergeräte beschaffen — Hunderte davon, alle vollständig.“

Verse 56

यदस्ति मेखिलं तत्र सप्तांगेपि भवान्प्रभुः । यजस्वैकमनाब्रह्मन्सिद्धं मन्यस्व वांछितम्

Was immer ich besitze — ja, alles — samt den sieben Gliedern meines Reiches, steht unter deiner Verfügung. O Brahmane, vollziehe das Opfer mit einspitzigem Geist und halte dein ersehntes Ziel für bereits erfüllt.

Verse 57

राज्यं करोमि यद्ब्रह्मन्स्वार्थं तन्न मनागपि । पुत्रैः कलत्रैर्देहेनपरोपकृतये यते

O Brahmane, wenn ich die Königsherrschaft ausübe, so nicht einmal im Geringsten zu meinem eigenen Vorteil. Mit meinen Söhnen, meiner Gemahlin und meinem eigenen Leib mühe ich mich allein um das Wohl der anderen.

Verse 58

राज्ञां क्रतुक्रियाभ्योपि तीर्थेभ्योपि समंततः । प्रजापालनमेवैको धर्मः प्रोक्तो मनीषिभिः

Für Könige gilt: mehr als Opferhandlungen und mehr als Pilgerfahrten zu den Tīrthas ringsum verkünden die Weisen eine einzige höchste Dharma-Pflicht: das Volk zu schützen und zu umsorgen.

Verse 59

प्रजासंतापजोवह्निर्वज्राग्नेरपि दारुणः । द्वित्रान्दहति वज्राग्निः पूर्वो राज्यं कुलं तनुम्

Das Feuer, das aus dem Leid der Untertanen entsteht, ist schrecklicher noch als das Feuer des Blitzes. Das Blitzfeuer verbrennt nur zwei oder drei; jenes aber verzehrt Reich, Geschlecht und den eigenen Leib des Herrschers.

Verse 60

यदावभृथसिस्रासुर्भवेयं द्विजसत्तम । तदा विप्रपदांभोभिरभिषेकं करोम्यहम्

O Bester der Brāhmaṇas, sooft ich zum Avabhṛtha, dem abschließenden Bad des Opfers, schreiten soll, vollziehe ich mein Weihebad mit dem Wasser, das die Füße der Brāhmaṇas gewaschen hat.

Verse 61

हवनं ब्राह्मणमुखे यत्करोमि द्विजोत्तम । मन्ये क्रतुक्रियाभ्योपि तद्विशिष्टं महामते

O Bester der Zweimalgeborenen, die Gabe, die ich in den Mund eines Brāhmaṇa darbringe, halte ich für erhabener als selbst die rituellen Handlungen großer Opfer, o Weiser.

Verse 62

अभिलाषेषु सर्वेषु जागर्त्येको हृदीह मे । अद्यापि मार्गणः कोपि द्रष्टव्यः स्वतनोरपि

Unter all meinen Wünschen ist nur einer in meinem Herzen wach: Noch heute muss ich jemanden finden—würdig sogar meines eigenen Leibes—dem ich geben kann.

Verse 63

अहो अहोभिर्बहुभिः फलितो मे मनोरथः । यत्त्वं मेद्य गृहे प्राप्तः किंचित्प्रार्थयितुं द्विज

Ach, ach! Nach vielen Ausrufen „ach! ach!“ hat mein Herzenswunsch Frucht getragen: dass du heute in mein Haus gekommen bist, o Zweimalgeborener, um um etwas zu bitten.

Verse 64

एकाग्रमानसो विप्र यज्ञान्विपुलदक्षिणान् । बहून्यजकृतं विद्धि साहाय्यं सर्ववस्तुषु

O Brāhmaṇa, mit gesammeltetem Geist vollziehe viele Opfer, reich an Dakṣiṇā, den priesterlichen Gaben. Wisse, dass ich in allen Angelegenheiten und mit allen Mitteln Beistand leisten werde.

Verse 65

इति राज्ञो महाबुद्धेर्धर्मशीलस्य भाषितम् । श्रुत्वा तुष्टमनाः स्रष्टा क्रतुसंभारमाहरत्

So sprach der König von großer Einsicht, dem Dharma ergeben. Als der Schöpfer seine Worte hörte, ward er im Herzen erfreut und brachte die nötigen Opfergeräte für das Yajña herbei.

Verse 66

साहाय्यं प्राप्य राजर्षेर्दिवोदासस्य पद्मभूः । इयाज दशभिः काश्यामश्वमेधैर्महामखैः

Nachdem Padmabhū (Brahmā) die Hilfe des königlichen Rishi Divodāsa erlangt hatte, vollzog er in Kāśī zehn Aśvamedha-Opfer, mächtige und erhabene Mahāyajñas.

Verse 67

अद्यापि होमधूमोघैर्यद्व्याप्तं गगनांतरम् । तदा प्रभृति न व्योम नीलिमानं जहात्यदः

Noch heute, so heißt es, ist der Himmelsraum dort von dichten Wolken des Homa-Rauches durchdrungen; seit jener Zeit legt dieses Firmament sein tiefes Blau nicht ab.

Verse 68

तीर्थं दशाश्वमेधाख्यं प्रथितं जगतीतले । तदा प्रभृति तत्रासीद्वाराणस्यां शुभप्रदम्

So wurde auf Erden diese Tīrtha unter dem Namen „Daśāśvamedha“ berühmt; seit jener Zeit besteht sie in Vārāṇasī als Spenderin von Heil und Glückverheißung.

Verse 69

पुरा रुद्रसरो नाम तत्तीर्थं कलशोद्भव । दशाश्वमेधिकं पश्चाज्जातं विधिपरिग्रहात्

Einst, o Kalaśodbhava (Agastya), hieß diese Tīrtha Rudra-saras; später, durch die feierliche Übernahme des Ritus durch Vidhi (Brahmā), wurde sie als Daśāśvamedhika bekannt.

Verse 70

स्वर्धुन्यथ ततः प्राप्ता भगीरथसमागमात् । अतीव पुण्यवज्जातमतस्तत्तीर्थमुत्तमम्

Daraufhin gelangte Svardhunī, die heilige Gaṅgā, dorthin durch das Kommen und die Anstrengung Bhagīrathas; daher wurde jenes Tīrtha überaus verdienstvoll, ja wahrhaft erhaben.

Verse 71

विधिर्दशाश्वमेधेशं लिंगं संस्थाप्य तत्र वै । स्थितवान्न गतोद्यापि क्वापि काशीं विहाय तु

Nachdem Vidhi (Brahmā) dort den Liṅga namens Daśāśvamedheśa errichtet hatte, blieb er an jenem Ort; bis heute ist er nirgendwohin gegangen, ohne Kāśī zu verlassen.

Verse 72

राज्ञो धर्मरतेस्तस्य च्छिद्रं नावाप किंचन । अतः पुरारेः पुरतो व्रजित्वा किं वदेद्विधिः

An jenem König, der an Dharma Gefallen fand, entdeckte Vidhi (Brahmā) keinerlei Makel. Darum: Wenn Vidhi vor Purāri (Śiva) tritt, was könnte er da noch sagen?

Verse 73

क्षेत्रप्रभावं विज्ञाय ध्यायन्विश्वेश्वरं शिवम् । ब्रह्मेश्वरं च संस्थाप्य विधिस्तत्रैव संस्थितः

Als Vidhi (Brahmā) die erhabene Macht des heiligen Kṣetra (Kāśī) erkannte und Viśveśvara-Śiva betrachtete, errichtete er (den Liṅga des) Brahmeśvara und blieb ebendort.

Verse 74

परातनुरियं काशी विश्वेशस्येति निश्चितम् । अस्याः संसेवनाच्छंभुर्न कुप्यति पुरो मयि

„Diese Kāśī ist gewiss der höchste Leib Viśveśvaras“ — so steht es fest. Durch hingebungsvolle Verehrung ihr gegenüber wird Śambhu in seiner Gegenwart nicht zornig auf mich.

Verse 75

कः प्राप्य काशीं दुर्मेधाः पुनस्त्यक्तुमिहेह ते । अनेकजन्मजनितकर्मनिर्मूलनक्षमाम्

Wer, nachdem er Kāśī erlangt hat, wäre so stumpfsinnig, sie wieder zu verlassen—sie, die die in vielen Geburten angesammelten Karmas an der Wurzel auszureißen vermag?

Verse 76

विश्वसंतापसंहर्तुः स्थाने विश्वपतेस्तनुः । संताप्यतेतरां काश्या विश्लेषज महाग्निना

In der Wohnstatt des Herrn, der die brennenden Leiden des Universums tilgt, wird das verkörperte Wesen des Weltenherrn in Kāśī überaus «erhitzt»—verbrannt vom großen Feuer, das aus der Trennung (von weltlicher Fessel) geboren ist.

Verse 77

प्राप्य काशीं त्यजेद्यस्तु समस्ताघौघनाशिनीम् । नृपशुः स परिज्ञेयो महासौख्यपराङमुखः

Wer aber, nachdem er Kāśī erreicht hat—die den Strom aller Sünden vernichtet—sie verlässt, der sei als «königliches Tier» erkannt, als einer, der dem höchsten Glück den Rücken kehrt.

Verse 78

निर्वाणलक्ष्मीं यः कांक्षेत्त्यक्त्वा संसारदुर्गतिम् । तेन काशी न संत्याज्या यद्याप्तैशादनुग्रहात्

Wer nach dem Glück des Nirvāṇa verlangt und den beschwerlichen Pfad des Saṃsāra aufgibt—der soll Kāśī nicht verlassen, wenn er sie wahrlich durch die Gnade des Herrn erlangt hat.

Verse 79

यः काशीं संपरित्यज्य गच्छेदन्यत्र दुर्मतिः । तस्य हस्ततलाद्गच्छेच्चतुर्वर्गफलोदयः

Der Übelgesinnte, der Kāśī verlässt und anderswohin geht—aus seiner Handfläche entweicht das aufkeimende Ergebnis der vier Lebensziele.

Verse 80

निबर्हणी मधौघस्य सुपुण्य परिबृंहिणीम् । कः प्राप्य काशीं दुर्मेधास्त्यजेन्मोक्षसुखप्रदाम्

Sie, die die Flut honigsüßer Versuchungen vernichtet und das Verdienst mächtig mehrt—welcher stumpfsinnige Mensch würde, nachdem er Kāśī erreicht hat, sie verlassen, die Spenderin der Wonne der Befreiung (mokṣa)?

Verse 81

सत्यलोके क्व तत्सौख्यं क्व सौख्यं वैष्णवे पदे । यत्सौख्यं लभ्यते काश्यां निमेषार्धनिषेवणात्

Wo ist solches Glück selbst in Satyaloka, und wo das Glück im vaiṣṇavischen Bereich, verglichen mit dem Glück, das man in Kāśī erlangt, wenn man ihr auch nur für einen halben Augenblick dient?

Verse 82

वाराणसीगुणगणान्निर्णीय द्रुहिणस्त्विति । व्यावृत्य मंदरगिरिं न पुनः प्रत्यगान्मुने

Nachdem Brahmā die Vielzahl der Vorzüge Vārāṇasīs erkannt hatte, sprach er: „So ist es wahrlich!“ Und, vom Berge Mandara abgewandt, kehrte er nicht wieder zurück, o Weiser.

Verse 83

स्कंद उवाच । मित्रावरुणयोः पुत्र महिमानं ब्रवीमि ते । काश्यां दशाश्वमेधस्य सर्वतीर्थशिरोमणेः

Skanda sprach: O Sohn von Mitra und Varuṇa, ich will dir die Größe des Daśāśvamedha in Kāśī verkünden, des Kronjuwels unter allen Tīrthas.

Verse 84

दशाश्वमेधिकं प्राप्य सर्वतीर्थोत्तमोत्तमम् । यत्किंचित्क्रियते कर्म तदक्षयमिहेरितम्

Hat man Daśāśvamedha erreicht, das Beste vom Besten unter allen Tīrthas, so wird hier verkündet: Welche Handlung man dort auch vollbringt, ihre Frucht ist unvergänglich.

Verse 85

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायो दे वतार्चनम् । संध्योपास्तिस्तर्पणं च श्राद्धं पितृसमर्चनम्

Rituelles Bad, Almosengabe, Mantra-Rezitation, Feueropfer, vedisches Studium, Verehrung der Gottheiten; der Dienst der Dämmerungsgebete, Wasserspenden, śrāddha und ehrfürchtige Verehrung der Ahnen—

Verse 86

दृष्ट्वा दशाश्वमेधेशं सर्वपापैः प्रमुच्यते

Schon durch das bloße Schauen Daśāśvamedheśas wird man von allen Sünden befreit.

Verse 87

ज्येष्ठे मासि सिते पक्षे प्राप्य प्रतिपदं तिथिम् । दशाश्वमेधिके स्नात्वा मुच्यते जन्मपातकैः

Im Monat Jyeṣṭha, in der lichten Monatshälfte, wenn der Mondtag Pratipadā eintritt, wird derjenige, der in Daśāśvamedhikā badet, von den Sünden befreit, die selbst die Geburt beflecken.

Verse 88

ज्येष्ठे शुक्ल द्वितीयायां स्नात्वा रुद्रसरोवरे । जन्मद्वयकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति

Am zweiten Mondtag der lichten Hälfte des Monats Jyeṣṭha vernichtet ein Bad im Rudra-sarovara die über zwei Geburten angesammelte Sünde augenblicklich.

Verse 89

एवं सर्वासु तिथिषु क्रमस्नायी नरोत्तमः । आशुक्लपक्षदशमि प्रतिजन्माघमुत्सृजेत्

So wirft an allen tithi der beste der Menschen, der der rechten Reihenfolge gemäß badet, die Sünde jeder Geburt ab — bis zum zehnten Tag der lichten Monatshälfte.

Verse 90

तिथिं दशहरां प्राप्य दशजन्माघहारिणीम् । दशाश्वमेधिके स्नातो यामीं पश्येन्न यातनाम्

Wenn das Daśaharā‑Tithi eintritt, das die Sünden von zehn Geburten tilgt, wird der, der in Daśāśvamedhikā badet, die Qualen Yamas nicht erblicken.

Verse 91

लिंगं दशाश्वमेधेशं दृष्ट्वा दशहरा तिथौ । दशजन्मार्जितैः पापैस्त्यज्यते नात्र संशयः

Am Daśaharā‑Tithi werden, beim Anblick des Liṅga des Daśāśvamedheśa, die in zehn Geburten angesammelten Sünden abgelegt—daran besteht kein Zweifel.

Verse 92

स्नातो दशहरायां यः पूजयेल्लिंगमुत्तमम् । भक्त्या दशाश्वमेधेशं न तं गर्भदशा स्पृशेत्

Wer am Daśaharā badet und dann in Hingabe den höchsten Liṅga—Daśāśvamedheśa—verehrt, den wird der Zustand des Verweilens im Mutterleib nicht wieder berühren.

Verse 93

ज्येष्ठे मासि सिते पक्षे पक्षं रुद्रसरे नरः । कुर्वन्वै वार्षिकीं यात्रां न विघ्नैरभिभूयते

Im Monat Jyeṣṭha, in der hellen Monatshälfte, wird der Mensch, der am Rudra-sara die jährliche Pilgerobservanz für eine vierzehntägige Frist vollzieht, nicht von Hindernissen überwältigt.

Verse 94

दशाश्वमेधावभृथैर्यत्फलं सम्यगाप्यते । दशाश्वमेधे तन्नूनं स्नात्वा दशहरा तिथौ

Welche Frucht durch das abschließende Bad (avabhṛtha) von zehn Aśvamedha‑Opfern vollkommen erlangt wird, eben diese Frucht wird gewiss gewonnen, wenn man am Daśaharā‑Tithi in Daśāśvamedha badet.

Verse 95

स्वर्धुन्याः पश्चिमे तीरे नत्वा दशहरेश्वरम् । न दुर्दशामवाप्नोति पुमान्पुण्यतमः क्वचित्

Am westlichen Ufer des himmlischen Flusses Gaṅgā, nachdem er sich vor Daśahareśvara verneigt hat, gerät der höchst verdienstvolle Mensch zu keiner Zeit in Unheil.

Verse 96

यत्काश्यां दक्षिणद्वारमंतर्गेहस्य कीर्त्यते । तत्र ब्रह्मेश्वरं दृष्ट्वा ब्रह्मलोके महीयते

Was in Kāśī als das südliche Tor des inneren Heiligtums gerühmt wird: wer dort Brahmeśvara erblickt, wird in Brahmaloka, der Welt Brahmās, geehrt und erhöht.

Verse 97

इति ब्राह्मणवेषेण वाराणस्यां महाधिया । द्रुहिणेन स्थितं तावद्यावद्विश्वेश्वरागमः

So nahm Druhiṇa (Brahmā) die Gestalt eines Brāhmaṇa an und blieb, von großer Einsicht getragen, in Vārāṇasī — bis zur Ankunft Viśveśvaras (Śivas).

Verse 98

दिवोदासोपि राजेंद्रो वृद्धब्राह्मणरूपिणे । ब्रह्मणे कृतयज्ञाय ब्रह्मशालामकल्पयत्

Auch König Divodāsa, der Herr der Könige, ließ für Brahmā — der die Gestalt eines betagten Brāhmaṇa angenommen hatte — eine anmutige Brahmaśālā bereiten, damit er sein Yajña vollziehe.

Verse 99

ब्रह्मेश्वरसमीपे तु ब्रह्मशाला मनोहरा । ब्रह्मा तत्रावसद्व्योम ब्रह्मघोषैर्निनादयन्

Nahe bei Brahmeśvara stand eine liebliche Brahmaśālā; dort weilte Brahmā und ließ den Himmelsraum von vedischen Ausrufen und Brahmā-Hymnen widerhallen.

Verse 100

इति ते कथितो ब्रह्मन्महिमातिमहत्तरः । दशाश्वमेधतीर्थस्य सर्वाघौघविनाशनः

So, o Brāhmane, habe ich dir die überaus große Herrlichkeit des Daśāśvamedha-Tīrtha verkündet, der die Fluten aller Sünden vernichtet.

Verse 101

श्रुत्वाध्यायमिमं पुण्यं श्रावयित्वा तथैव च । ब्रह्मलोकमवाप्नोति श्रद्धया मानवोत्तमः

Wer dieses heilige Kapitel hört und es ebenso anderen vortragen lässt, der Beste der Menschen erlangt, im Glauben, die Brahmaloka.