Adhyaya 3

Verse 1

सूत उवाच । भगवन्भूतभव्येश सर्वज्ञानमहानिधे । अवाप्य काशीं गीर्वाणैः किमकारि वदाच्युत

Sūta sprach: O Erhabener, Herr des Vergangenen und Zukünftigen, großer Schatz allen Wissens — nachdem du mit den Göttern Kāśī erreicht hattest, was wurde dort getan? Sage es mir, o Unfehlbarer.

Verse 2

अधीत्येमां कथां दिव्यां न तृप्तिमधियाम्यहम् । शेवधिस्तपसां देवैरगस्तिः प्रार्थितः कथम्

Obwohl ich diese göttliche Erzählung studiert habe, erlange ich noch immer keine Sättigung. Wie wurde Agastya, die Schatzkammer der Askese (tapas), von den Göttern erbeten?

Verse 3

कथं विंध्योप्यवाप स्वां प्रकृतिं तादृगुन्नतः । तववागमृतांभोधौ मनो मे स्नातुमुत्सुकम्

Wie kehrte der Vindhya, so hoch emporgewachsen, in seinen eigenen natürlichen Zustand zurück? Mein Geist ist begierig, im Nektarozean deiner Rede zu baden.

Verse 4

इति कृत्स्नं समाकर्ण्य व्यासः पाराशरो मुनिः । श्रद्धावते स्वशिष्याय वक्तुं समुपचक्रमे

Nachdem der Weise Vyāsa, Sohn des Parāśara, den ganzen Bericht vernommen hatte, begann er zu seinem eigenen, von Glauben erfüllten Schüler zu sprechen.

Verse 5

पाराशर उवाच । शृणु सूत महाबुद्धे भक्तिश्रद्धासमन्वितः । शुकवैशंपायनाद्याः शृण्वंत्वेते च बालकाः

Parāśara sprach: „Höre, o Sūta von großer Einsicht; höre mit Hingabe und Glauben. Mögen auch Śuka, Vaiśaṃpāyana und die anderen zuhören, ebenso diese jungen Schüler.“

Verse 6

ततो वाराणसीं प्राप्य गीर्वाणाः समहर्षयः । अविलंबं प्रथमतो म णिकर्ण्यां विधानतः

Dann, als sie Vārāṇasī erreicht hatten, begaben sich die Götter zusammen mit den großen Weisen ohne Verzug zuerst—gemäß der rechten Vorschrift—nach Maṇikarṇikā.

Verse 7

सचैलमभिमज्ज्याथ कृतसंध्यादिसत्क्रियाः । संतर्प्य तर्प्यादिपितॄन्कुशगंधतिलोदकैः

Dort tauchten sie ein und badeten sogar in ihren Gewändern; nachdem sie die Sandhyā-Gebete und andere heilige Handlungen ordnungsgemäß vollzogen hatten, besänftigten sie die Pitṛs durch Wasserspenden, vermischt mit Kuśa-Gras, duftenden Substanzen und Sesam.

Verse 8

तीर्थवासार्थिनः सर्वान्संतर्प्य च पृथक्पृथक् । रत्नैर्हिरण्यवासोभिरश्वाभरणधेनुभिः

Und nachdem sie alle Pilger, die gekommen waren, am heiligen Tīrtha zu weilen, einzeln gesättigt und erfreut hatten, spendeten sie Dāna: Juwelen, Gold, Gewänder, Pferde, Schmuck und Kühe.

Verse 9

विचित्रैश्च तथा पात्रैः स्वर्णरौप्यादि निर्मितैः । अमृतस्वादुपक्वान्नैः पायसै श्च सशर्करैः

Ferner gaben sie kunstvolle Gefäße, aus Gold, Silber und dergleichen gefertigt, dazu köstliche gekochte Speisen, süß wie Nektar, und Pāyasa (Milchreis) mit Zucker vermengt.

Verse 10

सगोरसैरन्नदानैर्धान्यदानैरनेकधा । गंधचंदनकर्पूरैस्तांबूलैश्चारुचामरैः

Mit Speisegaben, reich an Ghee und Milchprodukten, und mit vielerlei Getreidespenden brachten sie zudem Düfte, Sandelholz, Kampfer, Betel und schöne Yakschwanz-Fächer (Cāmara) dar.

Verse 11

सतूलैर्मृदुपर्यंकैर्दीपिकादर्पणासनैः । शिबिकादासदासीभिर्विमानैःपशुभिर्गृहैः

Sie gaben weiche Lager mit Kissen, Lampen, Spiegel und Sitze; Sänften, Diener und Dienerinnen, Fahrzeuge, Tiere und sogar Häuser.

Verse 12

चित्रध्वजपताकाभिरुल्लोचैश्चंद्रचारुभिः । वर्षाशनप्रदानैश्च गृहोपस्करसंयुतैः

Mit bunten Bannern und Fahnen, mit lieblichen, mondschönen Baldachinen, mit Vorräten für die Regenzeit und mit Gaben, die mit Hausgerät versehen waren, spendeten sie ebenfalls.

Verse 13

उपानत्पादुकाभिश्च यतिनश्च तपस्विनः । योग्यैः पट्टदुकूलैश्च विविधैश्चित्ररल्लकैः

Und den Yatis und Asketen, den Tapasvin, gaben sie Fußbekleidung—Schuhe und Sandalen—dazu passende Seiden und feine Gewänder sowie mancherlei Stoffe mit schön gezeichneten Mustern.

Verse 14

दंडैः कमंडलुयुतैरजिनैर्मृगसंभवैः । कौपीनैरुच्चमंचैश्च परिचारककांचनैः

Indem man Stäbe, Kamandalu (Wassergefäße), Gewänder aus Hirschfell, Kaupina (Lendentücher), erhöhte Sitze und Lager sowie auch Gold als Lohn für Diener darreicht—so erhält man das religiöse Leben in den heiligen Stätten von Kāśī.

Verse 15

मठैर्विद्यार्थिनामन्नैरतिथ्यर्थं महाधनैः । महापुस्तकसंभारैर्लेखकानां च जीवनैः

Durch das Errichten von Mathas (Klöstern), das Speisen der Schüler, das Darbringen großen Reichtums zur Aufnahme der Gäste, das Bereitstellen umfangreicher Büchersammlungen und das Sichern des Lebensunterhalts der Schreiber—so werden Lernen und Dharma im heiligen Kāśī bewahrt.

Verse 16

बहुधौषधदानैश्च सत्रदानैरनेकशः । ग्रीष्मे प्रपार्थद्रविणैर्हेमंतेग्निष्टिकेंधनैः

Durch vielfältige Gaben von Heilmitteln und durch zahlreiche Stiftungen für Sattras (Speisehäuser der freien Bewirtung); im Sommer durch Mittel für Wasserstationen, im Winter durch Brennholz für die Feuer—so vollbringt man in Kāśī jahreszeitgemäße Wohltätigkeit.

Verse 17

छत्राच्छादनिकाद्यर्थे वर्षाकालोचितैर्बहु । रात्रौ पाठप्रदीपैश्च पादाभ्यंजनकादिभिः

Indem man vieles spendet, was zur Regenzeit passt—Schirme, Decken und dergleichen—und nachts Leselampen bereitstellt, dazu Fußsalbung und ähnliche Annehmlichkeiten—so leistet man in Kāśī fürsorglichen Dienst für Verehrung und Studium.

Verse 18

पुराणपाठकांश्चापि प्रतिदेवालयं धनैः । देवालये नृत्यगीतकरणार्थैरनेकशः

Und auch, indem man in jedem Tempel den Rezitatoren der Purāṇas Mittel gewährt; und im Heiligtum immer wieder das Nötige für Tanz, Gesang und ihre Darbietung bereitstellt—(so wächst die Herrlichkeit der Verehrung in Kāśī).

Verse 19

देवालय सुधाकार्यैर्जीर्णोद्धारैरनेकधा । चित्रलेखनमूल्यैश्च रंगमालादिमंडनैः

Durch Verputzen und vielfältige Ausbesserungsarbeiten an den Tempeln, durch die Wiederherstellung dessen, was auf vielerlei Weise verfallen ist; durch die Bezahlung heiliger Malereien und durch Schmuck wie bunte Blumengirlanden und dergleichen—(dient man den heiligen Schreinen von Kāśī).

Verse 20

नीराजनैर्गुग्गुलुभिर्दशां गादि सुधूपकैः । कर्पूरवर्तिकाद्यैश्च देवार्चार्थैरनेकशः

Durch Gaben für das nīrājana (ārati, das Schwenken der Lichter), durch Guggulu-Weihrauch, durch feine Räucherungen wie den Zehn-Zutaten-Duft und andere, sowie durch Kampferdochte und dergleichen—immer wieder zur göttlichen Verehrung—(mehrt man das Verdienst des Tempeldienstes in Kāśī).

Verse 21

पंचामृतानां स्नपनैः सुगंध स्नपनैरपि । देवार्थं मुखवासैश्च देवोद्यानैरनेकशः

Indem man die Gottheit mit pañcāmṛta badet und ebenso mit duftenden Bade-Riten; indem man der Gottheit Munddüfte (mukhavāsa) darbringt und göttliche Gärten anlegt—immer wieder—(dient man der heiligen Verehrung in Kāśī).

Verse 22

महापूजार्थमाल्यादि गुंफनार्थैस्त्रिकालतः । शंखभेरीमृदंगादिवाद्यनादैः शिवालये

Zum Zwecke der großen Pūjā, zu den drei Tageszeiten, durch das Ordnen und Flechten von Girlanden und dergleichen; und im Tempel Śivas durch den widerhallenden Klang der Instrumente—śaṅkha (Muschelhorn), bherī, mṛdaṅga und andere—(wird die Erhabenheit der Verehrung in Kāśī gefeiert).

Verse 23

घंटागुडुककुंभादि स्नानोपस्करभाजनैः । श्वेतैर्मार्जनवस्त्रैश्च सुगंधैर्यक्षकर्दमैः

Mit Gefäßen und Geräten zum Bad—Glocken, kleinen Wasserkrügen, Kannen und dergleichen—; mit weißen Tüchern zur Reinigung; und mit duftenden Salben und wohlriechenden Pasten—(so wird der Tempel in Kāśī für reine und geziemende Verehrung bereitet).

Verse 24

जपहोमैः स्तोत्रपाठैः शिवनामोच्चभाषणैः । रासक्रीडादिसंयुक्तैश्चलनैः सप्रदक्षिणैः

Mit Japa und Feueropfern (Homa), mit dem Vortrag von Hymnen, mit dem lauten Ausrufen der Namen Śivas, und mit Bewegungen, verbunden mit heiligem Tanz und Spiel—und dies alles zusammen mit der Pradakṣiṇā, der Umrundung—(verehrten sie in Kāśī).

Verse 25

एवमादिभिरुद्दंडैः क्रियाकांडैरनेकशः । पंचरात्रमुषित्वा तु कृत्वा तीर्थान्यनेकशः

So verweilten sie, durch viele strenge rituelle Übungen und durch wiederholtes Vollziehen der vorgeschriebenen Handlungen, fünf Nächte und besuchten zahlreiche Tīrthas, heilige Furten und geweihte Stätten.

Verse 26

दीनानाथांश्च संतर्प्य नत्वा विश्वेश्वरं विभुम् । ब्रह्मचर्यादिनियमैस्तीर्थमेवं प्रसाध्य च

Nachdem sie die Armen und Schutzlosen gespeist und getröstet und sich vor dem mächtigen Herrn Viśveśvara verneigt hatten, vollzogen sie die Tīrtha-Observanz in rechter Weise durch Disziplinen wie Brahmacarya und andere Enthaltungen.

Verse 27

पुनः पुनर्विश्वनाथं दृष्ट्वा स्तुत्वा प्रणम्य च । जग्मुः परोपकारार्थमगस्तिर्यत्र तिष्ठति

Wieder und wieder, nachdem sie Viśvanātha geschaut, Ihn gepriesen und sich verneigt hatten, zogen sie—zum Wohle der anderen—zu dem Ort, an dem Agastya weilt.

Verse 28

स्वनाम्ना लिंगमास्थाप्य कुंडं कृत्वा तदग्रतः । शतरुद्रियसूक्तेन जपन्निश्चलमानसः

Nachdem er in seinem eigenen Namen einen Liṅga errichtet und davor eine Feuergrube angelegt hatte, rezitierte er das Śatarudrīya-Hymnus mit unbewegtem, ganz gesammeltem Geist.

Verse 29

तं दृष्ट्वा दूरतो देवा द्वितीयमिव भास्करम् । ज्वलज्ज्वलनसंकाशैरंगैः सर्वत्रसोज्ज्वलम्

Als die Götter ihn von fern erblickten, hielten sie ihn für eine zweite Sonne: Seine Glieder, dem lodernden Feuer gleich, strahlten überall.

Verse 30

साक्षात्किंवाडवाग्निर्वा मूर्त्या वै तप्यते तपः । स्थाणुवन्निश्चलतरं निर्मलं सन्मनो यथा

War es etwa das unterseeische Feuer selbst, leibhaftig erschienen und in Gestalt Tapas übend? Wie eine Säule stand er völlig reglos—rein wie der Geist der Guten.

Verse 31

अथवा सर्व तेजांसि श्रित्वेमां ब्राह्मणीं तनुम् । शीलयंति परं धाम शातंशांत पदाप्तये

Oder aber alle Glanzkräfte, die in diesem brahmanischen Leib Zuflucht genommen haben, verweilen in der höchsten Wohnstatt, um den Zustand vollkommener Friedensruhe zu erlangen.

Verse 32

तपनस्तप्यतेऽत्यर्थं दहनोपि हि दह्यते । यत्तीव्रतपसाद्यापि चपलाऽचपलाभवत्

Die Sonne scheint übermäßig versengt, und selbst das Feuer, als würde es verbrannt; denn durch die Heftigkeit des Tapas wurde sogar das von Natur Unruhige standhaft und unbeweglich.

Verse 33

यस्याश्रमे ऽत्र दृश्यंते हिंस्रा अपि समंततः । सत्त्वरूपा अमी सत्त्वास्त्यक्त्वा वैरं स्वभावजम्

In seinem Āśrama sieht man hier selbst gewalttätige Wesen ringsum als sanftmütige; denn sie haben die angeborene Feindschaft ihrer Natur aufgegeben.

Verse 34

शुंडादंडेन करटिः सिंहं कंडूयतेऽभयः । अष्टापदांके स्वपिति केसरी केसरोद्भटः

Im furchtlosen Kāśī kratzt der Elefant den Löwen mit dem Stab seines Rüssels; und der mächtig bemähnte Löwe, herrlich in seiner Mähne, schläft auf dem Schoß des Elefanten.

Verse 35

सूकरः स्तब्धरोमापि विहाय निजयूथकम् । चरेद्वनशुनां मध्ये मुस्तान्यस्तेक्षणोबली

Selbst der Eber mit struppigem Borstenhaar, der seine eigene Rotte zurücklässt, streift unter wilden Hunden umher: stark, doch mit sanft gesenktem Blick, im furchtlosen Bereich von Kāśī.

Verse 36

भूदारोपि न भूदारं तथाकुर्याद्यथाऽन्यतः । सर्वा लिंगमयी काशी यतस्तद्भीतियंत्रितः

Selbst wer von Natur aus wild ist, handelt hier nicht wild wie anderswo; denn ganz Kāśī ist vom Liṅga durchdrungen, und die Wesen werden durch ehrfürchtiges Bangen vor Ihm gezügelt.

Verse 37

क्रोडीकृत्य क्रोडपोतं तरक्षुः क्रीडयत्यहो । शार्दूलबालानुत्सार्य शार्दूलीमेणपोतकः

Wahrlich ein Wunder: Die Hyäne, ein junges Wildschwein auf den Schoß nehmend, spielt mit ihm; und die Tigerin, ihre eigenen Jungen fortschickend, tollt mit einem Rehkitz.

Verse 38

चलत्पुच्छोथ पिबति फेनिलेनाननेन वै । स्वपंतं लोमशं भल्लं वानरश्चलदंगुलिः

Mit wedelndem Schwanz trinkt der Affe — dessen Finger stets unruhig sind — mit schäumendem Maul, während nahebei der zottige Bär schläft.

Verse 39

यूका संवीक्ष्यवीक्ष्यैव भक्षयेद्दंतकोटिभिः । गोलांगूलारक्तमुखानीलां गा यूथथनायकाः

Nachdem man sie immer wieder betrachtet hat, würde selbst eine Laus mit den Zahnspitzen beißen; und die Anführer der Herde — blauleibig, rotmäulig, mit rundem Schwanz — gehen umher ohne Furcht.

Verse 40

जातिस्वभावमात्सर्यं त्यक्त्वैकत्र रमंति च । शशाः क्रीडंति च वृकैस्तैः पृष्ठलुंठनैर्मुहुः

Die Eifersucht, die aus Art und Natur entspringt, ablegend, erfreuen sie sich gemeinsam an einem Ort; und Hasen spielen sogar mit Wölfen, immer wieder, sich auf dem Rücken wälzend.

Verse 41

आखुश्चाखुभुजः कर्णं कंडूयेत चलाननः । मयूरपुच्छपुटगो निद्रात्योतुः सुखाधिकम्

Eine Ratte mit zuckendem Gesicht kratzt dem Rattenfresser das Ohr; und wer im Gehege des Pfauenschweifs liegt, schläft überaus, in größerer Behaglichkeit.

Verse 42

स्वकंठं घर्षयत्येव केकिकंठे भुजंगमः । भुजंगमफणापृष्ठे नकुलः स्वकुलोचितम्

Die Schlange reibt ihre eigene Kehle am Hals des Pfaus; und auf dem Rücken der Schlange mit gespreizter Haube handelt der Mungo, wie es seiner Art ziemt — doch in Kāśī ohne Feindschaft.

Verse 43

वैरं परित्यज्य लुठेदुत्प्लुत्योत्प्लुत्य लीलया । आलोक्य मूषकं सर्पश्चरंतं वदनाग्रतः

Die Feindschaft ablegend, wälzt sich die Schlange, springt und springt aufs Neue spielerisch, und schaut dabei auf die Maus, die sich unmittelbar vor der Spitze ihres Maules bewegt.

Verse 44

क्षुधांधोपि न गृह्णाति सोपि तस्माद्बिभेति नो । प्रसूयमानां हरिणीं दृष्ट्वा कारुण्यपूर्णदृक्

Selbst vom Hunger geblendet ergreift er sie nicht; und auch sie fürchtet ihn nicht. Als er die Hirschkuh in den Wehen der Geburt sieht, erfüllt sich sein Blick mit Mitgefühl.

Verse 45

तद्दृष्टिपातं मुंचन्वै व्याघ्रो दूरं व्रजत्यहो । व्याघ्री व्याघ्रस्य चरितं मृगी मृगविचेष्टितम् । उभे कथयतो ऽन्योन्यं सख्याविवमुदान्विते

Jenen Blick abwendend, geht der Tiger — welch Wunder — weit fort. Die Tigerin berichtet vom Verhalten des Tigers, und die Hirschkuh von den Sitten der Hirsche; beide sprechen miteinander wie Freundinnen, von Freude erfüllt.

Verse 46

दृष्ट्वाप्युद्दंडकोदंडं शबरं शंबरोमृगः । धृष्टो न वर्त्म त्यजति सोपि कंडूयतेपि तम्

Selbst beim Anblick des Jägers mit erhobenem Stab und Bogen verlässt der kühne Śambara-Hirsch den Pfad nicht; und auch der Jäger kratzt sich nur, er tut ihm kein Leid.

Verse 47

रोहितोऽरण्यमहिषमुद्धर्षति निराकुलः । चमरीशबरीकेशैः संमिमीते स्ववालधिम्

Der Rohita-Hirsch tollt furchtlos und unbesorgt mit dem wilden Waldbüffel; und mit den Haaren des Camarī-Yaks und des Śabarī-Waldtiers vergleicht er sogar das Maß seines eigenen Schweifes.

Verse 49

हुंडौ च मुंड युद्धाय न सज्जेते जयैषिणौ । एणशावं सृगालोपि मृदुस्पृशति पाणिना

Selbst Huṇḍa und Muṇḍa, auf Sieg erpicht, rüsten sich nicht zum Kampf; selbst ein Schakal berührt ein Kitz sanft mit seiner Pfote.

Verse 50

तृण्वंति तृणगुल्मादीन्श्वापदास्त्वापदास्पदम् । लोकद्वये दुःखहंहि धिक्तन्मांसस्य भक्षणम्

Wilde Tiere fressen Gras, Gestrüpp und dergleichen; doch Fleisch wird zum Sitz des Unheils. Wahrlich, es bringt Leid in beiden Welten; Schande über das Essen jenes Fleisches.

Verse 51

यः स्वार्थं मांसपचनं कुरुते पापमोहितः । यावंत्यस्य तु रोमाणि तावत्स नरके वसेत्

Wer, vom Sündenwahn betört, Fleisch zu eigenem Genuss kocht, wird in der Hölle so viele Jahre wohnen, wie Haare an seinem Leib sind.

Verse 52

परप्राणैस्तु ये प्राणान्स्वान्पुष्णं ति हि दुर्धियः । आकल्पं नरकान्भुक्त्वा ते भुज्यंतेत्र तैः पुनः

Die von bösem Verstand, die ihr eigenes Leben nähren, indem sie anderen das Leben nehmen—nachdem sie die Höllen ein Äon lang erduldet haben, werden sie hier wiederum von eben jenen Wesen verzehrt.

Verse 53

जातुमांसं न भोक्तव्यं प्राणैः कंठगतैरपि । भोक्तव्यं तर्हि भोक्तव्यं स्वमांसं नेतरस्य च

Niemals soll man Fleisch essen, selbst wenn das Leben schon im Halse steckt. Wenn überhaupt etwas gegessen werden muss, dann das eigene Fleisch, nicht das eines anderen.

Verse 54

वरमेतेश्वापदा वै मैत्रावरुणि सेवया । येषां न हिंसने बुद्धिर्नतु हिंसापरा नराः

O Maitrāvaruṇi, besser sind diese wilden Tiere—deren Sinn nicht auf Verletzung gerichtet ist—als Menschen, die der Gewalt ergeben sind.

Verse 55

बकोपि पल्वले मत्स्यान्नाश्नात्यग्रेचरानपि । न महांतोप्यमहतो मत्स्या मत्स्यानदंति वै

Selbst ein Reiher im Teich frisst nicht die Fische, die direkt vor ihm sind; und selbst große Fische verschlingen keine kleinen. (So wird auch im geheiligten Bereich von Kāśī die natürliche Grausamkeit gezügelt.)

Verse 56

एकतः सर्वमांसानि मत्स्यमांसं तथकैतः । स्मृतिः स्मृतेति किंत्वेभिरतोमत्स्याञ्जहत्यमी

Auf der einen Seite sind alle Arten von Fleisch, auch Fischfleisch; doch was nützt es, nur „Smṛti, Smṛti“ zu zitieren? Darum geben diese Wesen das Fischessen auf. (So wirkt die heilige Kraft von Kāśī als Zucht und Disziplin.)

Verse 57

श्येनोपि वर्तिकां दृष्ट्वा भवत्येष पराङ्मुखः । चित्रमत्रापि मधुपा भ्रमंति मलिनाशयाः

Selbst ein Habicht wendet sich ab, wenn er eine Wachtel erblickt. Doch seltsam ist, dass hier die Bienen weiterhin umherirren—jene, deren inneres Trachten unrein bleibt.

Verse 58

सुचिरं नरकान्भुक्त्वा मदिरापानलंपटाः । मधुपा एव गायंते भ्रांतिभाजः पुनः पुनः

Nachdem sie lange die Höllen erduldet haben, werden die dem Rauschtrank Verfallenen als Bienen wiedergeboren; und immer wieder ‘singen’ sie, als Wesen, die der Verblendung anheimfallen.

Verse 59

अतएव पुराणेषु गाथेति परिगीयते । स्फुटार्थात्र पुराणज्ञैर्ज्ञात्वा तत्त्वं पिनाकिनः

Darum wird es in den Purāṇas als eine „gāthā“ (traditioneller Vers) gerühmt. Sein Sinn ist hier klar: Den Purāṇa-Kundigen ist er bekannt, nachdem sie das wahre Prinzip Pinākins (Śivas) erkannt haben.

Verse 60

क्व मांसं क्व शिवे भक्तिः क्व मद्यं क्व शिवार्चनम् । मद्यमांसरतानां च दूरे तिष्ठति शंकरः

Was hat Fleisch mit Hingabe an Śiva zu tun? Was hat berauschender Trank mit der Verehrung Śivas zu tun? Für die dem Wein und dem Fleisch Verhafteten bleibt Śaṅkara fern.

Verse 61

विना शिवप्रसादं हि भ्रांतिः क्वापि न नश्यति । अतएव भ्रमंत्येते भ्रमराः शिववर्जिताः

Ohne Śivas Gnade vergeht die Verblendung nirgends wirklich. Darum irren diese „bhramara“ —Bienen ohne Śiva— unaufhörlich umher.

Verse 62

इत्याश्रमचरान्दृष्ट्वा तिर्यञ्चोपि मुनीनिव । अबोधिविबुधैरित्थं प्रभावः क्षेत्रजस्त्वयम्

So erkannten die Weisen, als sie sahen, dass selbst die Tiere wie Munis lebten, die in Āśramas weilen: „So ist diese Kraft, die aus dem heiligen Kṣetra hervorgeht.“

Verse 63

यतो विश्वेश्वरेणैते तिर्यञ्चोप्यत्रवासिनः । निधनावसरे मोच्यास्तारक स्योपदेशतः

Denn Viśveśvara hat verfügt, dass selbst diese hier wohnenden Tiere zur Stunde des Todes Befreiung erlangen, durch die Unterweisung der Tāraka —des rettenden Mantras und der Lehre.

Verse 64

ज्ञात्वा क्षेत्रस्य माहात्म्यं यो वसेत्कृतनिश्चयः । तं तारयति विश्वेशो जीवंतमथवा मृतम्

Wer die Größe dieses heiligen Kṣetra erkannt hat und hier mit festem Entschluss verweilt—den erlöst Viśveśa, ob lebend oder tot.

Verse 65

अविमुक्तरहस्यज्ञा मुच्यंते ज्ञानि नो नराः । अज्ञानिनोपि तिर्यञ्चो मुच्यंते गतकिल्बिषाः

Die Weisen, die das Geheimnis von Avimukta (Kāśī) kennen, werden befreit. Selbst Unwissende—ja, sogar Tiere—werden erlöst, von Sünde gereinigt.

Verse 66

इत्याश्चर्यपरा देवा यावद्यांत्याश्रमं मुनेः । तावत्पक्षिकुलं दृष्ट्वा भृशं मुमुदिरे पुनः

So, von Staunen erfüllt, zogen die Götter zur Einsiedelei des Muni; und unterwegs, als sie einen Vogelschwarm sahen, freuten sie sich abermals sehr.

Verse 67

सारसो लक्ष्मणाकंठे कंठमाधाय निश्चलः । मन्यामहे न निद्रातिध्यायेद्विश्वेश्वरं किल

Ein Kranich, der seinen Hals auf Lakṣmaṇās Hals legt, steht reglos. Wir meinen, er schläft keineswegs—gewiss meditiert er über Viśveśvara (Śiva).

Verse 68

कंडूयमाना वरटा स्वचंचुपुटकोटिभिः । हंसं कामयमानं तु वारयेत्पक्षधूननैः

Ein weiblicher Vogel, der sich mit den Spitzen seines eigenen Schnabels kratzt, hält einen von Begierde ergriffenen Schwan durch Flügelschütteln zurück.

Verse 69

निरुद्ध्यमान चक्रेण चक्रीक्रेंकितभाषणैः । वदतीति किमत्रापि कामिता कामिनां वर

Obwohl der Cakravāka-Vogel vom Rad gebändigt wird, spricht er doch mit knarrenden Rufen; was ist hier erst zu sagen, o Bester der Liebenden, von der, die die Leidenschaftlichen begehren?

Verse 70

कलकंठः किलोत्कंठं मंजुगुंजति कुंजगः । ध्यानस्थः श्रोष्यति मुनिः पारावत्येति वार्यते

Der Kuckuck, von Sehnsucht erfüllt, summt lieblich im Hain. „Der Weise ist in Meditation versunken — er wird es hören!“ So wird die Taube (vom Rufen) zurückgehalten.

Verse 71

केकीकेकां परित्यज्य मौनं तिष्ठति तद्भयात् । चकोरश्चंद्रिका भोक्ता नक्तव्रतमिवास्थितः

Seinen „kekī“-Ruf aufgebend, steht der Pfau aus Furcht (den Weisen zu stören) schweigend da. Und der Cakora, ein Trinker des Mondlichts, verharrt, als hielte er ein Nachtgelübde.

Verse 72

पठंती सारिकासारं शुकंसंबोधयत्यहो । अपारावारसंसारसिंधुपारप्रदः शिवः

Der Maina-Vogel trägt das Wesentliche vor und weckt den Papagei — wahrlich ein Wunder! Śiva ist es, der hinüberführt über den grenzenlosen Ozean des Saṃsāra.

Verse 73

कोकिलः कोमलालापैः कलयन्किलकाकलीम् । कलिकालौ कलयतः काशीस्थान्नेतिभाषते

Der Kuckuck, der mit zarten Lauten sein Lied gestaltet, scheint zu denen zu sprechen, die nur die Härte des Kali-Zeitalters berechnen: „Nicht so ist es für die, die in Kāśī wohnen!“

Verse 74

मृगाणां पक्षिणामित्थं दृष्ट्वा चेष्टां त्रिविष्टपम् । अकांडपातसंकष्टं निनिंदुस्त्रिदशा बहु

Als die Götter solches Gebaren bei Hirschen und Vögeln sahen, tadelten sie Svarga selbst in hohem Maße, erschüttert von dem plötzlichen „Sturz“ aus dem Himmel und seiner Not.

Verse 75

वरमेतेपक्षिमृगाः पशवः काशिवासिनः । येषां न पुनरावृत्तिर्नदेवानपुनर्भवाः

Wahrhaft gesegnet sind selbst Vögel, Tiere und Geschöpfe, die in Kāśī wohnen; denn für sie gibt es keine Rückkehr in den Saṃsāra. Eine solche Freiheit von Wiedergeburt erlangen selbst die Götter nicht leicht.

Verse 76

काशीस्थैः पतितैस्तुल्या न वयं स्वर्गिणः क्वचित् । काश्यां पाताद्भयं नास्ति स्वर्गेपाताद्भयं महत्

Wir begehren keineswegs, Himmelsbewohner zu sein; lieber wären wir wie jene „Gefallenen“, die dennoch in Kāśī verbleiben. In Kāśī gibt es keine Furcht vor dem Fall, doch im Himmel ist die Furcht vor dem Zurückfallen (wenn das Verdienst schwindet) groß.

Verse 77

वरं काशीपुरी वासो मासोपवसनादिभिः । विचित्रच्छत्रसंछायं राज्यं नान्यत्र नीरिपु

Besser ist es, in der Stadt Kāśī zu wohnen, selbst mit monatlichen Fasten und Askesen, als anderswo ein Reich zu besitzen, auch wenn es im Schatten prächtiger Sonnenschirme steht, o feindloser König.

Verse 78

शशकैर्मशकैः काश्यां यत्पदं हेलयाप्यते । तत्पदं नाप्यतेऽन्यत्र योगयुक्त्यापि योगिभिः

Jener geistige Stand, der in Kāśī selbst leichtfertig, ja sogar von den geringsten Wesen erlangt wird, wird anderswo nicht erlangt, nicht einmal von Yogis durch strenge yogische Übung und Methode.

Verse 79

वरं वाराणसीरंको निःशंकोयो यमादपि । न वयं त्रिदशायेषां गिरितोपीदृशी दशा

Besser ist es, in Vārāṇasī arm zu sein und furchtlos zu leben—selbst vor Yama—als anderswo in einen solchen Zustand zu geraten, selbst als Herr unter den Devas auf einem Berggipfel.

Verse 80

ब्रह्मणो दिवसाष्टांशेषपदमैंद्रं विनश्यति । सलोकपाल सार्कं च सचंद्रग्रहतारकम्

Wenn nur noch ein Achtel von Brahmās Tag verbleibt, vergeht Indras Rang—zusammen mit den Weltenhütern, der Sonne und sogar Mond, Planeten und Sternen.

Verse 81

परार्धद्वयनाशेपि काशीस्थो यो न नश्यति । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन काश्यां श्रेयः समाचरेत्

Selbst wenn in der großen Auflösung zwei Parārdhas vernichtet werden, geht der, der in Kāśī weilt, nicht zugrunde. Darum soll man mit aller Anstrengung in Kāśī das höchste Heil üben.

Verse 82

यत्सुखं काशिवासेत्र न तद्ब्रह्मांडमंडपे । अस्ति चेत्तत्कथं सर्वे काशीवासाभिलाषुकाः

Die Wonne des Wohnens in Kāśī findet sich nicht einmal im erhabenen Pavillon des Universums. Wäre sie dort zu finden, warum sehnten sich dann alle nach dem Wohnen in Kāśī?

Verse 83

जन्मांतरसहस्रेषु यत्पुण्यं समुपार्जितम् । तत्पुण्यपरिवर्तेन काश्यां वासोऽत्र लभ्यते

Das Verdienst, das in tausenden von Geburten erworben wurde, wird gleichsam dafür „eingetauscht“: Durch die Wandlung dieses Puṇya erlangt man hier in Kāśī Wohnsitz.

Verse 84

लब्धोपि सिद्धिं नो यायाद्यदि कुद्ध्येत्त्रिलोचनः । तस्माद्विश्वेश्वरं नित्यं शरण्यं शरणं व्रजेत्

Selbst wer Siddhis erlangt hat, erreicht keine Vollendung, wenn der Dreiäugige Herr erzürnt ist. Darum soll man stets bei Viśveśvara Zuflucht suchen, dem immer schützenden Heiligtum.

Verse 85

धर्मार्थकाममोक्षाख्यं पुरुषार्थचतुष्टयम् । अखंडं हि यथा काश्यां न तथा न्यत्र कुत्रचित्

Die vier Lebensziele des Menschen—Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa—finden sich in Kāśī ungebrochen und in ihrer Ganzheit; nirgendwo sonst, an keinem Ort, ist es so.

Verse 86

आलस्येनापि यो यायाद्गृहाद्विश्वेश्वरालयम् । अश्वमेधाधिको धर्मस्तस्य स्याच्च पदेपदे

Selbst wenn jemand aus bloßer Trägheit von zu Hause zum Tempel Viśveśvaras geht, entsteht ihm bei jedem Schritt Dharma—größer noch als das Verdienst eines Aśvamedha-Opfers.

Verse 87

यः स्नात्वोत्तरवाहिन्यां याति विश्वे शदर्शने । श्रद्धया परया तस्य श्रेयसोंतो न विद्यते

Wer im nordwärts fließenden Strom badet und dann mit höchster श्रद्धा zum Darśana Viśveśas geht—dessen höchstes Heil (śreyas) kennt keine Grenze.

Verse 88

स्वर्धुनी दर्शनात्स्पर्शात्स्नानादाचमनादपि । संध्योपासनतो जप्यात्तर्पणाद्देवपूजनात्

Schon durch das bloße Schauen des himmlischen Stromes, durch Berührung, durch Bad und selbst durch das Schlürfen seines Wassers; durch Sandhyā-Verehrung, durch Japa, durch Tarpaṇa und durch Götterverehrung—(in Kāśī) wächst Verdienst unaufhörlich an.

Verse 89

पंचतीर्थावलोकाच्च ततो विश्वेश्वरेक्षणात् । श्रद्धास्पर्शनपूजाभ्यां धूपदीपादिदानतः

Durch das Schauen der fünf Tīrthas und danach durch den Blick auf Viśveśvara; durch fromme Berührung und Verehrung; und durch Gaben wie Weihrauch und Lichter—wächst das Verdienst in Kāśī immer weiter an.

Verse 90

प्रदक्षिणैः स्तोत्रजपैर्नमस्कारैस्तु नर्त्तनैः । देवदेवमहादेव शंभो शिवशिवेति च

Durch Pradakṣiṇā (Umwandlungen), durch Hymnenrezitation und Japa, durch Niederwerfungen und sogar durch Tanz—rufend: „Gott der Götter, Mahādeva! Śambho! Śiva, Śiva!“—wird die Hingabe in Kāśī zu einer mächtigen Quelle des Verdienstes.

Verse 91

धूर्जटे नीलकंठेश पिनाकिञ्शशिशेखर । त्रिशूलपाणे विश्वेश रक्षरक्षेतिभाषणैः

Indem man Gebete spricht wie: „O Dhūrjaṭi! O Herr Nīlakaṇṭha! O Pinākin, Mondbekrönter! O Viśveśa, der du den Triśūla trägst—beschütze, beschütze!“—ruft man Śivas Schutz herbei und gewinnt heilsames Verdienst in Kāśī.

Verse 92

मुक्तिमंडपिकायां च निमेषार्धो पवेशनात् । तत्र धर्मकथालापात्पुराणश्रवणादपि

Und indem man die Mukti-Maṇḍapikā auch nur für einen halben Lidschlag betritt; und dort über Dharma spricht und die Purāṇas hört—erlangt man großes Verdienst in Kāśī.

Verse 93

नित्यादिकर्मकरणात्तथातिथिसमर्चनैः । परोपकरणाद्यैश्च धर्मस्स्यादुत्तरोत्तरः

Durch das Vollziehen der täglichen und vorgeschriebenen Pflichten, durch das rechte Ehren der Gäste und durch Dienste am Nächsten und dergleichen—wächst der Dharma für die in Kāśī Wohnenden immer weiter an.

Verse 94

शुक्लपक्षे यथा चंद्रः कलया कलयैधते । एवं काश्यां निवसतां धर्मराशिः पदेपदे

Wie im lichten Monatshalbteil der Mond von Phase zu Phase zunimmt, so wächst auch bei denen, die in Kāśī wohnen, der Schatz an Dharma Schritt für Schritt.

Verse 95

श्रद्धाबीजो विप्रपादांबुसिक्तः शाखाविद्यास्ताश्चतस्रो दशापि । पुष्पाण्यर्था द्वे फले स्थूलसूक्ष्मे मोक्षःकामो धर्मवृक्षोयमीड्यः

Dieser ehrwürdige Baum des Dharma hat den Glauben als Samen und wird mit dem Wasser genährt, das die Füße der Brahmanen wusch. Seine Zweige sind die Wissenslehren—vier und auch zehn. Seine Blüten sind die Ziele des Gedeihens, und er trägt zwei Früchte, grob und fein: weltlichen Genuss und Befreiung (mokṣa). So ist dieser lobenswerte Baum der Rechtschaffenheit.

Verse 96

सर्वार्थानामत्रदात्री भवानी सर्वान्कामान्पूरयेदत्र ढुंढिः । सर्वाञ्जंतून्मोचयेदंतकाले विश्वेशोत्रश्रोत्रमंत्रोपदेशात्

Hier gewährt Bhavānī jegliches Gedeihen; hier erfüllt Ḍhuṃḍhi alle Wünsche. Und hier, im letzten Augenblick, schenkt Viśveśvara allen Wesen Befreiung, indem er das rettende Mantra ins Ohr übermittelt.

Verse 97

काश्यां धर्मस्तच्चतुष्पादरूपः काश्यामर्थः सोप्यने कप्रकारः । काश्यां कामः सर्वसौख्यैकभूमिः काश्यां श्रेयस्तत्तु किंनात्र यच्च

In Kāśī steht Dharma fest in seiner vierfüßigen Gestalt; in Kāśī wird Artha auf vielerlei Weise erlangt. In Kāśī findet Kāma einen einzigen Grund aller Freude; und in Kāśī ist das höchste Heil selbst—welche Vorzüglichkeit wäre hier nicht zu finden?

Verse 98

विश्वेश्वरो यत्र न तत्र चित्रं धर्मार्थकामामृतरूपरूपः । स्वरूपरूपः स हि विश्वरूपस्तस्मान्न काशी सदृशी त्रिलोकी

Wo Viśveśvara gegenwärtig ist, ist es kein Wunder, dass Dharma, Artha, Kāma—und die nektargleiche Gabe der Befreiung—dort in ihrer eigenen Gestalt erscheinen. Denn Er ist die Gestalt der Wirklichkeit selbst, der Allgestaltige; darum gibt es in den drei Welten keine Stadt, die Kāśī gleicht.

Verse 99

इति ब्रुवाणा गीर्वाणा ददृशुस्तूटजं मुनेः । होमधूमसुगंधाढ्यं बटुभिर्बहुभिर्वृतम्

So sprachen die Götter, und sie erblickten, o Weiser, die Laubhütte des Rishi, erfüllt vom duftenden Rauch des Homa-Opfers und umgeben von vielen jungen Schülern.

Verse 100

श्यामाकांजलियाञ्चार्थमृषिकन्यानुयायिभिः । धृतोपग्रहदर्भास्यैर्मृगशावैरलंकृतम्

Sie war geschmückt mit jungen Rehen, die Darbha-Gras als rituelles Zubehör im Maul trugen, und begleitet von den Töchtern der Rishis, die mit Handvoll Śyāmā-Körnern um Almosen kamen.

Verse 107

विधूय सर्व पापानि ज्ञात्वाऽज्ञात्वा कृतान्यपि । हंसवर्णेन यानेन गच्छेच्छिवपुरं ध्रुवम्

Hat man alle Sünden abgeschüttelt, auch die wissentlich oder unwissentlich begangenen, so gelangt man gewiss in Śivas Stadt, getragen von einem himmlischen Gefährt in Schwanenfarbe.