
Das Adhyāya beginnt mit einem langen Stotra Dhruvas an Bhagavān Viṣṇu: eine Folge von Verehrungen mit vielen Epitheta und Hinweisen auf die Avatāras. Das Lob schreitet von den kosmischen Funktionen—Schöpfung, Erhaltung und Auflösung—zu den ikonischen Attributen wie śaṅkha, cakra und gadā. Danach identifiziert Dhruva den Herrn gleichsam katalogartig mit vorbildlichen Heiligkeiten aus vielen Bereichen: den Veden, Flüssen und Bergen, der tulasī-Pflanze, dem heiligen śālagrāma-Stein sowie tīrthas wie Kāśī und Prayāga. Anschließend wendet sich die Rede der bhakti-Ethik zu: nāma-kīrtana (Singen/Rezitation des Namens) und beständiges Gedenken werden als Mittel beschrieben, Krankheiten zu besänftigen, angesammelte Verfehlungen aufzulösen und den Geist zu sammeln. Auch rituell-materielle Zeichen werden genannt—Verehrung von tulasī und śālagrāma, das Auftragen von gopīcandana, sowie mit der Muschel verbundene Bäder—als Ausdruck von Hingabe mit schützender Wirkung. Viṣṇu antwortet, erkennt Dhruvas inneres Anliegen und verleiht ihm ein kosmisches Amt: Dhruva wird zur festen Stütze (ādhāra) des sich drehenden Himmelsgefüges und herrscht über das Dhruva-pada für die Dauer eines ganzen Kalpa. Die phalaśruti erklärt, dass dreimal tägliche Rezitation des Hymnus Schuld mindert, Wohlstand und soziale Eintracht festigt und weitreichende Früchte wie Nachkommenschaft, Reichtum und Hingabe schenkt. Zum Schluss richtet sich das Kapitel ausdrücklich auf Kāśī: Viṣṇu kündigt an, nach dem glückverheißenden Vārāṇasī zu gehen, wo Viśveśvara als Ursache der mokṣa weilt. Er schildert das rettende Einflüstern des Mantras ins Ohr des Bedrängten und erklärt Kāśī zum einzigartigen Heilmittel gegen weltliches Leid. Spätere Verse fügen kalendarische und rituelle Verdienste hinzu (darśana Viśveśvaras an einem bestimmten Mondtag, Gaben in Brahmapurī/Kāśī) und schließen mit dem Verdienst, Dhruvas Geschichte zu erinnern.
Verse 1
ध्रुव उवाच । नमो हिरण्यगर्भाय सर्वसृष्टिविधायिने । हिरण्यरेतसे तुभ्यं सुहिरण्यप्रदायिने
Dhruva sprach: Verehrung Hiraṇyagarbha, dem Ordner aller Schöpfung; Verehrung Dir, Hiraṇyareta, dem Spender vortrefflichen Goldes — glückverheißenden Wohlstands und heiliger Fülle.
Verse 2
नमो हरस्वरूपाय भूतसंहारकारिणे । महाभूतात्मभूताय भूतानां पतये नमः
Verehrung Dir, dessen Gestalt Hara ist, der das Auflösen der Wesen bewirkt; Verehrung Dir, der Du das Selbst der großen Elemente bist, Herr und Gebieter aller Geschöpfe.
Verse 3
नमः स्थितिकृते तुभ्यं विष्णवे प्रभविष्णवे । तृष्णाहराय कृष्णाय महाभार सहिष्णवे
Verehrung Dir, dem Urheber der Erhaltung — Viṣṇu, dem allmächtigen Viṣṇu; Verehrung Kṛṣṇa, der das Verlangen tilgt, der mit unerschöpflicher Geduld die gewaltige Last der Welt trägt.
Verse 4
नमो दैत्यमहारण्य दाववह्निस्वरूपिणे । दैत्यद्रुमकुठाराय नमस्ते शार्ङ्गपाणये
Ehrerbietung Dir, der du wie ein Flächenbrand im großen Wald der Daityas bist; Ehrerbietung der Axt, die die Dämonen-Bäume fällt—Verehrung Dir, o Śārṅgapāṇi, Träger des Śārṅga-Bogens.
Verse 5
नमः कौमोदकीव्यग्र कराग्राय गदाधर । महादनुजनाशाय नमो नंदकधारिणे
Ehrerbietung dem Träger der Keule, dessen vorderste Hand die Kaumodakī zum Schlag erhebt; Ehrerbietung dem Vernichter der mächtigen Dānavas; Ehrerbietung dem, der Nandaka, das heilige Schwert, führt.
Verse 6
नमः श्रीपतये तुभ्यं नमश्चक्रधराय च । धराधराय वाराह रूपिणे परमात्मने
Ehrerbietung Dir, dem Herrn der Śrī (Lakṣmī); Ehrerbietung dem Träger des Diskus; Ehrerbietung dem, der die Erde emporhob und die Gestalt des Varāha annahm—Ehrerbietung dem höchsten Selbst.
Verse 7
नमः कमलहस्ताय कमलावल्लभाय ते । नमो मत्स्यादिरूपाय नमः कौस्तुभवक्षसे
Ehrerbietung Dir, dessen Hände den Lotus tragen; Ehrerbietung Dir, dem Geliebten der Kamalā (Lakṣmī). Ehrerbietung Dir, der Gestalten annimmt, beginnend mit Matsya; Ehrerbietung Dir, dessen Brust vom Kaustubha-Juwel geschmückt ist.
Verse 8
नमो वेदांतवेद्याय नमः श्रीवत्सधारिणे । नमो गुणस्वरूपाय गुणिने गुणवर्जिते
Ehrerbietung dem, der durch Vedānta erkannt wird; Ehrerbietung dem Träger des Śrīvatsa. Ehrerbietung der Gestalt der Guṇas, dem Herrn der Guṇas—und doch gänzlich jenseits der Guṇas.
Verse 9
नमस्ते पद्मनाभाय पांचजन्यधराय च । वासुदेव नमस्तुभ्यं देवकीनंदनाय च
Ehrerbietung Dir, Padmanābha, und dem Träger der Pāñcajanya (Muschel). O Vāsudeva, Ehrerbietung Dir; Ehrerbietung dem Sohn Devakīs.
Verse 10
प्रद्युम्नाय नमस्तुभ्यमनिरुद्धाय ते नमः । नमः कंसविनाशाय नमश्चाणूरमर्दिने
Ehrerbietung Pradyumna; Ehrerbietung Aniruddha. Ehrerbietung dem Vernichter Kaṃsas; Ehrerbietung dem Bezwinger Cāṇūras.
Verse 11
दामोदरहृषीकेश गोर्विदाच्युतमाधव । उपेंद्रकैटभाऽराते मधुहंतरधोक्षज
O Dāmodara, Hṛṣīkeśa, Govinda, Acyuta, Mādhava; o Upendra; o Feind des Kaiṭabha; o Töter Madhus; o Adhokṣaja — Dir sei Ehrerbietung.
Verse 12
नारायणाय नरकहारिणे पापहारिणे । वामनाय नमस्तुभ्यं हरये शौरये नमः
Ehrerbietung Nārāyaṇa, dem Nehmer höllischen Leids und dem Tilger der Sünde. Ehrerbietung Vāmana; Ehrerbietung Hari; Ehrerbietung Śauri.
Verse 13
अनंताय नमस्तुभ्यमनंतशयनाय च । रुक्मिणीपतये तुभ्यं रुक्मिप्रमथनाय च
Ehrerbietung Ananta; Ehrerbietung dem, der auf Ananta ruht. Ehrerbietung dem Herrn Rukmiṇīs; Ehrerbietung dem Bezwinger Rukmīs.
Verse 14
चैद्यहंत्रे नमस्तुभ्यं दानवारेसुरारये । मुकुंदपरमानंद नंदगोपप्रियाय च
Ehrerbietung Dir, dem Bezwinger des Caidya (Śiśupāla), dem Feind der Dānavas und Widersacher derer, die sich den Devas entgegenstellen. O Mukunda, höchste Wonne—Ehrerbietung auch dem Geliebten Nandas, des Kuhhirten.
Verse 15
नमस्ते पुंडरीकाक्ष दनुजेंद्र निषूदिने । नमो गोपालरूपाय वेणुवादनकारिणे
Ehrerbietung Dir, o Lotosäugiger Herr, Vernichter der Dämonenkönige. Ehrerbietung Dir, der als Gopāla erscheint, der göttliche Kuhhirte, der die Flöte erklingen lässt.
Verse 16
गोपीप्रियाय केशिघ्ने गोवर्धनधराय च । रामाय रघुनाथाय राघवाय नमोनमः
Immer wieder Ehrerbietung dem Geliebten der Gopīs, dem Töter Keśīs und dem Erheber des Govardhana—Ehrerbietung Rāma, dem Herrn der Raghu, dem Rāghava.
Verse 17
रावणारे नमस्तुभ्यं विभीषणशरण्यद । अजाय जयरूपाय रणांगणविचक्षण
Ehrerbietung Dir, Feind Rāvaṇas, Zufluchtgeber für Vibhīṣaṇa. Ehrerbietung dem Ungeborenen, dessen Wesen Sieg ist, dem kundigen Weisen auf dem Schlachtfeld.
Verse 18
क्षणादि कालरूपाय नानारूपाय शार्ङ्गिणे । गदिने चक्रिणे तुभ्यं दैत्यचक्रविमर्दिने
Ehrerbietung Dir, der Du die Zeit selbst bist—vom Augenblick an—und unzählige Gestalten annimmst; dem Träger der Śārṅga, dem, der Keule und Diskus führt; Dir, der die feindlichen Scharen der Daityas zermalmt.
Verse 19
बलाय बलभद्राय बलारातिप्रियाय च । बलियज्ञप्रमथन नमो भक्तवरप्रद
Ehrerbietung dem Mächtigen; Balabhadra; und Ihm, der dem Feind Bālas lieb ist. O Bezwinger von Balis Opfer, Verehrung Dir, dem Spender von Gnaden für die Bhaktas.
Verse 20
हिरण्यकशिपोर्वक्षो विदारण रणप्रिय । नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च
O Du, der Du Hiraṇyakaśipus Brust zerrissen hast, der Du am gerechten Kampf Gefallen findest—Verehrung dem Brahmaṇya-Deva, dem Hüter der heiligen Ordnung, und dem Wohltäter von Kühen und Brahmanen.
Verse 21
नमस्ते धर्मरूपाय नमः सत्त्वगुणाय च । नमः सहस्रशिरसे पुरुषाय पराय च
Ehrerbietung Dir, der Du die Gestalt des Dharma selbst bist; Ehrerbietung Dir, der Du reine Sattva bist. Ehrerbietung dem tausendhäuptigen Puruṣa und dem Höchsten jenseits von allem.
Verse 22
सहस्राक्ष सहस्रांघ्रे सहस्रकिरणाय च । सहस्रमूर्ते श्रीकांत नमस्ते यज्ञपूरुष
O Tausendäugiger, Tausendfüßiger; o Tausendstrahliger; o Tausendgestaltiger Herr, der Śrī lieb ist—Verehrung Dir, o Yajña-Puruṣa, Puruṣa, der selbst das Opfer ist.
Verse 23
वेदवेद्यस्वरूपाय नमो वेदप्रियाय च । वेदाय वेदगदिने सदाचाराध्वगामिने
Verehrung Dir, dessen Wesen das ist, was die Veden offenbaren; Verehrung Dir, der Du die Veden liebst. Verehrung Dir, der Du die Veda bist, die Veda verkündest und auf dem Pfad rechten Wandels führst.
Verse 24
वैकुंठाय नमस्तुभ्यं नमो वैकुंठवासिने । विष्टरश्रवसे तुभ्यं नमो गरुडगामिने
Ehrerbietung Dir, o Vaikuṇṭha; Ehrerbietung dem Bewohner Vaikuṇṭhas. Ehrerbietung Dir, dessen Ruhm weithin sich ausbreitet; Ehrerbietung Dir, der auf Garuḍa reitet.
Verse 25
विष्वक्सेन नमस्तुभ्यं जगन्मय जनार्दन । त्रिविक्रमाय सत्याय नमः सत्यप्रियाय च
Ehrerbietung Dir, Viṣvaksena—o Janārdana, der das ganze Universum durchdringt. Ehrerbietung Trivikrama, der Wahrheit selbst, und Dem, der an der Wahrheit Gefallen hat.
Verse 26
केशवाय नमस्तुभ्यं मायिने ब्रह्मागायिने । तपोरूपाय तपसां नमस्ते फलदायिने
Ehrerbietung Dir, Keśava—Träger der göttlichen māyā, gepriesen selbst von Brahmā. Ehrerbietung Dir, der du die Gestalt der Askese bist, und der die Früchte allen tapas spendet.
Verse 27
स्तुत्याय स्तुतिरूपाय भक्तस्तुतिरताय च । नमस्ते श्रुतिरूपाय श्रुत्याचार प्रियाय च
Ehrerbietung Dir, der du des Lobes würdig bist, der du selbst die Gestalt des Lobpreises bist und dich an den Lobgesängen der Bhaktas erfreust. Ehrerbietung Dir, der du die Form der Śruti bist und das śruti-gemäße Verhalten liebst.
Verse 28
अंडजाय नमस्तुभ्यं स्वेदजाय नमोस्तु ते । जरायुज स्वरूपाय नम उद्भिज्जरूपिणे
Ehrerbietung Dir als Dem, der aus dem Ei geboren wird; Ehrerbietung Dir als Dem, der aus Schweiß geboren wird. Ehrerbietung Dir, dessen Wesen die Geburt aus dem Mutterleib ist, und Dir, der die Gestalt dessen annimmt, was aus der Erde sprosst.
Verse 29
देवानामिंद्ररूपोसि ग्रहाणामसि भानुमान् । लोकानां सत्यलोकोऽसि सिंधूनां क्षीरसागरः
Unter den Göttern bist du in der Gestalt Indras; unter den Himmelskörpern bist du die strahlende Sonne. Unter den Welten bist du Satyaloka; unter den Ozeanen bist du der Milchozean.
Verse 30
सुरापगाऽसि सरितां सरसां मानसं सरः । हिमवानसि शैलानां धेनूनां कामधुग्भवान्
Unter den Flüssen bist du Surāpagā, die göttliche Gaṅgā; unter den Seen bist du der Mānasa-See. Unter den Bergen bist du Himavān; unter den Kühen bist du Kāmadhenu, die Wunscherfüllerin.
Verse 31
धातूनां हाटकमसि स्फटिकश्चोपलेष्वसि । नीलोत्पलं प्रसूनेषु वृक्षेषु तुलसी भवान्
Unter den Metallen bist du Gold; unter den Steinen bist du Kristall. Unter den Blumen bist du der blaue Lotos; unter den Bäumen bist du die heilige Tulasī.
Verse 32
सर्वपूज्यशिलानां वै शालग्राम शिला भवान् । मुक्तिक्षेत्रेषु काशी त्वं प्रयागस्तीर्थपंक्तिषु
Unter allen verehrungswürdigen Steinen bist du der Śālagrāma-Stein. Unter den Stätten der Befreiung bist du Kāśī; und unter den Reihen heiliger Tīrthas bist du Prayāga.
Verse 33
वर्णेषु श्वेतवर्णोऽसि द्विपदां ब्राह्मणो भवान् । गरुडोस्यंडजेष्वीश व्यवहारेषु वाग्भवान्
Unter den Farben bist du Weiß; unter den zweifüßigen Wesen bist du der Brāhmaṇa. Unter den Eiergeborenen bist du Garuḍa, o Herr; und in allem Umgang bist du die Rede selbst.
Verse 34
वेदेषूपनिषद्रूपा मंत्राणां प्रणवोह्यसि । अक्षराणामकारोसि यज्वनां सोमरूपधृक्
In den Veden bist du die Gestalt der Upaniṣaden; unter den Mantras bist du wahrlich der Praṇava (Oṃ). Unter den Lauten bist du der Klang „A“; und für die Opfernden trägst du die Form des Soma.
Verse 35
प्रतापिनामग्निरसि क्षमाऽसि त्वं क्षमावताम् । दातॄणामसि पर्जन्यः पवित्राणां परोह्यसि
Für die Mächtigen bist du das Feuer selbst; für die Nachsichtigen bist du ihre eigene Vergebung. Für die Gebenden bist du die nährende Regenwolke; unter den Reinen bist du der Höchste—o Herr von Kāśī.
Verse 36
चापोसि सर्वशस्त्राणां वातो वेगवतामसि । मनोसींद्रियवर्गेषु निर्भयाणां करोह्यसि
Unter allen Waffen bist du der Bogen; unter den Schnellen bist du der Wind. In Geist und Schar der Sinne bist du die Kraft, die furchtlos macht—o Herr.
Verse 37
व्योमव्याप्तिमतां त्वं वै परमात्माऽसि चात्मनाम् । संध्योपास्तिर्भवान्देव सर्वनित्येषु कर्मसु
Für jene, die die allumfassende Weite betrachten, bist du wahrlich das höchste Selbst in allen Selbsten. O Gott, in jedem täglichen Pflichtwerk bist du die Sandhyā-Verehrung selbst.
Verse 38
क्रतूनामश्वमेधोसि दानानामभयं भवान् । लाभानां पुत्रलाभोसि वसंतस्त्वमृतुष्वहो
Unter den Opfern bist du das Aśvamedha; unter den Gaben bist du die Gabe der Furchtlosigkeit. Unter den Gewinnen bist du der Gewinn eines Sohnes; und unter den Jahreszeiten—ach!—bist du der Frühling.
Verse 39
युगानां प्रथमोसि त्वं तिथीनां त्वं कुहूर्ह्यसि । पुष्योसि नक्षत्रगणे संक्रमः सर्वपर्वसु
Unter den Zeitaltern bist du der Erste; unter den Mondtagen (tithi) bist du Kuhū. In der Schar der Sternbilder bist du Puṣya; und an jedem heiligen Observanztag bist du Saṅkrama, der Sonnenübergang.
Verse 40
योगेषु व्यतिपातस्त्वं तृणेषु हि कुशो भवान् । उद्यमानां हि सर्वेषां निर्वाणं त्वमसि प्रभो
Unter den besonderen Yogas bist du Vyatipāta; unter den Gräsern bist du Kuśa. Für alle, die sich mühen, o Herr, bist du die letzte Erlösung — Nirvāṇa.
Verse 41
सर्वासामिह बुद्धीनां धर्मबुद्धिर्भवानज । अश्वत्थः सर्ववृक्षेषु सोमवल्ली लतासु च
Von allen Einsichten hier bist du die Einsicht in Dharma, o Ungeborener. Unter allen Bäumen bist du der Aśvattha; und unter den Ranken bist du die Soma-Liane.
Verse 42
प्राणायामोसि सर्वेपु साधनेषु शुचिष्वहो । सर्वदः सर्वलिंगेषु श्रीमान्विश्वेश्वरो भवान्
Unter allen Übungen bist du Prāṇāyāma — o Reiner! In jedem Liṅga bist du der Spender von allem; du bist der glanzvolle Viśveśvara.
Verse 43
मित्राणां हि कलत्रं त्वं धर्मस्त्वं सर्वबंधुषु । त्वत्तो नान्यज्जगत्यस्मिन्नारायण चराचरे
Für Freunde bist du lieb wie der Gatte; unter allen Verwandten bist du Dharma selbst. Außer dir gibt es in dieser Welt nichts, o Nārāyaṇa — Bewegtes wie Unbewegtes.
Verse 44
त्वमेव माता त्वं तातस्त्वं सुतस्त्वं महाधनम् । त्वमेव सौख्यसंपत्तिस्त्वमायुर्जीवनेश्वरः
Du allein bist die Mutter; Du bist der Vater; Du bist der Sohn; Du bist der große Reichtum. Du allein bist der Schatz der Glückseligkeit; Du bist die Lebensspanne selbst — der Herr der lebenden Wesen.
Verse 45
सा कथा यत्र ते नाम तन्मनो यत्त्वदर्पितम् । तत्कर्म यत्त्वदर्थं वै तत्तपो यद्भवत्स्मृतिः
Heilig ist nur die Rede, in der Dein Name erklingt; Geist ist nur der, der Dir dargebracht wird. Handlung ist nur die, die um Deinetwillen geschieht; Askese ist nur die, die Dein Gedenken ist.
Verse 46
तद्धनं धनिनां शुद्धं यत्त्वदर्थे व्ययीकृतम् । स एव सकलः कालो यस्मिञ्जिष्णो त्वमर्च्यसे
Der Reichtum der Reichen wird wahrhaft rein, wenn er um Deinetwillen ausgegeben wird. Nur das ist die gut verbrachte Zeit—ja, die ganze Zeit—während der, o Sieger, Du verehrt wirst.
Verse 47
तावच्च जीवितं श्रेयो यावत्त्वं हृदि वर्तसे । रोगाः प्रशममायांति त्वत्पादोदक सेवनात्
Wahrhaft segensreich ist das Leben nur, solange Du im Herzen weilst. Krankheiten kommen zur Ruhe und weichen durch das Trinken des Wassers, das Deine Füße gewaschen hat.
Verse 48
महापापानि गोविंद बहुजन्मार्जितान्यपि । सद्यो विलयमायांति वासुदेवेति कीर्तनात्
O Govinda, selbst die größten Sünden, über viele Geburten angesammelt, schmelzen sogleich dahin durch das Singen des Namens „Vāsudeva“.
Verse 49
अहो पुंसां महामोहस्त्वहो पुंसां प्रमादता । वासुदेवमनादृत्य यदन्यत्र कृतश्रमाः
Ach, welch große Verblendung der Menschen, welch große Achtlosigkeit! Vāsudeva missachtend, mühen und plagen sie sich anderswo um geringere Ziele.
Verse 50
इदमेव हि मांगल्यमिदमेव धनार्जनम् । जीवितस्य फलं चैतद्यद्दामोदरकीर्तनम्
Dies allein ist wahre Heilsverheißung; dies allein ist wahrer «Reichtumserwerb»: die Frucht des Lebens ist eben dies—Dāmodara zu besingen und zu preisen.
Verse 51
अधोक्षजात्परोधर्मो नार्थो नारायणात्परः । न कामः केशवादन्यो नापवर्गो हरिं विना
Es gibt kein höheres Dharma als die Hingabe an Adhokṣaja; kein höheres Ziel des Reichtums als Nārāyaṇa. Kein Verlangen ist erhabener als Keśava, und ohne Hari gibt es keine Befreiung.
Verse 52
इयमेव परा हानिरुपसर्गो यमेवहि । अभाग्यं परमं चैतद्वासुदेवं न यत्स्मरेत्
Dies allein ist der größte Verlust; dies allein ist wahrlich die Heimsuchung: das höchste Unglück ist, Vāsudeva nicht zu gedenken.
Verse 53
हरेराराधनं पुंसां किं किं न कुरुते बत । पुत्रमित्रकलत्रार्थ राज्यस्वर्गापवर्गदम्
Die Verehrung Haris—was vermag sie nicht für die Menschen! Sie schenkt Sohn, Freund, Gattin und Gedeihen; sie verleiht Königreich, Himmel und sogar Befreiung.
Verse 54
हरत्यघं ध्वंसयति व्याधीनाधीन्नियच्छति । धर्मं विवर्धयेत्क्षिप्रं प्रयच्छति मनोरथम्
Sie nimmt die Sünde hinweg, vernichtet sie gänzlich und zügelt Krankheiten wie auch die Qualen des Geistes. Sie mehrt rasch das Dharma und gewährt die Herzenswünsche.
Verse 55
भगवच्चरणद्वंद्वं निर्द्द्वंद्व ध्यानमुत्तमम् । पापिनापि प्रसंगेन विहितं स्वहितं परम्
Die Meditation über das Paar der Füße des Herrn—frei von allem inneren Zwiespalt—ist die höchste Betrachtung. Selbst ein Sünder, wenn er durch eine schicksalhafte Begegnung dazu geführt wird, erlangt dadurch für sich das höchste Heil.
Verse 56
पापिनां यानि पापानि महोपपदभांज्यपि । सुलीनध्यानसंपन्नो नामोच्चारो हरेर्हरेत्
Welche Sünden auch immer den Sündern anhaften—selbst jene, die in großen Sturz hinabziehen—das Aussprechen des Namens Haris, verbunden mit standhafter, versenkter Meditation, trägt sie fort.
Verse 57
प्रमादादपि संस्पृष्टो यथाऽनलकणो दहेत् । तथौष्ठपुटसंस्पृष्ट हरिनाम हरेदघम्
Wie ein Funke des Feuers selbst bei unachtsamer Berührung verbrennt, so verbrennt auch der Name Haris—sobald er nur die Lippen berührt—die Sünde und nimmt sie hinweg.
Verse 58
नितांतं कमलाकांते शांतचित्तं विधाय यः । संशीलयेत्क्षणं नूनं कमला तत्र निश्चला
Wer, den Geist zutiefst beruhigt, ihn auf Kamalākānta (den Geliebten Lakṣmīs) richtet und auch nur einen Augenblick in solcher Betrachtung verweilt—wahrlich, Kamalā (Lakṣmī) bleibt dort standhaft.
Verse 59
अयमेव परोधर्मस्त्विदमेव परं तपः । इदमेव परं तीर्थं विष्णुपादांबु यत्पिबेत
Dies allein ist das höchste Dharma, und dies allein die erhabenste Askese; dies allein ist das größte Tīrtha: das heilige Wasser von Viṣṇus Füßen zu trinken.
Verse 60
तवोपहारं भक्त्याय सेवते यजपूरुष । सेवितस्तेन नियतं पुरोडाशो महाधिया
O Yajña‑Puruṣa, wer in Hingabe Deine Opfergabe darbringt und ihr dient—durch diese weise Gesinnung wird der Puroḍāśa gewiss rechtmäßig vollzogen.
Verse 61
स चैवावभृथस्नातः स च गंगाजलाप्लुतः । विष्णुपादोदकं कृत्वा शंखे यः स्नाति मानवः
Ein solcher Mensch ist, als hätte er das Avabhṛtha‑Bad vollzogen, und als wäre er in den Wassern der Gaṅgā eingetaucht: wer das Fußwasser Viṣṇus bereitet und sich damit aus einer Muschel badet.
Verse 62
शालग्राम शिला येन पूजिता तुलसी दलैः । स पारिजातमालाभिः पूज्यते सुरसद्मनि
Wer den Śālagrāma‑Stein mit Tulasī‑Blättern verehrt, der wird in der Wohnstatt der Götter mit Girlanden aus Pārijāta‑Blüten verehrt.
Verse 63
ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः शूद्रो वा यदि वेतरः । विष्णुभक्ति समायुक्तो ज्ञेयः सर्वोत्तमश्च सः
Ob Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra oder von anderem Stand: wer mit Hingabe zu Viṣṇu verbunden ist, soll als der Beste unter allen erkannt werden.
Verse 64
शंखचक्रांकिततनुः शिरसां मंजरीधरः । गोपीचंदनलिप्तांगो दृष्टश्चेत्तदघं कुतः
Wenn man einen Geweihten erblickt, dessen Leib die Zeichen von Muschel und Diskus trägt, dessen Haupt mit einem Tulasī-Zweig geschmückt ist und dessen Glieder mit gopī-candana gesalbt sind — wo könnte dann noch Sünde verbleiben?
Verse 65
प्रत्यहं द्वादशशिलाः शालग्रामस्य योऽर्चयेत् । द्वारवत्याः शिलायुक्तः स वैकुंठे महीयते
Wer täglich den Śālagrāma mit den zwölf heiligen Steinen verehrt und dazu auch den Dvāravatī-Stein, der wird in Vaikuṇṭha geehrt und erhöht.
Verse 66
तुलसी यस्य भवने प्रत्यहं परिपूज्यते । तद्गृहं नोपसर्पंति कदाचिद्यमकिंकराः
In wessen Haus Tulasī täglich ehrfürchtig verehrt wird, jenem Haus nähern sich die Diener Yamas niemals, zu keiner Zeit.
Verse 67
हरिनामाक्षरमुखं भाले गोपीमृदांकितम् । तुलसीमालितोरस्कं स्पृशेयुर्नयमानुगाः
Wessen Mund die Silben des Namens Haris trägt, wessen Stirn mit gopī-candana-Lehm gezeichnet ist und wessen Brust eine Tulasī-Girlande schmückt — den wagen die Gefolgsleute Yamas nicht zu berühren.
Verse 68
गोपीमृत्तुलसी शंखः शालग्रामः सचक्रकः । गृहेपि यस्य पंचैते तस्य पापभयं कुत
Gopī-candana, Tulasī, die Muschel, der Śālagrāma und der Diskus (Cakra): Sind diese fünf im Hause eines Menschen vorhanden, woher sollte ihm noch Furcht vor Sünde kommen?
Verse 69
ये मुहूर्ताः क्षणा ये च या काष्ठा ये निमेषकाः । ऋते विष्णुस्मृतेर्यातास्तेषु मुष्टो यमेन सः
Alle Augenblicke—muhūrtas, kṣaṇas, kāṣṭhās und selbst das Blinzeln—die ohne das Gedenken an Viṣṇu vergehen: für diese vergeudeten Zeiten wird jener Mensch von Yama gepackt.
Verse 70
क्व द्वयक्षरं हरेर्नाम स्फुलिंगसदृशं ज्वलेत । महती पातकानां च राशिस्तूलोपमा क्व च
Welcher Vergleich wäre möglich zwischen dem zweisilbigen Namen Haris, der wie ein Funke lodert, und dem großen Haufen der Sünden, gleich einem Baumwollberg? (Der Funke verzehrt ihn.)
Verse 71
गोविंद परमानंदं मुकुंदं मधुसूदनम । त्यक्त्वान्यं नैव जानामि न भजामि स्मरामि न
Govinda—höchste Wonne; Mukunda; Madhusūdana: alles andere verlassend, kenne ich keinen anderen; verehre ich keinen anderen; gedenke ich keinen anderen.
Verse 72
न नमामि न च स्तौमि न पश्यामीह चक्षुषा । न स्पृशामि न वायामि गायामि न न हरिं विना
Ich verneige mich nicht und preise nicht; nicht einmal schaue ich hier mit meinen Augen. Ich berühre nicht, ich gehe nicht umher, ich singe nicht—ohne Hari.
Verse 73
जले स्थले च पातालेप्यनिले चानलेऽचले । विद्याधरासुरसुरे किं नरे वानरे नरे
Im Wasser und auf dem Land, selbst in der Unterwelt; im Wind, im Feuer und in den Bergen; unter Vidyādharas, Asuras und Devas—was erst von Menschen und sogar von Affen zu sagen? (Überall schaue ich Ihn.)
Verse 74
तृणेस्त्रैणे च पाषाणे तरुगुल्मलतासु च । सर्वत्र श्यामलतनुं वीक्षे श्रीवत्सवक्षसम्
Im Gras, im Stroh und in den Steinen; in Bäumen, Sträuchern und Ranken ebenso—überall erblicke ich den Dunkelgestaltigen, der das Śrīvatsa auf seiner Brust trägt.
Verse 75
सर्वेषां हृदयावासः साक्षात्साक्षी त्वमेव हि । बहिरंतर्विना त्वां तु नह्यन्यं वेद्मि सर्वगम्
Du wohnst in den Herzen aller, und allein Du bist der unmittelbare Zeuge. Außer Dir—innen wie außen—kenne ich keinen anderen allgegenwärtigen Herrn.
Verse 76
इत्युक्त्वा विररामासौ शिवशर्मन्ध्रुवस्तदा । देवोपि भगवान्विष्णुस्तमुवाच प्रसन्नदृक्
Nachdem er so gesprochen hatte, verstummte Dhruva, der Śivaśarmā genannt wurde. Dann redete der erhabene Herr Viṣṇu, mit gnädigem Antlitz, zu ihm.
Verse 77
श्रीभगवानुवाच । अपि बाल विशालाक्ष ध्रुव ध्रुवमतेऽनघ । परिज्ञातो मया सम्यक्तवहृत्स्थो मनोरथः
Der erhabene Herr sprach: O Kind, großäugiger Dhruva, standhaft im Entschluss, makellos—dein im Herzen gehegter Wunsch ist Mir vollkommen bekannt.
Verse 78
अन्नाद्भवंति भूतानि वृष्टेरन्नसमुद्भवः । तद्वृष्टेः कारणं सूर्यः सूर्याधारो ध्रुवैधि भोः
Aus Nahrung entstehen die Wesen, und aus Regen entsteht die Nahrung. Ursache jenes Regens ist die Sonne; darum, o Dhruva, werde zur Stütze der Sonne.
Verse 79
ज्योतिश्चक्रस्य सर्वस्य ग्रहर्क्षादेः समंततः । गगने भ्रमतो नित्यं त्वमाधारो भविष्यसि
Für das ganze Rad der Lichter — Planeten, Sterne und alles Übrige — das unablässig am Himmel ringsum kreist, wirst du zur Stütze werden.
Verse 80
मेढीभूतस्तु वै सर्वान्वायुपाशैर्नियंत्रितान् । आकल्पं तत्पदं तिष्ठ भ्रामयञ्ज्योतिषांगणान्
Werde der feste Drehpunkt, der alle hält, durch Windesbande gezügelt; verharre auf diesem Platz das ganze Äon und lass die Scharen der Leuchtenden kreisen.
Verse 81
आराध्य श्री महादेवं पुरापदमिदं मया । आसादियत्तदेतत्ते तपसा प्रतिपादितम्
Einst, indem ich den ruhmreichen Mahādeva verehrte, erlangte ich diesen Rang; eben dieser Rang wird dir nun verliehen, durch deine Askese begründet.
Verse 82
केचिच्चतुर्युगं यावत्केचिन्मन्वंतरं ध्रुव । तिष्ठंति त्वं तु वै कल्पं पदमेतत्प्रशास्यसि
Manche bestehen nur bis zu einem Vier-Yuga-Zyklus, manche bis zu einem Manvantara; doch du, o Dhruva, wirst diesen Rang für eine ganze Kalpa lenken.
Verse 83
मनुनापि न यत्प्रापि किमन्यैर्मानवैर्ध्रुव । तत्पदं विहितं त्वत्साच्छक्राद्यैरपि दुर्लभम्
Jener Rang, den nicht einmal Manu erlangte — wie viel weniger andere Sterbliche, o Dhruva — ist dir bestimmt; selbst Indra und den Göttern ist er schwer zu erlangen.
Verse 84
अन्यान्वरान्प्रयच्छामि स्तवेनानेन तोषितः । सुनीतिरपि ते माता त्वत्समीपे चरिष्यति
Von diesem Hymnus erfreut, gewähre ich dir auch andere Gaben; und auch deine Mutter Sunīti wird in deiner Nähe wohnen.
Verse 85
इदं स्तोत्रवरं यस्तु पठिष्यति समाहितः । त्रिसंध्यं मनुजस्तस्य पापं यास्यति संक्षयम्
Wer, mit gesammeltem Geist, diesen erhabenen Hymnus zu den drei Sandhyās (Morgendämmerung, Mittag und Abenddämmerung) rezitiert, dessen Sünden schwinden nach und nach und gehen zu Ende.
Verse 86
न तस्य सदनं लक्ष्मीः परित्यक्ष्यत्यसंशयम् । न जनन्या वियोगश्च न बंधुकलहोदयः
Ohne Zweifel wird Lakṣmī, das Glück und der Wohlstand, das Haus eines solchen Menschen nicht verlassen; weder kommt es zur Trennung von der Mutter noch zum Aufkommen von Streit unter Verwandten.
Verse 87
ध्रुवस्तुतिरियं पुण्या महापातकनाशिनी । ब्रह्महापि विशुद्ध्येत का कथेतर पापिनाम्
Diese Dhruva-Stuti ist heilig und vernichtet die großen Sünden. Selbst wer brahma-hatyā begangen hat, kann durch sie gereinigt werden — was ist dann erst von anderen Sündern zu sagen?
Verse 88
महापुण्यस्य जननी महासंपत्तिदायिनी । महोपसर्गशमनी महाव्याधिविनाशिनी
Sie ist die Mutter großen Verdienstes (puṇya), die Spenderin großen Wohlstands; sie besänftigt schwere Heimsuchungen und vernichtet schwere Krankheiten.
Verse 89
यस्याऽस्तिपरमा भक्तिर्मयि निर्मलचेतसः । ध्रुवस्तुतिरियं तेन जप्या मत्प्रीतिकारिणी
Wer mit reinem Geist höchste Hingabe zu Mir trägt, der soll diesen Dhruva-Hymnus als Japa rezitieren; denn er bereitet Mir Freude.
Verse 90
समस्त तीर्थस्नानेन यत्फलं लभते नरः । तत्फलं सम्यगाप्नोति जपन्स्तुत्यानया मुदा
Welche Frucht ein Mensch durch das Bad an allen heiligen Tīrthas erlangt, eben diese Frucht erreicht er vollkommen, wenn er dieses Loblied freudig als Japa wiederholt.
Verse 91
संति स्तोत्राण्यनेकानि मम प्रीतिकराणि च । ध्रुवस्तुतेर्न चैतस्याः कलामर्हंति षोडशीम्
Es gibt viele Stotras, die Mir wohlgefallen; doch sie reichen nicht einmal an den sechzehnten Teil dieses Dhruva-Hymnus heran.
Verse 92
श्रुत्वापीमां स्तुतिं मर्त्यः श्रद्धया परया मुदा । पातकैर्मुच्यते सद्यो महत्पुण्यमवाप्नुयात्
Schon durch bloßes Hören dieses Hymnus mit höchstem Glauben und Freude wird der Sterbliche sogleich von Sünden befreit und erlangt großes Verdienst (Puṇya).
Verse 93
अपुत्रः पुत्रमाप्नोति निर्धनो धनमाप्नुयात् । अभक्तो भक्तिमाप्नोति कीर्तनाच्च ध्रुवस्तुतेः
Durch das Verkünden (Kīrtana) des Dhruva-Hymnus erlangt der Kinderlose einen Sohn, der Arme erlangt Reichtum, und selbst der Unfromme gewinnt Hingabe.
Verse 94
दत्त्वा दानान्यनेकानि कृत्वा नाना व्रतानि च । यथालाभानवाप्नोति तथा स्तुत्याऽनया नरः
Wie ein Mensch die erhofften Früchte erlangt, indem er viele Gaben spendet und mancherlei Gelübde vollzieht, so erlangt er ebendiese Früchte auch durch diesen heiligen Hymnus.
Verse 95
त्यक्त्वा सर्वाणि कार्याणि त्यक्त्वा जप्यान्यनेकशः । ध्रुवस्तुतिरियं जप्या सर्वकामप्रदायिनी
Alle anderen Pflichten beiseitelegend und viele andere Rezitationen aufgebend, soll man allein diesen unfehlbaren Dhruva-Hymnus wiederholen; er gewährt die Erfüllung jedes würdigen Wunsches.
Verse 96
श्रीभगवानुवाच । ध्रुवावधेहि वक्ष्यामि हितं तव महामते । येन ते निश्चलं सम्यक्पदमेतद्भविष्यति
Der erhabene Herr sprach: „O Dhruva, höre aufmerksam; ich werde dir sagen, was wahrhaft zu deinem Heil ist, o Großgesinnter — wodurch dir dieser höchste, unerschütterliche Stand rechtmäßig zuteilwerden wird.“
Verse 97
अहं जिगमिषुस्त्वासं पुरीं वाराणसीं शुभाम् । साक्षाद्विश्वेश्वरो यत्र तिष्ठते मोक्षकारणम्
„Ich begehre in die glückverheißende Stadt Vārāṇasī zu gehen, wo Viśveśvara selbst leibhaftig weilt — die eigentliche Ursache der Befreiung.“
Verse 98
विपन्नानां च जंतूनां यत्र विश्वेश्वरः स्वयम् । कर्णे जापं प्रकुरुते कर्मनिर्मूलन क्षमम्
„Dort flüstert Viśveśvara selbst den bedrängten Wesen das Mantra ins Ohr — mächtig genug, das Karma an der Wurzel auszureißen.“
Verse 99
अस्य संसारदुःखस्य सर्वोपद्रवदायिनः । उपाय एक एवास्ति काशिकानंदभूमिका
Für dieses Leid des weltlichen Daseins, das jede Art von Bedrängnis hervorbringt, gibt es nur ein einziges Heilmittel: der selige heilige Boden von Kāśī.
Verse 100
इदं रम्यमिदं नेति बीजं दुःखमहातरोः । तस्मिन्काश्यग्निना दग्धे दुःखस्यावसरः कुतः
„Dies ist angenehm, dies nicht“ — solches Anhaften und Zurückweisen ist der Same des großen Baumes des Leids. Wenn dieser Same im Feuer von Kāśī verbrannt ist, wo könnte das Leiden noch Halt finden?
Verse 110
कार्तिकस्य चतुर्दश्यां विश्वेशं यो विलोकयेत् । स्नात्वा चोत्तरवाहिन्यां न तस्य पुनरागतिः
Wer am vierzehnten Tag des Monats Kārtika Viśveśa erblickt und im nordwärts fließenden Strom badet, für den gibt es keine Wiederkehr (zur Wiedergeburt).
Verse 120
अत्र ब्रह्मपुरीं कृत्वा यो विप्रेभ्यः प्रयच्छति । वर्षाशनेन संयुक्तां तस्य पुण्यफलं शृणु
Hier, wer eine Gabe namens „Brahmapurī“ bereitet und sie den Brāhmaṇas darreicht, verbunden mit einer Mahlzeit der Regenzeit—höre nun die verdienstvolle Frucht, die ihm zuteilwird.
Verse 130
नरो ध्रुवस्य चरितं प्रसंगेन स्मरन्नपि । न पापैरभिभूयेत महत्पुण्यमवाप्नुयात्
Selbst ein Mensch, der im Gespräch nur beiläufig an das Leben Dhruvas denkt, wird nicht von Sünden überwältigt; er erlangt großes Verdienst.