
Das Kapitel ist als theologischer Dialog gestaltet: Uttānapāda bittet Īśvara, festzulegen, wann śrāddha, dāna (Gaben) und Pilgerfahrt zu vollziehen seien. Īśvara antwortet mit einer kalendarischen Ordnung glückverheißender śrāddha-Zeiten—benannte tithis in den Monaten, Übergänge der ayana, aṣṭakā, saṅkrānti, vyatīpāta sowie Zusammenhänge von Sonnen‑/Mondfinsternissen—und erklärt, dass Gaben zu diesen Anlässen „akṣaya“-Frucht tragen, also unvergängliches Verdienst. Darauf wendet sich die Rede der bhakti‑Disziplin zu: Fasten an einem Ekādaśī der hellen Monatshälfte von Madhu-māsa, nächtliche Vigil nahe den Füßen Viṣṇus, Verehrung mit Räucherwerk, Lampen, Opfergaben, Girlanden und Rezitation früherer heiliger Erzählungen; das Japa vedischer sūkta gilt als reinigend und heilbringend. Ferner wird ein morgendliches śrāddha mit sorgfältiger Ehrung der brāhmaṇa und dāna nach Vermögen—Gold, Kühe, Gewänder—vorgeschrieben, wodurch die pitṛ dauerhafte Zufriedenheit erlangen sollen. Es folgt eine Pilgerordnung: Am Trayodaśī besucht man einen Höhlen‑Liṅga, als Markaṇḍeśvara bezeichnet, den der Weise Markaṇḍeya nach strenger tapas und yogischer Übung errichtet habe. Die Observanzen in der Höhle umfassen rituelles Bad, upavāsa, Sinneszügelung, Nachtwache, Lampenspende, Abhiṣeka mit pañcāmṛta/pañcagavya und umfangreiches Mantra‑Japa (einschließlich Sāvitrī‑Zählungen). Der Text betont pātra-parīkṣā (Prüfung der Würdigkeit des Empfängers) und beschreibt auch „geistige“ Opfergaben durch acht „Blumen“, die in ethischen Tugenden gipfeln: ahiṃsā, indriya-nigraha, dayā, kṣamā, dhyāna, tapas, jñāna, satya. Abschließend werden dāna‑Listen erweitert (Fahrzeuge, Getreide, landwirtschaftliche Geräte, besonders go-dāna), das unvergleichliche Verdienst bei Finsternissen hervorgehoben und bekräftigt, dass dort, wo eine Kuh gesehen wird, alle tīrtha gegenwärtig sind; das Gedenken und die Rückkehr zum tīrtha oder der Tod dort gilt als Nähe zu Rudra.
Verse 1
उत्तानपाद उवाच । काले तत्क्रियते कस्मिञ्छ्राद्धं दानं तथेश्वर । यात्रा तत्र प्रकर्तव्या तिथौ यस्यां वदाशु तत्
Uttānapāda sprach: O Herr, zu welcher Zeit sollen Śrāddha und heilige Gabe (Dāna) vollzogen werden? Und an welchem Mondtithi soll die Pilgerfahrt dorthin unternommen werden? Sage es mir rasch.
Verse 2
ईश्वर उवाच । पितृतीर्थं यथा पुण्यं सर्वकामिकमुत्तमम् । इदं तीर्थं तथा पुण्यं स्नानदानादितर्पणैः
Der Herr sprach: Wie das Pitṛ-tīrtha höchst verdienstvoll ist und alle gewünschten Ziele gewährt, so ist auch dieses Tīrtha verdienstreich — durch heiliges Bad, Gabe und Tarpaṇa-Opfer.
Verse 3
विशेषेण तु कुर्वीत श्राद्धं सर्वयुगादिषु । मन्वन्तरादयो वत्स श्रूयन्तां च चतुर्दश
Besonders soll man Śrāddha mit Sorgfalt an allen Anfängen der Yugas und an anderen heiligen Zeitwenden vollziehen. Nun, liebes Kind, höre die vierzehn (heiligen Zeiträume), beginnend mit den Manvantaras.
Verse 4
अश्वयुक्छुक्लनवमी द्वादशी कार्त्तिकस्य च । तृतीया चैत्रमासस्य तथा भाद्रपदस्य च
Der neunte Tithi der hellen Hälfte des Monats Āśvayuja; der zwölfte Tithi im Kārttika; der dritte Tithi im Monat Caitra; ebenso der dritte Tithi im Bhādrapada — dies sind glückverheißende Zeiten.
Verse 5
आषाढस्यैव दशमी माघस्यैव तु सप्तमी । श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढस्य पूर्णिमा
Auch gelten als glückverheißend: der zehnte Tithi im Āṣāḍha, der siebte im Māgha, der achte Tithi der dunklen Hälfte im Śrāvaṇa sowie der Vollmondtag im Āṣāḍha.
Verse 6
फाल्गुनस्य त्वमावास्या पौषस्यैकादशी सिता । कार्त्तिकी फाल्गुनी चैत्री ज्यैष्ठी पञ्चदशी तथा
Der Neumondtag im Monat Phālguna; das Ekādaśī der hellen Monatshälfte im Pauṣa; und der fünfzehnte Tag (Vollmond) in Kārttika, Phālguna, Caitra und ebenso in Jyaiṣṭha — auch diese gelten als heilige Zeiten.
Verse 7
मन्वन्तरादयश्चैते अनन्तफलदाः स्मृताः । अयने चोत्तरे राजन्दक्षिणे श्राद्धमाचरेत्
Diese Anlässe, beginnend mit den Manvantaras, gelten als Spender unendlicher Frucht. Und, o König, man soll das Śrāddha sowohl in der Uttarāyaṇa- als auch in der Dakṣiṇāyaṇa-Zeit vollziehen, in den Jahreszeiten der nördlichen und südlichen Sonnenwende.
Verse 8
कार्त्तिकी च तथा माघी वैशाखस्य तृतीयिका । पौर्णमासी च चैत्रस्य ज्येष्ठस्य च विशेषतः
Der Vollmond in Kārttika und ebenso in Māgha; der dritte Mondtag in Vaiśākha; und die Vollmonde in Caitra und, besonders, in Jyaiṣṭha — (auch diese gelten als hochverehrte heilige Zeiten).
Verse 9
अष्टकासु च संक्रान्तौ व्यतीपाते तथैव च । श्राद्धकाला इमे सर्वे दत्तमेष्वक्षयं स्मृतम्
An den Aṣṭakā-Tagen, zur Saṅkrānti (den Sonnenübergängen) und ebenso beim Vyatīpāta — all dies sind Śrāddha-Zeiten; was man dann gibt, gilt dem Andenken nach als unvergänglich an Verdienst.
Verse 10
मधुमासे सिते पक्ष एकादश्यामुपोषितः । निशि जागरणं कुर्याद्विष्णुपादसमीपतः
Im Monat Madhu (Caitra), am Ekādaśī der hellen Monatshälfte, soll man nach dem Fasten in der Nacht Wache halten nahe dem heiligen „Fußabdruck Viṣṇus“.
Verse 11
धूपदीपादिनैवेद्यैः स्रङ्मालागुरुचन्दनैः । अर्चां कुर्वन्ति ये विष्णोः पठेयुः प्राक्तनीं कथाम्
Wer Viṣṇu mit Weihrauch, Lichtern und Speiseopfern verehrt—mit Girlanden, Düften und Sandelholz—soll die uralte heilige Erzählung des Herrn rezitieren.
Verse 12
ऋग्यजुःसाममन्त्रोक्तं सूक्तं जपति यो द्विजः । सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोकं स गच्छति
Der Zweimalgeborene, der das durch die Mantras der Ṛg-, Yajus- und Sāma-Veden gelehrte Sūkta wiederholt, wird von allen Sünden frei und gelangt in die Welt Viṣṇus.
Verse 13
प्रातः श्राद्धं प्रकुर्वीत द्विजान् सम्पूज्य यत्नतः । दानं दद्याद्यथाशक्ति गोहिरण्याम्बरादिकम्
Am Morgen soll man das śrāddha vollziehen und die Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) sorgfältig ehren. Nach Kräften gebe man dāna: Kühe, Gold, Gewänder und dergleichen.
Verse 14
पितरस्तस्य तृप्यन्ति यावदाभूतसम्प्लवम् । श्राद्धदस्तु व्रजेत्तत्र यत्र देवो जनार्दनः
Seine Ahnen bleiben zufrieden bis zum Ende der kosmischen Auflösung. Und wer das śrāddha darbringt, gelangt in jene Sphäre, in der der Herr Janārdana (Viṣṇu) weilt.
Verse 15
त्रयोदश्यां ततो गच्छेद्गुहावासिनि लिङ्गके । दृष्ट्वा मार्कण्डमीशानं मुच्यते सर्वपातकैः
Dann, am trayodaśī, dem dreizehnten Mondtag, soll man zum Liṅga gehen, das in der Höhle weilt. Wer den Herrn Īśāna als Mārkaṇḍa (Mārkaṇḍeśvara) schaut, wird von allen Sünden befreit.
Verse 16
उत्तानपाद उवाच । गुहामध्ये महादेव लिङ्गं परमशोभितम् । येन प्रतिष्ठितं देव तन्ममाख्यातुमर्हसि
Uttānapāda sprach: „O Mahādeva, in der Höhle befindet sich ein überaus herrlich strahlender Liṅga. O Herr, von wem wurde er errichtet? Bitte verkünde es mir.“
Verse 17
ईश्वर उवाच । त्रिषु लोकेषु विख्यातो मार्कण्डेयो मुनीश्वरः । दिव्यं वर्षसहस्रं स तपस्तेपे सुदारुणम्
Īśvara sprach: „Mārkaṇḍeya, der Herr unter den Weisen, ist in den drei Welten berühmt. Tausend göttliche Jahre lang übte er äußerst strengen Tapas.“
Verse 18
गुहामध्यं प्रविष्टोऽसौ योगाभ्यासमुपाश्रितः । लिङ्गं तु स्थापितं तेन मार्कण्डेश्वरसंज्ञितम्
Er trat in das Innere der Höhle ein und nahm Zuflucht zur Übung des Yoga. Dort errichtete er einen Liṅga, der den Namen Mārkaṇḍeśvara erhielt.
Verse 19
तत्र स्नात्वा च यो भक्त्या सोपवासो जितेन्द्रियः । तत्र जागरणं कुर्वन् दद्याद्दीपं प्रयत्नतः
Wer dort in Hingabe badet, fastend und die Sinne bezwingend, und an jenem Ort die Nachtwache hält, der soll auch mit Sorgfalt eine Lampe darbringen.
Verse 20
देवस्य स्नपनं कुर्यान्मृतैः पञ्चभिस्तथा । यथा शक्त्या समालभ्य पूजां कुर्याद्यथाविधि
Man soll auch das rituelle Bad (Snapana) der Gottheit mit den fünf sogenannten „mṛta“-Substanzen vollziehen. Dann sammle man nach Kräften die Gaben und verrichte die Verehrung gemäß der Vorschrift.
Verse 21
स्वशाखोत्पन्नमन्त्रैश्च जपं कुर्युर्द्विजातयः । सावित्र्यष्टसहस्रं तु शताष्टकमथापि वा
Die Zweimalgeborenen sollen Japa mit Mantras verrichten, die aus ihrer eigenen vedischen Śākhā hervorgehen. Besonders mögen sie die Sāvitrī achttausendmal rezitieren — oder auch hundertachtmal.
Verse 22
एतत्कृत्वा नृपश्रेष्ठ जन्मनः फलमाप्नुयात् । चतुर्दश्यां तु वै स्नात्वा पूजां कृत्वा यथाविधि
Nachdem man dies getan hat, o Bester der Könige, erlangt man die wahre Frucht der Geburt. Und am vierzehnten Mondtag (Caturdaśī) soll man nach dem Bad die Verehrung nach Vorschrift vollziehen.
Verse 23
पात्रं परीक्ष्य दातव्यमात्मनः श्रेय इच्छता । पितरस्तस्य तृप्यन्ति द्वादशाब्दान्यसंशयम्
Wer sein höchstes Heil begehrt, soll erst nach Prüfung der Würdigkeit des Empfängers geben. Denn die Pitṛs (Ahnen) dieses Gebers sind ohne Zweifel zwölf Jahre lang zufrieden.
Verse 24
दाता स गच्छते तत्र यत्र भोगाः सनातनाः । गुहामध्ये प्रविष्टस्तु लोटयेच्चैव शक्तितः
Ein solcher Geber gelangt dorthin, wo die Genüsse ewig währen. Und ist er in die innere Höhle (des heiligen Ortes) eingetreten, soll er sich dort nach Kräften wälzen.
Verse 25
नीले गिरौ हि यत्पुण्यं तत्समस्तं लभन्ति ते । शूलभेदे तु यः कुर्याच्छ्राद्धं पर्वणि पर्वणि
Welche Verdienste es auch auf dem Nīlagiri (dem Blauen Berg) gibt, all dies erlangen jene vollständig, die am Śūlabheda zu jedem heiligen Mondanlass immer wieder Śrāddha darbringen.
Verse 26
विशेषाच्चैत्रमासान्ते तस्य पुण्यफलं शृणु । केदारे चैव यत्पुण्यं गङ्गासागरसङ्गमे
Höre besonders die Frucht des Verdienstes am Ende des Monats Caitra. Welches Verdienst man in Kedāra erlangt und am Zusammenfluss der Gaṅgā mit dem Ozean—
Verse 27
सितासिते तु यत्पुण्यमन्यतीर्थे विशेषतः । अर्बुदे विद्यते पुण्यं पुण्यं चामरपर्वते
Welches besondere Verdienst es an anderen Tīrthas in der hellen und der dunklen Monatshälfte gibt, eben dieses Verdienst findet sich in Arbuda, und ebenso am Amara-parvata.
Verse 28
गयादिसर्वतीर्थानां फलमाप्नोति मानवः । विधिमन्त्रसमायुक्तस्तर्पयेत्पितृदेवताः
Ein Mensch erlangt die Frucht aller Tīrthas, beginnend mit Gayā, wenn er—mit rechter Vorschrift und Mantras versehen—den Pitṛ-Gottheiten Tarpaṇa darbringt.
Verse 29
कुलानां तारयेद्विंशं दश पूर्वान् दशापरान् । दक्षिणस्यां ततो मूर्तौ शुचिर्भूत्वा समाहितः
Er erlöst zwanzig Linien der Familie: zehn frühere und zehn spätere Generationen. Dann, rein geworden und gesammelt, richte er den Ritus auf die südliche Gestalt (die Richtung der Pitṛ).
Verse 30
न्यासं कृत्वा तु पूर्वोक्तं प्रदद्यादष्टपुष्पिकाम् । शास्त्रोक्तैरष्टभिः पुष्पैर्मानसैः शृणु तद्यथा
Nachdem der zuvor genannte Nyāsa vollzogen ist, soll die Verehrung des «Acht-Blütigen» dargebracht werden. Höre, wie dies geschieht: mit acht geistigen Blumen, wie es die Śāstras lehren.
Verse 31
वारिजं सौम्यमाग्नेयं वायव्यं पार्थिवं पुनः । वानस्पत्यं भवेत्षष्ठं प्राजापत्यं तु सप्तमम्
Die (geistigen) Blumen sind: die wassergeborene, die mondhafte, die feurige, die luftige und wiederum die erdhafte; die sechste ist die pflanzliche, und die siebte ist die prājāpatya, zu Prajāpati gehörig.
Verse 32
अष्टमं शिवपुष्पं स्यादेषां शृणु विनिर्णयम् । वारिजं सलिलं ज्ञेयं सौम्यं मधुघृतं पयः
Die achte ist die Śiva-Blume. Höre die Festlegung dieser: Die wassergeborene Blume ist als Wasser zu erkennen; die mondhafte Blume als Honig, Ghee und Milch.
Verse 33
आग्नेयं धूपदीपाद्यं वायव्यं चन्दनादिकम् । पार्थिवं कन्दमूलाद्यं वानस्पत्यं फलात्मकम्
Die dem Feuerprinzip zugehörigen Gaben sind Räucherwerk, Lampen und dergleichen; die dem Windprinzip zugehörigen sind Sandelholz und ähnliche Düfte. Erdgeborene Gaben sind Knollen, Wurzeln und Ähnliches; pflanzengeborene Gaben sind Früchte in ihrer eigenen Gestalt.
Verse 34
प्राजापत्यं तु पाठाद्यं शिवपुष्पं तु वासना । अहिंसा प्रथमं पुष्पं पुष्पमिन्द्रियनिग्रहः
Die prājāpatya-Gabe ist das Rezitieren (pāṭha) und Ähnliches; und die «Śiva-Blume» ist reiner Duft, eine veredelte Gesinnung. Gewaltlosigkeit (ahiṃsā) ist die erste Blume, und die Zügelung der Sinne ist ebenfalls eine Blume.
Verse 35
तृतीयं तु दया पुष्पं क्षमा पुष्पं चतुर्थकम् । ध्यानपुष्पं तपः पुष्पं ज्ञानपुष्पं तु सप्तमम्
Die dritte Blume ist Mitgefühl; die vierte Blume ist Vergebung. Meditation ist eine Blume; Askese (tapas) ist eine Blume; und die Blume der Erkenntnis wird als die siebte verkündet.
Verse 36
सत्यं चैवाष्टमं पुष्पमेभिस्तुष्यन्ति देवताः । भक्त्या तपस्विनः पूज्या ज्ञानिनश्च नराधिप
Wahrheit ist wahrlich die achte Blume; durch diese werden die Gottheiten erfreut. In Hingabe sind die Asketen zu ehren, ebenso die Weisen, o König.
Verse 37
छत्रमावरणं दद्यादुपानद्युगलं तथा । तेन पूजितमात्रेण पूजिताः पुरुषास्त्रयः
Man soll einen Schirm, ein schützendes Gewand und ebenso ein Paar Sandalen geben. Schon durch dieses bloße Ehren eines Würdigen werden die drei Puruṣas geehrt.
Verse 38
स्वर्गलोके वसेत्तावद्यावदाभूतसम्प्लवम् । शूलपाणेस्तु भक्त्या वै जाप्यं कुर्वन्ति ये नराः
Er weilt in der Himmelswelt, solange die kosmische Auflösung der Wesen nicht eintritt. Die Menschen, die in Hingabe zum Dreizackträger Japa verrichten, erlangen diesen Lohn.
Verse 39
पञ्चामृतैः पञ्चगव्यैर्यक्षकर्दमकुङ्कुमैः । समालभेत देवेशं श्रीखण्डागुरुचन्दनैः
Man soll den Herrn der Götter mit den fünf Nektaren und den fünf Erzeugnissen der Kuh, mit duftender Paste und Safran salben, sowie mit feinem Sandelholz, Agaru und Chandana.
Verse 40
नानाविधैश्च ये पुष्पैरर्चां कुर्वन्ति शूलिनः । निशि जागरणं कुर्युर्दीपदानं प्रयत्नतः
Diejenigen, die den Dreizackträger mit Blumen vieler Arten verehren, sollen nachts wachen und mit Eifer die Gabe der Lampen darbringen.
Verse 41
धूपनैवेद्यकं दद्यात्पठेत्पौराणिकीं कथाम् । तत्र स्थाने स्थिता भक्त्या जपं कुर्वन्ति ये नराः
Man soll Weihrauch und Speiseopfer darbringen und eine puranische heilige Erzählung rezitieren. Wer an jenem heiligen Ort in Hingabe verweilt und Japa vollzieht,—erlangt das verkündete Verdienst.
Verse 42
श्रीसूक्तं पौरुषं सूक्तं पावमानं वृषाकपिम् । वेदोक्तैश्चैव मन्त्रैश्च रौद्रीं वा बहुरूपिणीम्
Man kann das Śrī-Sūkta, das Pauruṣa-Sūkta, die Pāvamāna-Hymnen und den Vṛṣākapi-Hymnus rezitieren; ebenso vedische Mantras—entweder die Raudrī (an Rudra) oder die Bahurūpiṇī, die Vielgestaltige.
Verse 43
ब्राह्मणान् पूजयेद्भक्त्या पूजयित्वा प्रणम्य च । नानाविधैर्महाभोगैः शिवलोके महीयते
Man soll die Brāhmaṇas in Hingabe ehren; nachdem man sie verehrt und sich verneigt hat, wird man in Śivas Welt erhöht und genießt vielerlei große himmlische Wonnen.
Verse 44
अग्निमित्यादि जाप्यानि ऋग्वेदी जपते तु यः । रुद्रान् पुरुषसूक्तं च श्लोकाध्यायं च शुक्रियम्
Wer als Ṛgvedin die mit „Agnim…“ beginnenden Mantras als Japa rezitiert, zusammen mit den Rudra-Hymnen, dem Puruṣa-Sūkta und dem heiligen Verskapitel namens Śukriya,—
Verse 45
इषेत्वा दिकमन्त्रौघं ज्योतिर्ब्राह्मणमेव च । गायत्र्यं वै मधु चैव मण्डलब्राह्मणानि च
—und ebenso (rezitiert) er die Sammlungen der Dik-Mantras, das Jyotir-Brāhmaṇa, die Gāyatrī, das Madhu (Hymnen) sowie auch die Maṇḍala-Brāhmaṇas.
Verse 46
एताञ्जप्यांस्तु यो भक्त्या यजुर्वेदी जपेद्यदि । देवव्रतं वामदेव्यं पुरुषर्षभमेव च
Wenn ein Yajurvedin diese Japas in hingebungsvoller Andacht rezitiert—Devavrata, Vāmadevya und auch Puruṣarṣabha—
Verse 47
बृहद्रथान्तरं चैव यो जपेद्भक्तितत्परः । स प्रयाति नरः स्थानं यत्र देवो महेश्वरः
Und wer, ganz der Hingabe zugewandt, das Bṛhadrathāntara rezitiert, der gelangt zu jener Wohnstatt, in der der Herr Maheśvara weilt.
Verse 48
पादशौचं तथाभ्यङ्गं कुरुते योऽत्र भक्तितः । गोदाने चैव यत्पुण्यं लभते नात्र संशयः
Wer hier aus Hingabe die Waschung der Füße und auch die Salbung mit Öl vollzieht, erlangt das gleiche Verdienst wie durch die Gabe einer Kuh—daran besteht kein Zweifel.
Verse 49
ब्राह्मणान् भोजयेत्तत्र मधुना पायसेन च । एकस्मिन् भोजिते विप्रे कोटिर्भवति भोजिता
Dort soll man Brahmanen mit Honig und süßem Milchreis speisen; wird auch nur ein einziger Brahmane bewirtet, so ist es, als wären es ein Krore gewesen.
Verse 50
सुवर्णं रजतं वस्त्रं दद्याद्भक्त्या द्विजोत्तमे । तर्पितास्तेन देवाः स्युर्मनुष्याः पितरस्तथा
In Hingabe soll man einem vortrefflichen Brahmanen Gold, Silber und Gewänder schenken; durch diese Tat werden die Devas zufrieden, ebenso die Menschen und die Ahnen.
Verse 51
। अध्याय
Kapitel — heiliger Kolophon des Adhyāya.
Verse 52
अश्वं रथं गजं यानं तुलापुरुषमेव च । शकटं यः प्रदद्याद्वा सप्तधान्यप्रपूरितम्
Wer ein Pferd, einen Wagen, einen Elefanten, ein Gefährt und sogar die Tulāpuruṣa-Gabe darbringt — oder einen Karren spendet, bis zum Rand gefüllt mit den sieben Arten von Getreide —
Verse 53
सयोक्त्रं लाङ्गलं दद्याद्युवानौ तु धुरंधरौ । गोभूतिलहिरण्यादि पात्रे दातव्यमर्चितम्
Man soll den Pflug samt Joch schenken und auch ein Paar junger, kräftiger Zugtiere. Dazu sind Kühe, Korn und Ertrag sowie Gold und dergleichen darzubringen — nachdem man den würdigen Empfänger gebührend geehrt hat.
Verse 54
अपात्रे विदुषा किंचिन्न देयं भूतिमिच्छता । यतोऽसौ सर्वभूतानि दधाति धरणी किल
Ein Weiser, der wahres Gedeihen begehrt, soll dem Unwürdigen nichts geben; denn die Erde trägt und erhält wahrlich alle Wesen.
Verse 55
ततो विप्राय सा देया सर्वसस्यौघमालिनी । अथान्यच्छृणु राजेन्द्र गोदानस्य तु यत्फलम्
Darum soll sie (die Kuh) einem Brāhmaṇa gegeben werden — sie, geschmückt mit der Fülle von Saat und Ernte. Nun höre weiter, o Bester der Könige, welche Frucht aus der Kuhgabe erwächst.
Verse 56
यावद्वत्सस्य पादौ द्वौ मुखं योन्यां प्रदृश्यते । तावद्गौः पृथिवी ज्ञेया यावद्गर्भं न मुञ्चति
Solange im Schoß die beiden Füße und das Antlitz des Kalbes sichtbar sind, soll die Kuh als die Erde selbst erkannt werden—bis sie die Frucht freigibt.
Verse 57
येन केनाप्युपायेन ब्राह्मणे तां समर्पयेत् । पृथ्वी दत्ता भवेत्तेन सशैलवनकानना
Auf welche Weise auch immer, man soll sie einem Brāhmaṇa darbringen; durch diese Tat gilt die Erde selbst als verschenkt—mitsamt ihren Bergen, Wäldern und Hainen.
Verse 58
तारयेन्नियतं दत्ता कुलानामेकविंशतिम् । रौप्यखुरीं कांस्यदोहां सवस्त्रां च पयस्विनीम्
Wird eine solche Kuh gewiss verschenkt, so erlöst sie unfehlbar einundzwanzig Generationen. (Man schenke) eine milchgebende Kuh—mit silbern geschmückten Hufen, einem bronzenen Melkgefäß und mit Tuch versehen.
Verse 59
ये प्रयच्छन्ति कृतिनो ग्रस्ते सूर्ये निशाकरे । तेषां संख्यां न जानामि पुण्यस्याब्दशातैरपि
Jene Glücklichen und Tugendhaften, die spenden, wenn Sonne oder Mond verfinstert sind—das Maß ihres Verdienstes vermag ich nicht zu kennen, selbst nicht in Hunderten von Jahren.
Verse 60
सर्वस्यापि हि दानस्य संख्यास्तीह नराधिप । चन्द्रसूर्योपरागे च दानसंख्या न विद्यते
Für jede Art von Gabe gibt es in dieser Welt ein Maß der Frucht, o Herrscher der Menschen; doch bei Mond- und Sonnenfinsternis ist das Maß der Frucht des Gebens nicht erkennbar.
Verse 61
यत्र गौर्दृश्यते राजन् सर्वतीर्थानि तत्र हि । तत्र पर्व विजानीयान्नात्र कार्या विचारणा
Wo immer eine Kuh zu sehen ist, o König, dort sind wahrlich alle heiligen Tīrthas gegenwärtig. Erkenne jenen Ort als Parva, heilige Feier und Observanz; weiteres Erwägen ist nicht nötig.
Verse 62
पुनः स्मृत्वा तु तत्तीर्थं यः कुर्याद्गमनं नरः । अथवा म्रियते योऽत्र रुद्रस्यानुचरो भवेत्
Wer, jenes Tīrtha erneut im Herzen erinnernd, sich auf den Weg dorthin macht — oder selbst wer dort stirbt — wird ein Gefährte und Diener Rudras.