Adhyaya 227

Verse 1

मार्कण्डेय उवाच । एतानि तव संक्षेपात्प्राधान्यात्कथितानि च । न शक्तो विस्तराद्वक्तुं संख्यां तीर्थेषु पाण्डव

Mārkaṇḍeya sprach: Ich habe sie dir kurz dargelegt, nur nach ihrer vorrangigen Bedeutung. Ich vermag nicht, o Pāṇḍava, die Zahl der heiligen Furten (tīrthas) ausführlich zu schildern.

Verse 2

एषा पवित्रा विमला नदी त्रैलोक्यविश्रुता । नर्मदा सरितां श्रेष्ठा महादेवस्य वल्लभा

Dieser Fluss ist heilig und makellos rein, in den drei Welten berühmt: Narmadā, die Beste unter den Strömen, Mahādevas Geliebte.

Verse 3

मनसा संस्मरेद्यस्तु नर्मदां सततं नृप । चान्द्रायणशतस्याशु लभते फलमुत्तमम्

O König, wer die Narmadā unablässig im Herzen gedenkt, erlangt schnell die höchste Frucht, gleich dem Verdienst von hundert Cāndrāyaṇa-Gelübden.

Verse 4

अश्रद्दधानाः पुरुषा नास्तिकाश्चात्र ये स्थिताः । पतन्ति नरके घोरे प्राहैवं परमेश्वरः

Jene Menschen, die hier ohne Glauben verweilen, und die Gottlosen, stürzen in eine schreckliche Hölle — so verkündete Parameśvara, der Höchste Herr.

Verse 5

नर्मदां सेवते नित्यं स्वयं देवो महेश्वरः । तेन पुण्या नदी ज्ञेया ब्रह्महत्यापहारिणी

Mahēśvara selbst dient der Narmadā unablässig; darum ist sie als höchst verdienstvoller Fluss zu erkennen, der sogar die Sünde der Brahmanentötung tilgt.

Verse 6

इयं माहेश्वरी गङ्गा महेश्वरतनूद्भवा । प्रोक्ता दक्षिणगङ्गेति भारतस्य युधिष्ठिर

Dies ist die Māheśvarī-Gaṅgā, aus dem eigenen Leib Maheśvaras hervorgegangen; sie wird als die «Südliche Gaṅgā» verkündet, o Yudhiṣṭhira von Bhārata.

Verse 7

जाह्नवी वैष्णवी गङ्गा ब्राह्मी गङ्गा सरस्वती । इयं माहेश्वरी गङ्गा रेवा नास्त्यत्र संशयः

Jāhnavī ist die vaiṣṇavīsche Gaṅgā; Sarasvatī ist die brāhmīsche Gaṅgā. Und diese Revā ist die māheśvarīsche Gaṅgā — daran besteht kein Zweifel.

Verse 8

यथा हि पुरुषे देवस्त्रैमूर्तत्वमुपाश्रितः । ब्रह्मविष्णुमहेशाख्यं न भेदस्तत्र वै यथा । तथा सरित्त्रये पार्थ भेदं मनसि मा कृथाः

Wie der eine Gott, im Menschen weilend, die dreifache Gestalt annimmt, die Brahmā, Viṣṇu und Maheśa heißt, ohne wirkliche Trennung, so auch, o Pārtha, schaffe in deinem Geist keine Unterschiede unter den drei heiligen Flüssen.

Verse 9

कोटिशो ह्यत्र तीर्थानि लक्षशश्चापि भारत । तथा सहस्रशो रेवातीरद्वयगतानि तु

O Bhārata, hier gibt es Tīrthas zu Kṛores und auch zu Lakhs; ebenso finden sie sich zu Tausenden an beiden Ufern der Revā.

Verse 10

वृक्षान्तरिक्षसंस्थानि जलस्थलगतानि च । कः शक्तस्तानि निर्णेतुं वागीशो वा महेश्वरः

Einige sind zwischen den Bäumen und in der Luft gegründet, andere im Wasser und auf dem Land. Wer vermöchte sie alle aufzuzählen — Vāgīśa, der Herr der Rede, oder gar Maheśvara?

Verse 11

स्मरणाज्जन्मजनितं दर्शनाच्च त्रिजन्मजम् । सप्तजन्मकृतं नश्येत्पापं रेवावगाहनात्

Durch das Gedenken an Revā wird die in diesem Leben entstandene Sünde vernichtet; durch ihren Anblick die Sünde von drei Leben; und durch das Bad in der Revā vergeht die in sieben Leben angesammelte Sünde.

Verse 12

देवकार्यं कृतं तेन अग्नयो विधिवद्धुताः । वेदा अधीताश्चत्वारो येन रेवावगाहिता

Wer in der Revā gebadet hat, für den gelten die den Devas geschuldeten Pflichten als vollbracht; die heiligen Feuer, als wären sie rituell recht gepflegt; und die vier Veden, als wären sie studiert.

Verse 13

प्राधान्याच्चापि संक्षेपात्तीर्थान्युक्तानि ते मया । न शक्यो विस्तरः पार्थ श्रोतुं वक्तुं च वै मया

O Pārtha, ich habe dir die heiligen Tīrthas nur kurz und nach ihrer vorrangigen Bedeutung genannt; denn ihre ganze Ausführlichkeit kann von mir wahrlich nicht ausgesprochen werden, noch kann sie vollständig gehört werden.

Verse 14

युधिष्ठिर उवाच । विधानं च यमांश्चैव नियमांश्च वदस्व मे । प्रायश्चित्तार्थगमने को विधिस्तं वदस्व मे

Yudhiṣṭhira sprach: Sage mir die rechte Vorgehensweise, ebenso die Yamas und die Niyamas. Für das Aufbrechen mit dem Ziel der Sühne (prāyaścitta) — welche Vorschrift gilt? Bitte erkläre mir das.

Verse 15

श्रीमार्कण्डेय उवाच । साधु पृष्टं महाराज यच्छ्रेयः पारलौकिकम् । शृणुष्वावहितो भूत्वा यथाज्ञानं वदामि ते

Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Wohl gefragt, o großer König, denn dies betrifft das höchste Heil jenseits dieser Welt. Höre mit voller Aufmerksamkeit; ich werde es dir nach meinem Verständnis darlegen.

Verse 16

अध्रुवेण शरीरेण ध्रुवं कर्म समाचरेत् । अवश्यमेव यास्यन्ति प्राणाः प्राघूर्णिका इव

Mit diesem vergänglichen Körper vollbringe beständige Taten des Dharma; denn die Lebenshauche werden gewiss entschwinden — wie ein Kreisel, der sich dreht und nicht stillstehen kann.

Verse 17

दानं वित्तादृतं वाचः कीर्तिधर्मौ तथा ख्युषः । परोपकरणं कायादसारात्सारमुद्धरेत्

Aus dem Reichtum ziehe die Gabe, aus der Rede die Wahrheit. Aus dem Leben ziehe Ruhm und Dharma; und aus diesem vergänglichen Leib gewinne das Wesentliche: Dienst und Nutzen für andere.

Verse 18

अस्मिन्महामोहमये कटाहे सूर्याग्निना रात्रिदिवेन्धनेन । मासर्तुदर्वीपरिघट्टनेन भूतानि कालः पचतीति वार्ता

In diesem großen Kessel aus Verblendung, mit der Sonne als Feuer und Nächten und Tagen als Brennholz, gerührt mit dem Löffel der Monate und Jahreszeiten, „kocht“ die Zeit alle Wesen: so lautet die verkündete Wahrheit.

Verse 19

ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि । नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः

Hast du die nach der Vorschrift der Śāstras gelehrte Handlung erkannt, so sollst du sie hier vollbringen. Denn der Zweifelnde gewinnt weder diese Welt noch die andere, noch Glück.

Verse 20

मन्त्रे तीर्थे द्विजे देवे दैवज्ञे भेषजे गुरौ । यादृशी भावना यस्य सिद्धिर्भवति तादृशी

Im Mantra, im Tīrtha, im Brāhmaṇa, in der Gottheit, im Astrologen, in der Arznei und im Guru gilt: Wie die innere Gesinnung eines Menschen ist, so wird auch die Siddhi (Frucht) entsprechend.

Verse 21

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् । असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह

Was immer ohne Glauben als Opfer dargebracht, als Gabe gespendet oder als Askese geübt wird—o Pārtha—heißt „asat“, Nichtsein; es trägt weder hier noch nach dem Tod Frucht.

Verse 22

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः । न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम्

Wer die Vorschrift der Śāstras beiseitewirft und aus bloßer Laune und Begierde handelt, erlangt weder Vollendung noch Glück noch das höchste Ziel.

Verse 23

सन्तीह विविधोपाया नृणां देहविशोधनाः । तीर्थसेवासमं नास्ति स्वशरीरस्य शोधनम्

Wahrlich, es gibt vielerlei Wege, wie Menschen den Leib reinigen; doch keine Läuterung des eigenen verkörperten Seins kommt dem heiligen Dienst an einem Tīrtha gleich.

Verse 24

कृच्छ्रचान्द्रायणाद्यैर्वा द्वितीयं तीर्थसेवया । यदा तीर्थं समुद्दिश्य प्रयाति पुरुषो नृप । तदा देवाश्च पितरस्तं व्रजन्त्यनु खेचराः

Durch mühsame Bußen wie Kṛcchra und Cāndrāyaṇa erlangt man Reinigung; doch der zweite Weg—und der erhabenere—ist der Dienst an einem Tīrtha. O König, wenn ein Mensch aufbricht, sein Sinn auf die heilige Stätte gerichtet, dann folgen ihm die Götter und die Ahnen, zusammen mit den himmlischen Wesen, die durch den Luftraum ziehen.

Verse 25

परमा मोदपूर्णास्ते प्रयान्त्यस्यानुयायिनः । कृत्वाभ्युदयिकं श्राद्धं समापृच्छय तु देवताम्

Jene Gefährten, die ihm folgen, ziehen weiter, erfüllt von höchster Freude, nachdem sie das glückverheißende Abhyudayika-Śrāddha vollzogen und sich sodann in rechter Weise von der Gottheit verabschiedet haben.

Verse 26

इष्टबन्धूंश्च विष्णुं च शङ्करं सगणेश्वरम् । व्रजेद्द्विजाभ्यनुज्ञातो गृहीत्वा नियमानपि

Nachdem er den geliebten Verwandten, Viṣṇu und Śaṅkara samt Gaṇeśa Verehrung erwiesen hat und die Erlaubnis der Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) erlangte, soll er aufbrechen und dabei auch die vorgeschriebenen Zügelungen auf sich nehmen.

Verse 27

एकाशनं ब्रह्मचर्यं भूशय्यां सत्यवादिताम् । वर्जनं च परान्नस्य प्रतिग्रहविवर्जनम्

Er soll die Zucht einer einzigen Mahlzeit, Brahmacarya, das Schlafen auf dem Boden und Wahrhaftigkeit üben; ferner soll er fremde Speise meiden und keine Geschenke annehmen.

Verse 28

वर्जयित्वा तथा द्रोहवञ्चनादि नृपोत्तम । साधुवेषं समास्थाय विनयेन विभूषितः

O Bester der Könige, nachdem er auch Bosheit, Trug und dergleichen aufgegeben hat, soll er die Haltung eines Heiligen (Sādhu) annehmen, geschmückt mit Demut.

Verse 29

दम्भाहङ्कारमुक्तो यः स तीर्थफलमश्नुते । यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम्

Wer frei ist von Heuchelei und Ich-Dünkel, der genießt wahrhaft die Frucht des Tīrtha: der, dessen Hände, Füße und Geist wohl gezügelt sind.

Verse 30

विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते । अक्रोधनश्च राजेन्द्र सत्यशीलो दृढव्रतः

Wissen, Askese (tapas) und edler Ruf — ein solcher Mensch genießt die Frucht des Tīrtha. O Herr der Könige, er ist frei von Zorn, der Wahrheit ergeben und fest in seinen Gelübden.

Verse 31

आत्मोपमश्च भूतेषु स तीर्थफलमश्नुते । मुण्डनं चोपवासश्च सर्वतीर्थेष्वयं विधिः

Wer alle Wesen sich selbst gleich achtet, erlangt wahrhaft die Frucht des tīrtha. Das Scheren des Hauptes und das Fasten — dies ist die vorgeschriebene Regel an allen heiligen Stätten.

Verse 32

वर्जयित्वा कुरुक्षेत्रं विशालां विरजां गयाम् । स्नानं सुरार्चनं चैव श्राद्धे वै पिण्डपातनम्

Mit Ausnahme von Kurukṣetra, Viśālā, Virajā und Gayā: sind rituelles Bad und Verehrung der Götter zu vollziehen; und beim śrāddha ist wahrlich die Darbringung von piṇḍas (Reisbällchen) vorgeschrieben.

Verse 33

विप्राणां भोजनं शक्त्या सर्वतीर्थेष्वयं विधिः । प्रायश्चित्तनिमित्तं च यो व्रजेद्यतमानसः

An jedem tīrtha gilt diese rechte Vorschrift: nach den eigenen Mitteln soll man Brāhmaṇas speisen. Und wer als prāyaścitta zur Sühne, mit gezügeltem und beherrschtem Geist, zur Pilgerfahrt aufbricht, befolgt diese Ordnung.

Verse 34

तस्यापि च विधिं वक्ष्ये शृणु पार्थ समाहितः । एकाशनं ब्रह्मचर्यमक्षारलवणाशनम्

Auch seine Vorgehensweise will ich darlegen — höre gesammelt zu, o Sohn der Pṛthā. Man esse nur einmal am Tag, wahre brahmacarya und nehme Speise ohne alkalische Zusätze und ohne Salz zu sich.

Verse 35

स्नात्वा तीर्थाभिगमनं हविष्यैकान्नभोजनम् । वर्जयेत्पतितालापं बहुभाषणमेव च

Nach dem Bad gehe man zur heiligen Stätte und esse eine schlichte havis-Speise, rein und geweiht. Man meide das Gespräch mit Gefallenen und enthalte sich auch des vielen Redens.

Verse 36

परीवादं परान्नं च नीचसङ्गं विवर्जयेत् । व्रजेच्च निरुपानत्को वसानो वाससी शुचिः

Man meide Verleumdung, Speise von anderen und die Gemeinschaft der Niedrigen. Man schreite ohne Schuhwerk, in reinen Gewändern, in Reinheit verweilend.

Verse 37

संकल्पं मनसा कृत्वा ब्राह्मणानुज्ञया व्रजेत् । तीर्थे गत्वा तथा स्नात्वा कृत्वा चैव सुरार्चनम्

Nachdem man im Geist den heiligen Entschluss (saṅkalpa) gefasst und die Erlaubnis der Brāhmaṇas erlangt hat, soll man aufbrechen. Am Tīrtha angekommen, bade man dort und vollziehe die Verehrung der Gottheit.

Verse 38

दुष्कर्मतो विमुक्तः स्यादनुतापी भवेद्यदि । वेदे तीर्थे च देवे च दैवज्ञे चौषधे गुरौ

Wenn einer wahrhaft Reue empfindet, wird er von bösen Taten frei — indem er Ehrfurcht bewahrt vor dem Veda, dem Tīrtha, der Gottheit, dem Astrologen/Seher, der Arznei und dem Guru.

Verse 39

यादृशी भावना यस्य सिद्धिर्भवति तादृशी । उक्ततीर्थफलानां च पुराणेषु स्मृतिष्वपि

Wie die innere Gesinnung eines Menschen ist, so wird auch seine Vollendung. Und die verkündeten Früchte der Tīrthas werden in den Purāṇas wie auch in den Smṛtis genannt.

Verse 40

अर्थवादभवां शङ्कां विहाय भरतर्षभ । कृत्वा विचारं शास्त्रोक्तं परिकल्प्य यथोचितम्

Gib den Zweifel auf, der daraus entsteht, es für bloßes Lob zu halten, o Stier unter den Bhāratas. Nachdem du gemäß den Śāstras erwogen hast, nimm das Angemessene in rechter Weise an.

Verse 41

कायेन कृच्छ्रचरणे ह्यशक्तानां विशुद्धये । ज्ञात्वा तीर्थाविशेषं हि प्रायश्चित्तं समाचरेत्

Für jene, die körperlich nicht imstande sind, strenge Bußübungen zu vollziehen, wird Läuterung erlangt, indem man die besondere Kraft eines Tīrtha erkennt und das angemessene Prāyaścitta pflichtgemäß vollzieht.

Verse 42

तच्छृणुष्व महाराज नर्मदायां यथोचितम् । चतुर्विंशतिसंख्येभ्यो योजनेभ्यो व्रजेन्नरः

So höre, o großer König, was sich über die Narmadā ziemt: Der Mensch soll die Pilgerreise gemäß der Vorschrift antreten, im Maß von vierundzwanzig Yojanas.

Verse 43

चतुर्विंशतिकृच्छ्राणां फलमाप्नोति शोभनम् । अत ऊर्ध्वं योजनेषु पादकृच्छ्रमुदाहृतः

Er erlangt die heilsame Frucht, die vierundzwanzig Kṛcchra-Bußübungen entspricht. Darüber hinaus wird für jede zurückgelegte Yojana ein „Viertel-Kṛcchra“ als Maß der Sühneverdienste verkündet.

Verse 44

तन्मध्ये च महाराज यो व्रजेच्छुद्धिकाङ्क्षया । योजने योजने तस्य प्रायश्चित्तं विदुर्बुधाः

Und innerhalb dieser Pilgerfahrt, o großer König, wer mit dem Wunsch nach Läuterung voranschreitet — die Weisen wissen: Für ihn gibt es bei jeder Yojana ein Prāyaścitta, eine sühnevolle Reinigung.

Verse 45

प्रणवाख्ये महाराज तथा रेवोरिसंगमे । भृगुक्षेत्रे तथा गत्वा फलं तद्द्विगुणं स्मृतम्

Am Ort namens Praṇava, o großer König, ebenso am Zusammenfluss von Revā und Ori, und auch beim Erreichen von Bhṛgukṣetra, wird überliefert, dass die Frucht der Observanz sich verdoppelt.

Verse 46

सङ्गमे देवनद्याश्च शूलभेदे नृपोत्तम । द्विगुणं पादहीनं स्यात्करजासंगमे तथा

Am Zusammenfluss mit dem göttlichen Fluss Devā-nadī und bei Śūlabheda, o bester der Könige, wird die Frucht des Verdienstes „doppelt, doch um ein Viertel gemindert“; ebenso am Zusammenfluss der Karajā.

Verse 47

एरण्डीसङ्गमे तद्वत्कपिलायाश्च संगमे । केचित्त्रिगुणितं प्राहुः कुब्जारेवोत्थसङ्गमे

Ebenso am Zusammenfluss der Eraṇḍī und am Zusammenfluss der Kapilā; manche erklären, die Frucht werde verdreifacht an der Stelle, wo Kubjā sich mit dem aus der Revā entsprungenen Strom vereint.

Verse 48

ओंकारे च महाराज तदपि स्यात्समञ्जसम् । सङ्गमेषु तथान्यासां नदीनां रेवया सह

Und auch in Oṃkāra, o großer König, ist jene Einschätzung stimmig. Ebenso an den Zusammenflüssen anderer Flüsse mit der Revā.

Verse 49

प्राहुस्ते सार्धकृच्छ्रं वै फलं पूर्वं युधिष्ठिर । त्रिगुणं कृच्छ्रमाप्नोति रेवासागरसङ्गमे

Zuvor hatte man dir gesagt, o Yudhiṣṭhira, die Frucht sei „anderthalb Kṛcchra“. Doch am Zusammenfluss der Revā mit dem Ozean erlangt man die Frucht eines Kṛcchra, verdreifacht.

Verse 50

कृच्छ्रं चतुर्गुणं प्रोक्तं शुक्लतीर्थे युधिष्ठिर । योजने योजने गत्वा चतुर्विंशतियोजनम् । तत्र तत्र वसेद्यस्तु सुचिरं नृवरोत्तम

In Śukla-tīrtha, o Yudhiṣṭhira, wird die Frucht des Kṛcchra als vierfach verkündet. Wer yojana um yojana bis zu vierundzwanzig yojanas wandert und an jedem Ort lange verweilt, o Bester der Menschen, dessen Observanz wird fest im Verdienst gegründet.

Verse 51

रेवासेवासमाचारः संयुक्तः शुद्धबुद्धिमान् । दम्भाहङ्काररहितः शुद्ध्यर्थं स विमुच्यते

Wer die rechte Lebensweise des Dienstes an Revā befolgt, mit geläutertem Verständnis, frei von Heuchelei und Ich-Dünkel, wird zur Läuterung von Unreinheit befreit.

Verse 52

इति ते कथितं पार्थ प्रायश्चित्तार्थलक्षणम् । रेवायात्राविधानं च गुह्यमेतद्युधिष्ठिर

So, o Pārtha, sind dir die Kennzeichen und der Sinn der Sühne dargelegt worden, ebenso die Vorschrift der Revā-Pilgerfahrt; dies ist eine geheime, heilige Lehre, o Yudhiṣṭhira.

Verse 53

युधिष्ठिर उवाच । योजनस्य प्रमाणं मे वद त्वं मुनिसत्तम । यज्ज्ञात्वा निश्चितं मे स्यान्मनःशुद्धेस्तु कारणम्

Yudhiṣṭhira sprach: „O bester der Weisen, sage mir das wahre Maß einer Yojana. Wenn ich es kenne, wird mein Verständnis gewiss, und es wird zur Ursache der Reinigung meines Geistes.“

Verse 54

मार्कण्डेय उवाच । शृणु पाण्डव वक्ष्यामि प्रमाणं योजनस्य यत् । तथा यात्राविशेषेण विशेषं कृच्छ्रसम्भवम्

Mārkaṇḍeya sprach: „Höre, o Pāṇḍava. Ich werde das Maß einer Yojana darlegen und auch die Unterschiede, die—durch die Besonderheiten der Reise—bei den Verdiensten der Kṛcchra-Übung entstehen.“

Verse 55

तिर्यग्यवोदराण्यष्टावूर्ध्वा वा व्रीहयस्त्रयः । प्रमाणमङ्गुलस्याहुर्वितस्तिर्द्वादशांगुला

Acht quergelegte Gerstenkörner—oder drei aufrecht gestellte Reiskörner—gelten als Maß eines Aṅgula (Fingerbreite). Eine Vitasti (Spanne) beträgt zwölf Aṅgulas.

Verse 56

वितस्तिद्वितयं हस्तश्चतुर्हस्तं धनुः स्मृतम् । स एव दण्डो गदितो विशेषज्ञैर्युधिष्ठिर

Zwei vitasti ergeben eine hasta (Elle); vier hastas gelten als ein dhanu (Bogenlänge). Eben dieses Maß wird von Kennern der genauen Normen auch daṇḍa genannt, o Yudhiṣṭhira.

Verse 57

धनुःसहस्रे द्वे क्रोशश्चतुःक्रोशं च योजनम् । एतद्योजनमानं ते कथितं भरतर्षभ

Zweitausend dhanu ergeben einen krośa, und vier krośa ergeben eine yojana. So ist dir das Maß der yojana dargelegt worden, o Stier unter den Bhāratas.

Verse 58

येन यात्रां व्रजन् वेत्ति फलमानं निजार्जितम् । उक्तं कृच्छ्रफलं तीर्थे जलरूपे नृपोत्तम

Dadurch kann derjenige, der zur yātrā (Pilgerfahrt) aufbricht, das Maß der von ihm erworbenen geistlichen Frucht erkennen. Und nun, o bester der Könige, werden die Früchte der kṛcchra-Observanz in Bezug auf das wasserförmige tīrtha, die heiligen Wasser, beschrieben.

Verse 59

यथाविशेषं ते वच्मि पूर्वोक्ते तत्र तत्र च । तन्मे शृणु महीपाल श्रद्दधानाय कथ्यते

Ich werde dir die Einzelheiten gemäß ihren Unterschieden darlegen, an jedem Ort, wie zuvor angegeben. Darum höre mich an, o Beschützer der Erde; dies wird für den gesprochen, der voller Glauben ist.

Verse 60

यस्मिंस्तीर्थे हि यत्प्रोक्तं फलं कृच्छ्रादिकं नृप । तत्राप्युपोषणात्कृच्छ्रफलं प्राप्नोत्यथाधिकम्

In welchem tīrtha auch immer eine Frucht verkündet wird — sei es die der kṛcchra-Übung oder ähnlicher Observanzen, o König — dort erlangt man auch durch Fasten (upoṣaṇa) die Frucht der kṛcchra, ja sogar noch Größeres.

Verse 61

दिनजाप्याच्च लभते फलं कृच्छ्रस्य शक्तितः । तत्र विख्यातदेवेशं स्नात्वा दृष्ट्वाभिपूज्य च

Auch durch Japa am Tage erlangt man, nach Maß der eigenen Kraft, die Frucht des kṛcchra. Dort, nachdem man gebadet hat, den weithin berühmten Herrn der Götter geschaut und Ihn gebührend verehrt…

Verse 62

प्रणम्य लभते पार्थ फलं कृच्छ्रभवं सुधीः । तीर्थे मुख्यफलं स्नानाद्द्वितीयं चाप्युपोषणात्

Nachdem er sich verneigt hat, o Pārtha, erlangt der Weise die aus dem kṛcchra geborene Frucht. An einem tīrtha kommt die Hauptfrucht vom rituellen Bad; die zweite ebenso vom Fasten.

Verse 63

तृतीयं ख्यातदेवस्य दर्शनाभ्यर्चनादिभिः । चतुर्थं जाप्ययोगेन देहशक्त्या त्वहर्निशम्

Das Dritte wird durch das Schauen und Verehren der berühmten Gottheit und durch verwandte Akte der Hingabe erlangt. Das Vierte wird durch die Übung des Japa-Yoga erlangt, Tag und Nacht, gemäß der Kraft des Körpers.

Verse 64

पञ्चमं सर्वतीर्थेषु कल्पनीयं हि दूरतः । तीरस्थो योजनादर्वाग्दशांशं लभते फलम्

Das Fünfte kann an allen tīrthas selbst aus der Ferne erwogen werden; wer am Ufer bleibt, innerhalb einer Entfernung von einer Yojana, erlangt den zehnten Teil der Frucht.

Verse 65

उक्ततीर्थफलात्पार्थ नात्र कार्या विचारणा

O Pārtha, hinsichtlich der dargelegten Frucht des tīrtha ist hier keine weitere Erwägung nötig.

Verse 66

उपवासेन सहितं महानद्यां हि मज्जनम् । अप्यर्वाग्योजनात्पार्थ दद्यात्कृच्छ्रफलं नृणाम्

O Pārtha, das Untertauchen in einem großen Strom, verbunden mit Fasten, selbst wenn es in einer Entfernung von weniger als einer Yojana vollzogen wird, verleiht den Menschen Verdienst, das der Buße des Kṛcchra entspricht.

Verse 67

षड्योजनवहा कुल्य नद्योऽल्पा द्वादशैव च । चतुर्विंशतिगा नद्यो महानद्यस्ततोऽधिकाः

Eine «kulyā» ist ein Wasserlauf von sechs Yojanas; «kleine Flüsse» reichen bis zwölf. Flüsse, die vierundzwanzig Yojanas erreichen, heißen «große Flüsse»; und was darüber hinausgeht, ist noch größer.