
Das Kapitel ist als theologischer Frage‑Antwort‑Dialog zwischen Yudhiṣṭhira und dem Weisen Mārkaṇḍeya gestaltet. Zunächst wird die einzigartige reinigende Kraft der Revā/Narmadā hervorgehoben: Anders als eine an bestimmte Orte gebundene Heiligkeit (wie die der Gaṅgā an ausgewählten Stätten) ist die Revā überall heilig. Danach wird die heilige Landschaft um Amarakantaka als siddhi-kṣetra beschrieben, das von Devas, Gandharvas und ṛṣis besucht wird; die tīrthas an beiden Ufern seien so dicht, dass sie nahezu unerschöpflich wirken. In einem katalogartigen Abschnitt werden Stätten am Nord- und Südufer genannt: Charukā-saṅgama, Charukeśvara, Dārukeśvara, Vyatīpāteśvara, Pātāleśvara, Koṭiyajña sowie Gruppen von Liṅgas nahe Amareśvara; ferner Kedāra-tīrtha, Brahmeśvara, Rudrāṣṭaka, Sāvitra und Soma-tīrtha. Das Kapitel erteilt rituelle Anweisungen: diszipliniertes Baden, Fasten, brahmacarya und pitṛ-kriyā (tarpaṇa mit tilodaka und piṇḍa‑Gaben) samt den verdienstvollen Früchten—langes himmlisches Genießen und glückverheißende Wiedergeburten. Es heißt weiter, dass dort vollzogene Riten durch Īśvaras Gnade „koṭi-guṇa“ vervielfacht werden; selbst Bäume und Tiere, die vom Wasser der Narmadā berührt werden, fallen in ihren heilbringenden Wirkbereich. Weitere heilige Wasser wie Viśalyā werden erwähnt. Den Abschluss bildet die Ursprungserzählung der Kapilā: Als Śiva in der Narmadā mit Dākṣāyaṇī (Pārvatī) spielte, wurde das aus ihrem Badegewand ausgewrungene Wasser zum Fluss Kapilā und begründete dessen Namen, Wesen und außergewöhnliches puṇya.
Verse 1
युधिष्ठिर उवाच । श्रुतं मे विविधाश्चर्यं त्वत्प्रसादाद्द्विजोत्तम । भूयश्च श्रोतुमिच्छामि तन्मे कथय सुव्रत
Yudhiṣṭhira sprach: „Durch deine Gnade, o Bester der Brahmanen, habe ich vielerlei Wunderbares vernommen. Ich wünsche noch mehr zu hören; darum erzähle es mir, o du von vortrefflichem Gelübde.“
Verse 2
कथमेषा नदी पुण्या सर्वनदीषु चोत्तमा । नर्मदा नाम विख्याता भूयो मे कथयानघ
„Wie kommt es, dass dieser Fluss so heilig ist und der höchste unter allen Flüssen, berühmt unter dem Namen ‚Narmadā‘? O Makelloser, erzähle es mir nochmals ausführlicher.“
Verse 3
श्रीमार्कण्डेय उवाच । नर्मदा सरितां श्रेष्ठा सर्वपापप्रणाशिनी । तारयेत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: „Narmadā ist die Beste der Flüsse, Vernichterin aller Sünden. Sie führt alle Wesen hinüber, die unbeweglichen wie die beweglichen.“
Verse 4
नर्मदायास्तु माहात्म्यं यत्पूर्वेण मया श्रुतम् । तत्तेऽहं सम्प्रवक्ष्यामि शृणुष्वैकमना नृप
„Die Größe der Narmadā, wie ich sie einst vernommen habe, werde ich dir nun verkünden. Höre mit einspitzigem Geist, o König.“
Verse 5
गङ्गा कनखले पुण्या कुरुक्षेत्रे सरस्वती । ग्रामे वा यदि वारण्ये पुण्या सर्वत्र नर्मदा
Die Gaṅgā ist in Kanakhala heilig; Sarasvatī ist in Kurukṣetra heilig. Doch ob im Dorf oder im Wald: Narmadā ist überall heilig.
Verse 6
त्रिभिः सारस्वतं तोयं सप्ताहेन तु यामुनम् । सद्यः पुनाति गाङ्गेयं दर्शनादेव नार्मदम्
Das Wasser der Sarasvatī reinigt in drei Tagen, das der Yamunā in sieben. Das Wasser der Gaṅgā reinigt sogleich; doch Narmadā reinigt schon durch bloßes Anschauen.
Verse 7
कलिङ्गदेशात्पश्चार्धे पर्वतेऽमरकण्टके । पुण्या च त्रिषु लोकेषु रमणीया पदे पदे
Westlich vom Land Kaliṅga liegt der Berg namens Amarakantaka. Dort ist sie in allen drei Welten heilig und an jedem Schritt entzückend.
Verse 8
तत्र देवाश्च गन्धर्वा ऋषयश्च तपोधनाः । तपस्तप्त्वा महाराज सिद्धिं परमिकां गताः
Dort vollzogen Götter und Gandharvas sowie die an Askese reichen Weisen Tapas; und, o großer König, erlangten sie die höchste Vollendung.
Verse 9
तत्र स्नात्वा नरो राजन्नियमस्थो जितेन्द्रियः । उपोष्य रजनीमेकां कुलानां तारयेच्छतम्
Wer dort badet, o König, standhaft in den Gelübden und die Sinne bezwungen, und eine einzige Nacht fastet, der würde hundert Generationen seines Geschlechts erlösen.
Verse 10
सिद्धिक्षेत्रं परं तात पर्वतो ह्यमरंकटः । सर्वदेवाश्रितो यस्मादृषिभिः परिसेवितः
Dieser Berg Amarakantaka, o Lieber, ist ein höchstes Kṣetra der Siddhi; denn alle Devas nehmen dort Zuflucht, und die Ṛṣis dienen ihm eifrig.
Verse 11
सिद्धविद्याधरा भूतगन्धर्वाः स्थानमुत्तमम् । दृश्यादृश्याश्च राजेन्द्र सेवन्ते सिद्धिकाङ्क्षिणः
Siddhas, Vidyādharas, Bhūtas und Gandharvas halten es für eine vortreffliche Wohnstatt. Sichtbare wie unsichtbare Wesen, o König der Könige, suchen es auf, nach Siddhi verlangend.
Verse 12
अहं च परमं स्थानं ततः प्रभृति संश्रितः । अत्र प्रणवरूपो वै स्थाने तिष्ठत्युमापतिः
Auch ich habe seit jener Zeit in dieser höchsten Stätte Zuflucht genommen. Hier, an eben diesem Ort, bleibt Umāpati (Śiva) in der Gestalt des heiligen Praṇava, des Oṃ, fest gegründet.
Verse 13
श्रीकण्ठः सगणः सर्वभूतसङ्घैर्निषेवितः । अस्माद्गिरिवराद्भूप वक्ष्ये तीर्थस्य विस्तरम्
Śrīkaṇṭha (Śiva) wird, zusammen mit seinen Gaṇas, von Scharen aller Wesen verehrt und bedient. O König, von diesem vortrefflichen Berg aus werde ich die ganze Weite des heiligen Tīrtha darlegen.
Verse 14
यानि सन्तीह तीर्थानि पुण्यानि नृपसत्तम । यानि यानीह तीर्थानि नर्मदायास्तटद्वये
Welche Tīrthas es hier auch gibt—heilig und Puṇya spendend, o Bester der Könige—welche Tīrthas es hier auch an beiden Ufern der Narmadā gibt…
Verse 15
न तेषां विस्तरं वक्तुं शक्तो ब्रह्मापि भूपते । योजनानां शतं साग्रं श्रूयते सरिदुत्तमा
O König, selbst Brahmā vermag ihre Weite nicht vollständig zu schildern. Man vernimmt, dass der erhabenste der Flüsse sich um etwas mehr als hundert Yojanas erstreckt.
Verse 16
विस्तरेण तु राजेन्द्र अर्धयोजनमायता । षष्टितीर्थसहस्राणि षष्टिकोट्यस्तथैव च
Doch in der Breite, o Herr der Könige, reicht sie bis zu einer halben Yojana. Es gibt sechzigtausend Tīrthas – und ebenso sechzig Krores dazu.
Verse 17
पर्वतादुदधिं यावदुभे कूले न संशयः
Von den Bergen bis zum Ozean – an beiden Ufern, ohne Zweifel.
Verse 18
सप्तषष्टिसहस्राणि सप्तषष्टिशतानि च । सप्तषष्टिस्तथा कोट्यो वायुस्तीर्थानि चाब्रवीत्
Siebenundsechzigtausend, dazu siebenundsechzig Hunderte; und ebenso siebenundsechzig Krores – so verkündete Vāyu die Tīrthas.
Verse 19
परं कृतयुगे तानि यान्ति प्रत्यक्षतां नृप । पश्यन्ति मानवाः सर्वे सततं धर्मबुद्धयः
Doch im Kṛta-Yuga, o König, werden jene (Tīrthas) unmittelbar sichtbar. Alle Menschen, stets von dharmischem Sinn erfüllt, schauen sie unaufhörlich.
Verse 20
यथायथा कलिर्घोरो वर्तते दारुणो नृप । तथातथाल्पतां यान्ति हीनसत्त्वा यतो नराः
So wie das schreckliche Kali-Yuga in seiner Härte fortschreitet, o König, so geraten auch die Menschen—weil ihre innere Kraft schwindet—zu immer größerer Kleinheit an Fähigkeit und Verdienst.
Verse 21
अध्याय
Kapitel (Adhyāya).
Verse 22
श्रेष्ठं दारुवनं तत्र चरुकासंगमः शुभः । उत्तरे नर्मदायास्तु चरुकेश्वरमुत्तमम्
Dort findet sich das höchst vortreffliche Daruvana und der glückverheißende Zusammenfluss namens Carukā-saṅgama. Am Nordufer der Narmadā steht das erhabenste Heiligtum des Carukeśvara.
Verse 23
दारुकेश्वरतीर्थं च व्यतीपातेश्वरं तथा । पातालेश्वरतीर्थं च कोटियज्ञं तथैव च
Dort sind auch das Tīrtha des Dārukeśvara und ebenso Vyatīpāteśvara; ferner das Tīrtha des Pātāleśvara und auch der heilige Ort namens Koṭiyajña.
Verse 24
इति चैवोत्तरे कूले रेवाया नृपसत्तम । अमरेश्वरपार्श्वे च लिङ्गान्यष्टोत्तरं शतम्
So also, am Nordufer der Revā, o bester der Könige, befinden sich nahe Amareśvara einhundertacht (108) Śiva-Liṅgas.
Verse 25
वरुणेश्वरमुख्यानि सर्वपापहराणि च
Unter ihnen ist Varuṇeśvara der Vornehmste; und all diese Heiligtümer vernichten jede Sünde.
Verse 26
मान्धातृपुरपार्श्वे च सिद्धेश्वरयमेश्वरौ । ओङ्कारात्पूर्वभागे च केदारं तीर्थमुत्तमम्
Nahe der Stadt Māndhātṛ befinden sich (die Heiligtümer von) Siddheśvara und Yameśvara. Und östlich von Oṅkāra liegt die vortreffliche Tīrtha namens Kedāra.
Verse 27
तत्समीपे महाराज स्वर्गद्वारमघापहम् । नाम्ना ब्रह्मेश्वरं पुण्यं सप्तसारस्वतं पुरः
Nahe bei jenem Ort, o großer König, ist Svargadvāra, der Sünden tilgt; und ein heiliges Heiligtum namens Brahmeśvara; und davor (ganz in der Nähe) Saptasārasvata.
Verse 28
रुद्राष्टकं च सावित्रं सोमतीर्थं तथैव च । एतानि दक्षिणे तीरे रेवाया भरतर्षभ
Rudrāṣṭaka, Sāvitra und ebenso Soma-tīrtha — diese liegen am südlichen Ufer der Revā, o Stier unter den Bhāratas.
Verse 29
अस्मिंस्तु पर्वते तात रुद्राणां कोटयः स्थिताः । स्नानैस्तुष्टिर्भवेत्तेषां गन्धमाल्यानुलेपनैः
Auf diesem Berge, mein Lieber, weilen Krore von Rudras. Sie werden erfreut durch das Baden (hier) und durch Darbringungen von Duft, Blumengirlanden und Salben.
Verse 30
प्रीतास्तेऽपि भवन्त्यत्र रुद्रा राजन्न संशयः । जपेन पापसंशुद्धिर्ध्यानेनानन्त्यमश्नुते
Hier werden auch die Rudras zufrieden, o König—daran besteht kein Zweifel. Durch Japa wird man von Sünde gereinigt, und durch Meditation erlangt man das Unendliche.
Verse 31
दानेन भोगानाप्नोति इत्येवं शङ्करोऽब्रवीत् । पर्वतात्पश्चिमे देशे स्वयं देवो महेश्वरः । स्थितः प्रणवरूपोऽसौ जगदादिः सनातनः
„Durch Dāna (heilige Gabe) erlangt man Genüsse“—so sprach Śaṅkara. Und westlich des Berges weilt der Herr Maheśvara selbst, gegründet in der Gestalt des Praṇava (Oṃ), der uranfängliche und ewige Ursprung der Welt.
Verse 32
तत्र स्नात्वा शुचिर्भूत्वा ब्रह्मचारी जितेन्द्रियः । पितृकार्यं प्रकुर्वीत विधिदृष्टेन कर्मणा
Nachdem man dort gebadet und rein geworden ist, als Brahmacārī und die Sinne bezwingend, soll man die Riten für die Ahnen nach der von heiliger Ordnung gebilligten Vorschrift vollziehen.
Verse 33
तिलोदकेन तत्रैव तर्पयेत्पितृदेवताः । आ सप्तमं कुलं तस्य स्वर्गे मोदति पाण्डव
Dort selbst soll er mit Wasser, das mit Sesam vermischt ist, die Ahnen-Gottheiten durch Libationen sättigen. Bis zur siebten Generation seines Geschlechts freut man sich im Himmel, o Pāṇḍava.
Verse 34
आत्मना सह भोगांश्च विविधान् लभते सुखी । षष्टिवर्षसहस्राणि क्रीडते सुरपूजितः
Glücklich erlangt er vielfältige Genüsse, seinem eigenen Verdienst gemäß; und, von den Devas geehrt, spielt er im Himmel sechzigtausend Jahre lang.
Verse 35
मोदते सुचिरं कालं पितृपूजाफलधितः । ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो जायते विमले कुले
Mit der Frucht der Ahnenverehrung begabt, erfreut er sich lange Zeit. Dann, wenn sein himmlisches Verdienst erschöpft ist und er aus dem Himmel herabfällt, wird er in einer makellosen, edlen und reinen Familie geboren.
Verse 36
धनवान्दानशीलश्च नीरोगो लोकपूजितः । पुनः स्मरति तत्तीर्थं गमनं कुरुते पुनः
Er wird wohlhabend, zur Gabe geneigt, frei von Krankheit und von den Menschen geehrt. Wieder erinnert er sich an jenes heilige Tīrtha und macht sich erneut auf die Pilgerreise dorthin.
Verse 37
द्वितीये जन्मनि भवेद्ध्रदस्यानुचरोत्कटः । तथैव ब्रह्मचर्येण सोपवासो जितेन्द्रियः
In der zweiten Geburt wird er ein furchtloser, mächtiger Diener des Sees (Tīrtha). Ebenso lebt er in Brahmacarya: fastend und die Sinne bezwingend.
Verse 38
सर्वहिंसानिवृत्तस्तु लभते फलमुत्तमम् । एवं धर्मसमाचारो यस्तु प्राणान्परित्यजेत्
Wer jedoch von jeder Gewalt abkehrt, erlangt die höchste Frucht. Und wer, in solcher Dharma-Übung lebend, sein Leben hingibt—
Verse 39
तस्य पुण्यफलं यद्वै तन्निबोध नराधिप । शतं वर्षसहस्राणि स्वर्गे मोदति पाण्डव
So erkenne die Frucht seines Verdienstes, o König: Hunderttausend Jahre lang erfreut er sich im Himmel, o Pāṇḍava.
Verse 40
अप्सरोगणसंकीर्णे दिव्यशब्दानुनादिते । दिव्यगन्धानुलिप्ताङ्गो दिव्यालङ्कारभूषितः
In jenem Himmel, erfüllt von Scharen der Apsarās und widerhallend von himmlischen Klängen, wird sein Leib mit göttlichen Düften gesalbt und mit himmlischem Schmuck geziert.
Verse 41
क्रीडते दैवतैः सार्द्धं सिद्धगन्धर्वसंस्तुतः । ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो राजा भवति वीर्यवान्
Er spielt mit den Göttern, gepriesen von Siddhas und Gandharvas. Dann, wenn sein Verdienst erschöpft ist und er aus dem Himmel herabfällt, wird er ein mächtiger, tapferer König.
Verse 42
हस्त्यश्वरथयानैश्च धर्मज्ञः शास्त्रतत्परः । गृहे स्तम्भशताकीर्णे सौवर्णे रजतान्विते
Er wird ein Kenner des Dharma, den Śāstras zugetan, und verfügt über Reittiere—Elefanten, Pferde und Wagen. Er wohnt in einem Haus mit hundert Säulen, mit Gold geschmückt und mit Silber eingelegt.
Verse 43
सप्ताष्टभूमिसुद्वारे दासीदाससमाकुले । मत्तमातङ्गनिःश्वासैर्वाजिहेषितनादितैः
Mit prächtigen Toren, die sich über sieben oder acht Stockwerke erheben, voller Dienerinnen und Gefolge, hallt es wider vom Schnauben berauschter Elefanten und vom Wiehern der Pferde.
Verse 44
क्षुभ्यते तस्य तद्द्वारमिन्द्रस्य भुवनं यथा । राजराजेश्वरः श्रीमान्सर्वस्त्रीजनवल्लभः
Schon sein Tor wogt vor Betriebsamkeit wie Indras Welt. Er wird ein strahlender Herr unter Königen, von allen Frauen geliebt.
Verse 45
तस्मिन्गृहे वसित्वा तु क्रीडाभोगसमन्वितः । जीवेद्वर्षशतं साग्रं सर्वव्याधिविवर्जितः
In jenem Hause wohnend, erfüllt von Spiel und Genüssen, lebt er volle hundert Jahre und noch mehr, frei von jeder Krankheit.
Verse 46
एवं तेषां भवेत्सर्वं ये मृता ह्यमरेश्वरे । अग्निप्रवेशं यः कुर्याद्भक्त्या ह्यमरकण्टके
So ergeht es all denen, die in Amareśvara sterben. Und wer in Amarakantaka in Hingabe ins Feuer eingeht—
Verse 47
स मृतः स्वर्गमाप्नोति यास्यते परमां गतिम् । स्नानं दानं जपो होमः शुभं वा यदि वाशुभम्
So sterbend erlangt er den Himmel und schreitet zur höchsten Bestimmung. Rituelles Bad, Gabe, Japa und Homa—ob mit heilsamer Absicht vollzogen oder selbst anders—
Verse 48
पुराणे श्रूयते राजन्सर्वं कोटिगुणं भवेत् । तस्यास्तीरे तु ये वृक्षाः पतिताः कालपर्यये
In den Purāṇas, o König, wird vernommen, dass alles sich um ein Krore vervielfacht. Selbst die Bäume an ihrem Ufer, die fallen, wenn die Zeit ihr Ende erreicht—
Verse 49
नर्मदातोयसंस्पृष्टास्ते यान्ति परमां गतिम् । अनिवृत्तिका गतिस्तस्य पवनस्याम्बरे यथा
Vom Wasser der Narmadā berührt, gelangen sie zum höchsten Ziel. Ihr Gang kehrt nicht um—wie der Wind, der durch den Himmel zieht.
Verse 50
पतनं कुरुते यस्तु तस्मिंस्तीर्थे नराधिप । कन्यास्त्रीणि सहस्राणि पाताले भोगभागिनः
Doch, o Herr der Menschen: Wer an jener heiligen Furt moralisch zu Fall kommt—tausend Jungfrauen in der Unterwelt werden Teilhaberinnen seiner Genüsse.
Verse 51
तिष्ठन्ति भवने तस्य प्रेषणे प्रार्थयन्ति च । दिव्यभोगैः सुसम्पन्नः क्रीडते कालम्
Sie verweilen in seinem Palast, erwarten seinen Befehl und flehen ihn auch an. Mit göttlichen Genüssen reich versehen, verbringt er die Zeit in Wonne.
Verse 52
पृथिव्यां ह्यासमुद्रायां तादृशो नैव जायते । यादृशोऽयं नरश्रेष्ठ पर्वतोऽमरकण्टकः
O Bester der Menschen, auf dieser Erde—mitsamt ihren Ozeanen—wird kein Berg geboren wie dieser: der wunderbare Amarakanṭaka.
Verse 53
तत्र तीर्थं तु विज्ञेयं पर्वतस्यानु पश्चिमे । ह्रदो जालेश्वरो नाम त्रिषु लोकेषु विश्रुतः
Dort, westlich des Berges, soll man eine heilige Tīrtha erkennen: einen See namens Jāleśvara, berühmt in den drei Welten.
Verse 54
तत्र पिण्डप्रदानेन सन्ध्योपासनकेन तु । पितरो द्वादशाब्दानि तर्पितास्तु भवन्ति वै
Dort werden durch die Darbringung von Piṇḍas und durch die Verehrung der heiligen Sandhyā die Ahnen wahrlich für zwölf Jahre gesättigt.
Verse 55
दक्षिणे नर्मदातीरे कपिला तु महानदी । सरलार्जुनसंछन्ना खदिरैरुपशोभिता
Am Südufer der Narmadā liegt der große Fluss Kapilā, bedeckt von Sarala- und Arjuna-Bäumen und geschmückt durch Khadira-Bäume.
Verse 56
माधवीसल्लकीभिश्च वल्लीभिश्चाप्यलंकृता । श्वापदैर्गर्जमानैश्च गोमायुवानरादिभिः
Er ist geschmückt mit Mādhavī- und Sallakī-Ranken und vielen Lianen und widerhallt vom Rufen der Wildtiere — Schakale, Affen und dergleichen.
Verse 57
पक्षिजातिविशेषैश्च नित्यं प्रमुदिता नृप । साग्रं कोटिशतं तत्र ऋषीणामिति शुश्रुम
O König, stets erfreut er sich an vielerlei Vogelarten; und wir haben gehört, dass dort mehr als hundert Koṭi von Ṛṣis weilen.
Verse 58
तपस्तप्त्वा गतं मोक्षं येषां जन्म न चागमः । येन तत्र तपस्तप्तं कपिलेन महात्मना
Nachdem sie Tapas, strenge Askese, geübt hatten, erlangten sie Mokṣa, und für sie gab es keine Rückkehr zur Geburt. Dort vollzog auch der großherzige Kapila seine Askese.
Verse 59
तत्र तच्चाभवत्तीर्थं पुण्यं सिद्धनिषेवितम् । येन सा कापिलैस्तात सेविता ऋषिभिः पुरा
Dort wurde jener Ort zu einem heiligen Tīrtha — verdienstvoll und von Siddhas aufgesucht —, weil er in alter Zeit von den Kapila-Weisen, o Lieber, und von anderen Ṛṣis besucht wurde.
Verse 60
तेन सा कपिला नाम गीता पापक्षयंकरी । तत्र कोटिशतं साग्रं तीर्थानाममरेश्वरे
Darum wird sie als „Kapilā“ besungen, die die Sünden vernichtet. Dort, in Amareśvara, gibt es mehr als hundert Koṭi an Tīrthas.
Verse 61
अहोरात्रोषितो भूत्वा मुच्यते सर्वकिल्बिषैः । दानं च विधिवद्दत्त्वा यथाशक्त्या द्विजोत्तमे
Wer dort einen Tag und eine Nacht verweilt, wird von allen Verfehlungen befreit. Und nachdem er Dāna ordnungsgemäß gegeben hat, nach seiner Kraft, einem vortrefflichen Brāhmaṇa—
Verse 62
ईश्वरानुग्रहात्सर्वं तत्र कोटिगुणं भवेत् । यस्मादनक्षरं रूपं प्रणवस्येह भारत
Durch die Gnade des Herrn wird alles, was dort getan wird, um ein Koṭi vervielfacht, o Bhārata; denn an jenem Ort ist die unvergängliche Gestalt des Praṇava, des Oṃ, gegenwärtig.
Verse 63
शिवस्वरूपस्य ततः कृतमात्राक्षरं भवेत् । तिर्यञ्चः पशवश्चैव वृक्षा गुल्मलतादयः
Darum wird selbst das bloße Vollziehen einer einzigen Silbe (des Praṇava) zur Vereinigung mit Śivas eigener Wesensnatur. Sogar Vögel und Tiere, ebenso Bäume, Sträucher, Ranken und dergleichen, werden dort erhoben.
Verse 64
तेऽपि तत्र क्षयं याताः स्वर्गं यान्ति न संशयः । विशल्या तत्र या प्रोक्ता तत्रैव तु महानदी
Auch sie gelangen, wenn sie dort ihr Ende finden, ohne Zweifel in den Himmel. Und dort selbst, an jenem großen Fluss, liegt der Ort namens Viśalyā.
Verse 65
स्नात्वा दत्त्वा यथान्यायं तत्रापि सुकृती भवेत् । तत्र देवगणाः सर्वे सकिन्नरमहोरगाः
Wer dort gebadet und nach rechter Vorschrift Gaben dargebracht hat, wird verdienstvoll. Dort sind alle Scharen der Götter zugegen, dazu die Kinnaras und die großen Schlangen.
Verse 66
यक्षराक्षसगन्धर्वा ऋषयश्च तपोधनाः । सर्वे समागतास्तां वै पश्यन्ति ह्यमरेश्वरे
Yakṣas, Rākṣasas, Gandharvas und die an Askese reichen ṛṣis — alle kommen zusammen und schauen jenes heilige Stätte bei Amareśvara.
Verse 67
तैश्च सर्वैः समागम्य वन्दितौ तौ शुभौ कटौ । पुरा युगे महाघोरे सर्वलोकभयंकरे
Und als sie alle zusammengekommen waren, wurden jene beiden glückverheißenden Ufer ehrfürchtig verehrt. In einem früheren Zeitalter, überaus schrecklich und allen Welten furchtbar, (wurde diese Größe begründet).
Verse 68
नर्मदायाः सुतस्तत्र सशल्यो विशलीकृतः । सर्वदेवैश्च ऋषिभिर्विशल्या तेन सा स्मृता
Dort wurde der Sohn der Narmadā, in dem eine Pfeilspitze steckte, «pfeillos» gemacht, geheilt. Darum wird sie/jenes Heiligtum von allen Göttern und ṛṣis als Viśalyā in Erinnerung gehalten.
Verse 69
युधिष्ठिर उवाच । उत्पन्ना तु कथं तात विशल्या कपिला कथम् । कथं वा नर्मदापुत्रः शल्ययुक्तोऽभवन्मुने
Yudhiṣṭhira sprach: Wie ist, o ehrwürdiger Herr, Viśalyā entstanden? Und wie kam (die Kuh) Kapilā zustande? Und wie, o Weiser, wurde der Sohn der Narmadā von einer eingedrungenen Pfeilspitze betroffen?
Verse 70
आश्चर्यभूतं लोकस्य श्रोतुमिच्छामि सुव्रत
Ich wünsche diese Begebenheit zu hören, ein Wunder für die Welt, o du von vortrefflichen Gelübden.
Verse 71
श्रीमार्कण्डेय उवाच । पुरा दाक्षायणी नाम सहिता शूलपाणिना । क्रीडित्वा नर्मदातोये परया च मुदा नृप
Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Einst spielte Dākṣāyaṇī, zusammen mit Śūlapāṇi (Śiva), in den Wassern der Narmadā in höchster Wonne, o König.
Verse 72
जलादुत्तीर्य सहसा वस्त्रमन्यत्समाहरत् । देव्यास्तु स्नानवस्त्रं तत्पीडितं लीलया नृप
O König, als er plötzlich aus dem Wasser auftauchte, nahm er sogleich ein anderes Gewand; und das Badegewand der Göttin wurde spielerisch ausgewrungen.
Verse 73
सहितानुचरीभिस्तु इन्द्रायुधनिभं भृशम् । तस्मिन्निष्पीड्यमाने तु वारि यन्निःसृतं तदा
Und mit ihren dienenden Gefährtinnen wrang sie es kräftig aus, leuchtend wie Indras Bogen; und da zeigte sich das Wasser, das damals daraus hervorströmte.
Verse 74
तस्मादियं सरिज्जज्ञे कपिलाख्या महानदी । संयोगादङ्गरागस्य वस्त्रोद्यत्कपिलं जलम्
Daraus entstand dieser Fluss, der große Strom namens Kapilā. Durch das Vermischen von Körper-Salbung und Tuch nahm das Wasser eine fahlbraune Färbung an.
Verse 75
गलितं तेन कपिला वर्णतो नामतोऽभवत् । तथा गन्धरसैर्युक्तं नानापुष्पैस्तु वासितम्
So wurde sie, als sie hervorströmte, „Kapilā“ — dem Farbton wie auch dem Namen nach. Zudem war sie mit Duft und Essenz begabt, von vielerlei Blumen durchtränkt und wohlriechend.
Verse 76
नानावर्णारुणं शुभ्रं वस्त्राद्यद्वारि निःसृतम् । पीड्यमानं करैः शुभ्रैस्तैस्तु पल्लवकोमलैः
Das Wasser, das aus dem Tuch hervortrat, erschien in vielen Schattierungen—rötlich und leuchtend. Es wurde von hellen Händen ausgewrungen, zart wie frische Triebe.
Verse 77
कपिलं जलमिश्रैस्तु तस्मादेषा सरिद्वरा । कपिला चोच्यते तज्ज्ञैः पुराणार्थविशारदैः
Darum, weil ihr Wasser mit einem fahl-gelben, bräunlichen Ton vermischt war, wird dieser vortreffliche Fluss von den Kundigen „Kapilā“ genannt, die im Sinn der Purāṇas bewandert sind.
Verse 78
एषा वै वस्त्रसम्भूता नर्मदातोयसम्भवा । महापुण्यतमा ज्ञेया कपिला सरिदुत्तमा
Diese Kapilā ist wahrlich aus einem Tuch hervorgegangen und aus den Wassern der Narmadā geboren. Erkenne sie als überaus verdienstvoll: Kapilā, die vortrefflichste der Flüsse.