मन्त्रसिद्धिः, प्रतिबन्धनिरासः, श्रद्धा-नियमाः (Mantra Efficacy, Removal of Obstacles, and the Role of Faith/Discipline)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । एतत्ते कथितं कृष्ण कर्मेहामुत्र सिद्धिदम् । क्रियातपोजपध्यानसमुच्चयमयं परम्

Upamanyu sprach: „O Kṛṣṇa, so habe ich dir jene höchste Disziplin dargelegt — bestehend aus der vereinten Übung heiliger Riten, Askese, Mantra-Wiederholung (japa) und Meditation (dhyāna) — die Vollendung in dieser Welt und in der jenseitigen gewährt.“

Verse 2

अथ वक्ष्यामि शैवानामिहैव फलदं नृणाम् । पूजाहोमजपध्यानतपोदानमयं महत्

Nun werde ich den śaivischen Verehrern verkünden, was den Menschen schon hier wahrhaft Frucht verleiht: jene große Disziplin, bestehend aus Verehrung, Feueropfer (homa), Mantra-Wiederholung, Meditation, Askese und heiligem Geben.

Verse 3

तत्र संसाधयेत्पूर्वं मन्त्रं मन्त्रार्थवित्तमः । दृष्टसिद्धिकरं कर्म नान्यथा फलदं यतः

Dort soll der Kenner des wahren Sinnes des Mantras zuerst das Mantra ordnungsgemäß zur Vollendung bringen. Denn nur dadurch wird rituelles Handeln zum Spender sichtbarer Erfolge; andernfalls trägt es keine Frucht.

Verse 4

सिद्धमन्त्रो ऽप्यदृष्टेन प्रबलेन तु केनचित् । प्रतिबन्धफलं कर्म न कुर्यात्सहसा बुधः

Selbst wenn ein Mantra bewährt und wirksam ist, soll der Weise nicht hastig Handlungen vollziehen, deren Frucht ein Hindernis ist; denn eine unsichtbare, doch mächtige Kraft kann am Werk sein.

Verse 5

तस्य तु प्रतिबन्धस्य कर्तुं शक्येह निष्कृतिः । परीक्ष्य शकुनाद्यैस्तदादौ निष्कृतिमाचरेत्

Für dieses Hindernis kann hier tatsächlich ein sühnebringendes Reinigungsritual (niṣkṛti) vollzogen werden. Nachdem man zuerst Vorzeichen und verwandte Zeichen geprüft hat, soll man sogleich zu Beginn die vorgeschriebene Sühnehandlung ausführen.

Verse 6

यो ऽन्यथा कुरुते मोहात्कर्मैहिकफलं नरः । न तेन फलभाक्स स्यात्प्राप्नुयाच्चोपहास्यताम्

Wenn ein Mensch aus Verblendung Handlungen in verkehrter Weise vollzieht, um weltliche Früchte zu erlangen, wird er nicht zum wahren Empfänger dieser Frucht; vielmehr zieht er nur Spott auf sich.

Verse 7

अबिस्रब्धो न कुर्वीत कर्म दृष्टफलं क्वचित् । स खल्वश्रद्धधानः स्यान्नाश्रद्धः फलमृच्छति

Man soll keine Handlung in ängstlicher Hast vollziehen, um eine sofort sichtbare Belohnung zu erlangen. Denn ein solcher Mensch ist wahrlich ohne Śraddhā (ehrfürchtige Glaubenskraft); und wer ohne Śraddhā ist, erreicht die wahre Frucht nicht.

Verse 8

नापराधोस्ति देवस्य कर्मण्यपि तु निष्फले । यथोक्तकारिणां पुंसामिहैव फलदर्शनात्

Am Herrn (Deva) ist kein Fehl, selbst wenn eine Handlung fruchtlos zu sein scheint. Denn bei denen, die genau nach der Vorschrift handeln, wird die Frucht schon hier, in diesem Leben, sichtbar.

Verse 9

साधकः सिद्धमंत्रश्च निरस्तप्रतिबंधकः । विश्वस्तः श्रद्धधानश्च कुर्वन्नाप्नोति तत्फलम्

Der aufrichtige Sādhaka—dessen Mantra wirksam geworden ist, dessen Hindernisse beseitigt sind, standhaft und vertrauend, von Glauben erfüllt—erlangt durch die Ausübung der Praxis gewiss ihre eigene Frucht.

Verse 10

अथवा तत्फलावाप्त्यै ब्रह्मचर्यरतो भवेत् । रात्रौ हविष्यमश्नीयात्पायसं वा फलानि वा

Oder, um eben diese Frucht zu erlangen, soll er dem Brahmacarya (Enthaltsamkeit) ergeben bleiben. Nachts soll er nur Havis (reine Opferkost) essen, oder Milchreis, oder Früchte.

Verse 11

हिंसादि यन्निषिद्धं स्यान्न कुर्यान्मनसापि तत् । सदा भस्मानुलिप्तां गस्सुवेषश्च शुचिर्भवेत्

Was immer verboten ist—wie Gewalt—soll er nicht tun, nicht einmal im Geist. Stets soll sein Leib mit Bhasma (heiliger Asche) bestrichen sein, er soll die Zeichen der Disziplin Śivas angemessen tragen und rein bleiben.

Verse 12

इत्थमाचारवान्भूत्वा स्वानुकूले शुभे ऽहनि । पूर्वोक्तलक्षणे देशे पुष्पदामाद्यलंकृते

So soll er, in rechter Lebensführung gefestigt, an einem für ihn günstigen, glückverheißenden Tag, an einem Ort mit den zuvor genannten Merkmalen, geschmückt mit Blumengirlanden und anderem Zierrat, die Verehrung nach der rechten Weise vollziehen.

Verse 13

आलिप्य शकृता १ भूमिं हस्तमानावरां यथा । विलिखेत्कमले भद्रे दीप्यमानं स्वतेजसा

Nachdem der Boden mit Kuhdung bestrichen wurde, o glückverheißende Kamalā, soll man darauf einen Lotus in der Größe einer Hand zeichnen, leuchtend aus eigenem Glanz.

Verse 14

तप्तजांबूनदमयमष्टपत्रं सकेसरम् । मध्ये कर्णिकया युक्तं सर्वरत्नैरलंकृतम्

Es war aus erhitztem Jāmbūnada-Gold gefertigt: ein achtblättriger Lotus mit seinen Staubfäden; in der Mitte war er mit einer Karṇikā versehen und mit jeder Art von Edelsteinen geschmückt.

Verse 15

स्वाकारसदृशेनैव नालेन च समन्वितम् । तादृशे स्वर्णनिर्माणे कंदे सम्यग्विधानतः

Es soll mit einem Stiel (nāla) versehen sein, der seiner eigenen Gestalt entspricht; und ebenso ist eine goldene Knolle (kanda) nach der vorgeschriebenen Regel ordnungsgemäß anzufertigen.

Verse 16

तत्राणिमादिकं सर्वं संकल्प्य मनसा पुनः । रत्नजं वाथ सौवर्णं स्फटिकं वा सलक्षणम्

Dort soll er wiederum im Geist alle yogischen Vollkommenheiten, beginnend mit aṇimā, festsetzen; und dann (ein Sinnbild schaffen oder sich vergegenwärtigen), wohlgekennzeichnet—aus Edelsteinen, oder aus Gold, oder aus reinem Kristall (sphaṭika).

Verse 17

तत्र माहेश्वरी कल्प्या मूर्तिर्मूर्तिमतः प्रभोः । चतुर्भुजा चतुर्वक्त्रा सर्वाभरणभूषिता

Dort soll man die Gestalt der Maheśvarī betrachten — das offenbarte Bildnis des offenbaren Herrn Maheśvara. Man stelle sie sich mit vier Armen und vier Gesichtern vor, geschmückt mit jeglichem Schmuck.

Verse 18

शार्दूलचर्मवसना किंचिद्विहसितानना । वरदाभयहस्ता च मृगटंकधरा तथा

Sie trug ein Gewand aus Tigerfell, und ihr Antlitz zeigte ein sanftes, leichtes Lächeln. Mit einer Hand gewährte sie Gaben, mit der anderen schenkte sie Furchtlosigkeit, und zudem hielt sie das Zeichen des Hirsches.

Verse 19

अथ वाष्टभुजा चिंत्या चिंतकस्य यथारुचि । तदा त्रिशूलपरशुखड्गवज्राणि दक्षिणे

Dann, gemäß der Absicht und dem Wohlgefallen des Meditierenden, soll man sie als achtarmig betrachten; und auf der rechten Seite trägt sie Dreizack, Axt, Schwert und Vajra (Donnerkeil).

Verse 20

वामे पाशांकुशौ तद्वत्खेटं नागं च बिभ्रती । बालार्कसदृशप्रख्या प्रतिवक्त्रं त्रिलोचना

In ihren linken Händen trägt sie ebenso Schlinge (pāśa) und Treibhaken (aṅkuśa), dazu Schild und Schlange. Leuchtend wie die aufgehende Sonne ist sie dreiäugig und mit einem Antlitz zu jeder Himmelsrichtung gewandt — eine ehrfurchtgebietende Saguna-Gestalt, geeignet für konzentrierte Verehrung.

Verse 21

तस्याः पूर्वमुखं सौम्यं स्वाकारसदृशप्रभम् । दक्षिणं नीलजीमूतसदृशं घोरदर्शनम्

Ihr östliches Antlitz war sanft und glückverheißend, strahlend in einem Glanz, der ihrer eigenen göttlichen Natur entsprach; doch ihr südliches Antlitz glich einer dunkelblauen Regenwolke, furchterregend anzuschauen.

Verse 22

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । पश्चिमं पूर्णचंद्राभं सौम्यमिंदुकलाधरम्

Ihr nördlicher Aspekt leuchtete wie Koralle, geschmückt mit dunkelblauen, gelockten Haarsträhnen. Ihr westlicher Aspekt war sanft und strahlend wie der Vollmond und trug die Mondsichel.

Verse 23

तदंकमंडलारूढा शक्तिर्माहेश्वरी परा । महालक्ष्मीरिति ख्याता श्यामा सर्वमनोहरा

Auf dem Kreis Seines Schoßes saß die höchste Māheśvarī-Śakti. Sie war bekannt als Mahālakṣmī—dunkel an Farbe (śyāmā) und gänzlich bezaubernd für alle Gemüter.

Verse 24

मूर्तिं कृत्वैवमाकारां सकलीकृत्य च क्रमात् । मूर्तिमंतमथावाह्य यजेत्परमकारणम्

Nachdem man ein Bildnis in eben dieser Gestalt geschaffen und es dann Schritt für Schritt durch sakalīkaraṇa zur vollständigen heiligen Verkörperung geweiht hat, soll man den gestaltbesitzenden Herrn herabrufen und Ihn verehren—die höchste Ursache von allem.

Verse 25

स्नानार्थे कल्पयेत्तत्र पञ्चगव्यं तु कापिलम् । पञ्चामृतं च पूर्णानि बीजानि च विशेषतः

Zum rituellen Bad (abhiṣeka) bereite man dort pañcagavya aus den Erzeugnissen einer falben Kapilā-Kuh. Ebenso pañcāmṛta, dazu volle, ungebrochene Körner und insbesondere Samen.

Verse 26

पुरस्तान्मण्डलं कृत्वा रत्नचूर्णाद्यलंकृतम् । कर्णिकायां प्रविन्यस्येदीशानकलशं पुनः

Vor dem Verehrungssitz errichte man ein heiliges Maṇḍala und schmücke es mit Edelsteinpulver und dergleichen. Dann setze man auf die karṇikā, das zentrale Herz, erneut den Īśāna-kalaśa, den Weihekrug des Īśāna-Aspekts Śivas.

Verse 27

सद्यादिकलशान्पश्चात्परितस्तस्य कल्पयेत् । ततो विद्येशकलशानष्टौ पूर्वादिवत्क्रमात्

Danach ordne man ringsum die Krüge an, beginnend mit dem Sadyā-Krug. Sodann, in rechter Reihenfolge—vom Osten ausgehend und wie zuvor—stelle man die acht Krüge des Vidyeśvara auf.

Verse 28

तीर्थाम्बुपूरितान्कृत्वा सूत्रेणावेष्ट्य पूर्ववत् । पुण्यद्रव्याणि निक्षिप्य समन्त्रं सविधानकम्

Nachdem man sie mit heiligem Tīrtha-Wasser gefüllt und gemäß der früheren Vorschrift mit einem Faden umwunden hat, lege man die glückverheißenden Substanzen hinein – begleitet von Mantra-Rezitation und ganz nach rechter Ritualordnung.

Verse 29

दुकूलाद्येन वस्त्रेण समाच्छाद्य समंततः । सर्वत्र मंत्रं विन्यस्य तत्तन्मंत्रपुरस्सरम्

Darauf bedecke man es ringsum vollständig mit einem Tuch, etwa feiner Seide; sodann setze man überall die Mantras ein, wobei jede Setzung von ihrem jeweils eigenen Mantra eingeleitet wird.

Verse 30

स्नानकाले तु संप्राप्ते सर्वमङ्गलनिस्वनैः । पञ्चगव्यादिभिश्चैव स्नापयेत्परमेश्वरम्

Wenn die Zeit des heiligen Bades gekommen ist, soll man Parameśvara (Herrn Śiva) inmitten klangvoller Segensrufe mit Pañcagavya und anderen reinigenden, heiligenden Substanzen baden.

Verse 31

ततः कुशोदकाद्यानि स्वर्णरत्नोदकान्यपि । गंधपुष्पादिसिद्धानि मन्त्रसिद्धानि च क्रमात्

Daraufhin verwende man der rechten Reihenfolge nach Wasser, beginnend mit kuśa-durchtränktem Wasser, ebenso Wasser, das durch Gold und Edelsteine geheiligt ist – dazu solches, das durch Düfte, Blumen und dergleichen wirksam wurde, und solches, das durch Mantra vollendet ist.

Verse 32

उद्धृत्योद्धृत्य मन्त्रेण तैस्तैस्स्नाप्य महेश्वरम् । गंधं पुष्पादिदीपांश्च पूजाकर्म समाचरेत्

Indem man es mit dem vorgeschriebenen Mantra immer wieder emporhebt, bade man Maheśvara (Mahādeva) mit den jeweiligen Gaben; und danach bringe man Duft, Blumen und Lichter dar und vollziehe ordnungsgemäß den Verehrungsritus.

Verse 33

पलावरः स्यादालेप एकादशपलोत्तरः । सुवर्णरत्नपुष्पाणि शुभानि सुरभीणि च

Die Salbe zum Bestreichen des heiligen Zeichens (Liṅga) sei im Maß namens palāvara, um elf palas vermehrt; und man bringe Gold, Edelsteine und Blumen dar — glückverheißend und wohlriechend zugleich.

Verse 34

नीलोत्पलाद्युत्पलानि बिल्वपत्राण्यनेकशः । कमलानि च रक्तानि श्वेतान्यपि च शंभवे

Darzubringen sind blaue Lotosblüten und andere Lotosarten, viele Bilva-Blätter; ebenso rote und auch weiße Lotosblüten für Śambhu (Herrn Śiva).

Verse 35

कृष्णागुरूद्भवो धूपः सकर्पूराज्यगुग्गुलः । कपिलाघृतसंसिद्धा दीपाः कर्पूरवर्तिजाः

Darzubringen ist Räucherwerk aus dunklem Agaru-Holz, vermengt mit Kampfer, Ghee und Guggulu-Harz; und es sollen Lampen entzündet werden, bereitet mit dem Ghee einer fahlbraunen Kuh, mit Kampferdochten, im Śiva-Kult.

Verse 36

पञ्चब्रह्मषडंगानि पूज्यान्यावरणानि च । नैवेद्यः पयसा सिद्धः स गुडाज्यो महाचरुः

Zu verehren sind die sechs Hilfsglieder des Pañcabrahman, ebenso die heiligen Umfriedungen (āvaraṇas). Als Speiseopfer (naivedya) bringe man das große mahācaru dar, in Milch bereitet und mit Jaggery sowie Ghee veredelt.

Verse 37

पाटलोत्पलपद्माद्यैः पानीयं च सुगन्धितम् । पञ्चसौगंधिकोपेतं तांबूलं च सुसंस्कृतम्

Sie brachten duftendes Trinkwasser dar, parfümiert mit Pāṭala-Blüten, blauen Lotosblumen und Lotos; und sie reichten auch wohlzubereitetes Tāmbūla (Betel), versehen mit den fünf Wohlgerüchen.

Verse 38

सुवर्णरत्नसिद्धानि भूषणानि विशेषतः । वासांसि च विचित्राणि सूक्ष्माणि च नवानि च

Sie brachten insbesondere Schmuck dar, gefertigt aus Gold und kostbaren Edelsteinen, und ebenso Gewänder—vielfältig gemustert, von feinem Gewebe und ganz neu.

Verse 39

दर्शनीयानि देयानि गानवाद्यादिभिस्सह । जपश्च मूलमंत्रस्य लक्षः परमसंख्यया

Glückverheißende, des Anblicks würdige Gaben sollen zusammen mit Gesang, Musikinstrumenten und dergleichen dargebracht werden. Und die Wiederholung (japa) des Wurzel-Mantras (mūla-mantra) ist bis zur höchsten Zahl zu vollziehen: ein Lakh, das heißt 100.000 Rezitationen.

Verse 40

एकावरा त्र्युत्तरा च पूजा फलवशादिह । दशसंख्यावरो होमः प्रतिद्रव्यं शतोत्तरः

Hier kann, je nach gewünschter Frucht, die Verehrung einmal oder dreimal mit einer zusätzlichen Wiederholung vollzogen werden. Das Homa ist in Vielfachen von zehn vorgeschrieben; und für jede Opfergabe ist es einhunderteins (101) Mal auszuführen.

Verse 41

घोररूपश्शिवश्चिंत्यो मारणोच्चाटनादिषु । शिवलिंगे शिवाग्नौ च ह्यन्यासु प्रतिमासु च

Bei Riten wie Töten, Vertreiben und dergleichen soll man Śiva in seiner furchterregenden Gestalt (ghora) betrachten—sei es im Śiva-Liṅga, im heiligen Śiva-Feuer oder ebenso in anderen geweihten Bildnissen.

Verse 42

चिंत्यस्सौम्यतनुश्शंभुः कार्ये शांतिकपौष्टिके । आयसौ स्रुक्स्रुवौ कार्यौ मारणादिषु कर्मसु

Für Riten der Befriedung (śānti) und der Mehrung von Gedeihen (pauṣṭika) soll man Śambhu in sanfter, glückverheißender Gestalt betrachten. Doch bei Handlungen wie Tötung und anderen heftigen Riten sollen Schöpfkelle und Löffel der Opfergabe (sruk, sruva) aus Eisen gefertigt sein.

Verse 43

तदन्यत्र तु सौवर्णौ शांतिकाद्येषु कृत्स्नशः । दूर्वया घृतगोक्षीरमिश्रया मधुना तथा

In anderen Riten jedoch — wie den śānti-Handlungen zur Befriedung und ähnlichen — soll man den vollständigen Satz goldener Gaben oder Geräte verwenden. Sie sind zusammen mit dūrvā-Gras zu gebrauchen, mit Ghee und vermischter Kuhmilch, sowie auch mit Honig.

Verse 44

चरुणा सघृतेनैव केवलं पयसापि वा । जुहुयान्मृत्युविजये तिलै रोगोपशांतये

Zum Sieg über den Tod soll man im heiligen Feuer Homa-Opfer darbringen: mit gekochtem Opferreis, mit Ghee vermischt, oder sogar nur mit Milch. Zur Besänftigung von Krankheiten vollziehe man das Feueropfer mit Sesamsamen.

Verse 45

घृतेन पयसा चैव कमलैर्वाथ केवलैः । समृद्धिकामो जुहुयान्महादारिद्र्यशांतये

Zur Besänftigung großer Armut soll, wer nach Wohlstand verlangt, im heiligen Feuer Obla­tionen mit Ghee und Milch darbringen; auch kann er allein Lotusblüten als Gabe darbringen.

Verse 46

जातीपुष्पेण वश्यार्थी जुहुयात्सघृतेन तु । घृतेन करवीरैश्च कुर्यादाकर्षणं द्विजः

Wer einen anderen unter seinen Einfluss bringen will, soll Homa-Obla­tionen mit Jasminblüten zusammen mit Ghee darbringen. Und mit Oleanderblüten, in Ghee geopfert, kann ein Zweimalgeborener das Anziehungsritual vollziehen.

Verse 47

तैलेनोच्चाटनं कुर्यात्स्तंभनं मधुना पुनः । स्तंभनं सर्षपेणापि लशुनेन तु पातनम्

Mit Öl kann man das Vertreibungsritual (uccāṭana) vollziehen; mit Honig wiederum das Ritual der Lähmung/Bindung (stambhana). Stambhana kann auch mit Senfsamen geschehen; und mit Knoblauch vollzieht man das Ritual des Niederwerfens der hindernden Einwirkung (pātana).

Verse 48

ताडनं रुधिरेण स्यात्खरस्योष्ट्रस्य चोभयोः । मारणोच्चाटने कुर्याद्रोहिबीजैस्तिलान्वितैः

Für das Ritual des Tāḍana (Schlagens) verwende man das Blut eines Esels oder eines Kamels, oder beides zusammen. Für die Handlungen des Māraṇa (Vernichtung) und Uccāṭana (Vertreibung) vollziehe man den Vorgang mit Rohī-Samen, mit Sesam vermengt.

Verse 49

विद्वेषणं च तैलेन कुर्याल्लांगलकस्य तु । बंधनं रोहिबीजेन सेनास्तंभनमेव च

Mit dem Öl (das für solche Riten bereitet ist) kann man Vidveṣaṇa (Feindschaft erregen) vollziehen; mit dem Ritus des Pflügers bewirkt man Zurückhaltung; durch den Rohī-Samen gelingt Bandhana (Bindung), und ebenso Senā-stambhana (das Lahmlegen eines Heeres).

Verse 50

रक्तसर्षपसंमिश्रैर्होमद्रव्यैरशेषतः । हस्तयंत्रोद्भवैस्तैलैर्जुहुयादाभिचारिके

In ābhicārika-Riten (zur Unterwerfung oder schädlichen Zauberei) soll man die Opfergabe vollständig mit Homa-Stoffen darbringen, die mit rotem Senfsamen vermengt sind, und in das Feuer Öle gießen, die durch eine Handpresse gewonnen wurden.

Verse 51

कटुकीतुषसंयुक्तैः कार्पासास्थिभिरेव च । सर्षपैस्तैलसंमिश्रैर्जुहुयादाभिचारिके

In ābhicāra-Riten (feindseliger Zauberei) soll man in das Feuer Opfergaben darbringen aus scharfem, beißendem Spreuwerk zusammen mit Baumwollsamen sowie aus Senfsamen, die mit Öl vermengt sind.

Verse 52

ज्वरोपशांतिदं क्षीरं सौभाग्यफलदं तथा । सर्वसिद्धिकरो होमः क्षौद्राज्यदधिभिर्युतैः

Man sagt, Milch schenke die Stillung des Fiebers und bringe ebenso die Frucht guten Glücks. Ein Homa, dargebracht mit Honig, Ghee und Quark—als vereinte Opfergabe—wird zu einem Ritus, der alle Siddhis (Vollkommenheiten) bewirkt.

Verse 53

क्षीरेण तंदुलैश्चैव चरुणा केवलेन वा । शांतिकं पौष्टिकं वापि सप्तभिः समिदादिभिः

Mit Milch und Reis — oder auch nur mit einfachem caru (einer schlichten gekochten Opfergabe) — soll man das Homa zur Śānti (Besänftigung) oder zur Pauṣṭika (Nährung und Mehrung) vollziehen, unter Verwendung der sieben rituellen Erfordernisse, beginnend mit den Samidh, den heiligen Brennhölzern.

Verse 54

द्रव्यैर्विशेषतो होमे वश्यमाकर्षणं तथा । वश्यमाकर्षणं चैव श्रीपदं च विशेषतः

Bei Feueropfern (Homa), wenn sie mit besonders vorgeschriebenen Substanzen dargebracht werden, heißt es, dass Riten von vaśya (Beeinflussung, Unterwerfung) und ākarṣaṇa (Anziehung, Herbeiziehung) entstehen. Ja, solche Handlungen von Einfluss und Anziehung sind insbesondere mit dem Erlangen des śrīpada verbunden — Wohlstand und glückverheißende Erhabenheit.

Verse 55

बिल्वपत्रैस्तु हवनं शत्रोर्विजयदं तथा । समिधः शांतिकार्येषु पालाशखदिरादिकाः

Ein Homa mit Bilva-Blättern verleiht Sieg über den Gegner. Und für Śānti-Handlungen (Besänftigung) sind als Samidh die Brennhölzer von Palāśa, Khadira und dergleichen geeignet.

Verse 56

करवीरार्कजाः क्रौर्ये कण्टकिन्यश्च विग्रहे । प्रशांतः शांतिकं कुर्यात्पौष्टिकं च विशेषतः

Wenn Grausamkeit und Härte aufkommen, soll man die mit Karavīra und Arka verbundenen Gegenmittel anwenden; und wenn Streit und Zwietracht entstehen, sind „dornige“ Schutzmaßnahmen vorgeschrieben. Doch der ruhige Verehrer soll vor allem Śānti-Riten (Besänftigung) vollziehen und ebenso Pauṣṭika (Nährung und Wohlergehen).

Verse 57

निर्घृणः क्रुद्धचित्तस्तु प्रकुर्यादाभिचारिकम् । अतीवदुरवस्थायां प्रतीकारांतरं न चेत्

Ein erbarmungsloser Mensch, dessen Geist vor Zorn entflammt ist, mag zum abhicāra — feindseliger Zauberei — greifen, wenn er in eine äußerst bedrängte Lage geraten ist und kein anderes Gegenmittel findet.

Verse 58

आततायिनमुद्दिश्य प्रकुर्यादाभिचारिकम् । स्वराष्ट्रपतिमुद्दिश्य न कुर्यादाभिचारिकम्

Ein feindseliges Zauberritual (abhicāra) darf gegen einen gewalttätigen Angreifer (ātatāyin) gerichtet werden; doch gegen den Herrscher des eigenen Reiches soll man es nicht vollziehen.

Verse 59

यद्यास्तिकस्सुधर्मिष्ठो मान्यो वा यो ऽपि कोपि वा । तमुद्दिश्यापि नो कुर्यादाततायिनमप्युत

Selbst wenn jemand gläubig (āstika), höchst dharmatreu und ehrwürdig ist—wer immer es sei—soll man, selbst wenn man ihn im Sinn hat, nicht die Tat eines ātatāyin (gewalttätigen Aggressors) begehen und zu solchem Unrecht nicht anstiften.

Verse 60

मनसा कर्मणा वाचा यो ऽपि कोपि शिवाश्रितः । स्वराष्ट्रपतिमुद्दिश्य शिवा श्रितमथापि वा

Wer auch immer in Gedanken, Tat und Wort bei Śiva Zuflucht nimmt und seine Absicht auf den Herrn des eigenen Reiches richtet oder sogar auf einen anderen Śiva-Geweihten, der gilt als von Śiva beschirmt.

Verse 61

कृत्वाभिचारिकं कर्म सद्यो विनिपतेन्नरः । स्वराष्ट्रपालकं तस्माच्छिवभक्तं च कञ्चन

Wer ein schädigendes abhicāra-Werk vollzieht, stürzt sogleich zu Fall. Darum soll man niemals—durch solche Riten—den Beschützer des eigenen Reiches noch irgendeinen Śiva-Bhaktan angreifen.

Verse 62

न हिंस्यादभिचाराद्यैर्यदीच्छेत्सुखमात्मनः । अन्यं कमपि चोद्दिश्य कृत्वा वै मारणादिकम्

Wer das eigene Wohlergehen wünscht, soll niemanden durch abhicāra und verwandte Riten verletzen. Wahrlich, man soll niemals Taten wie Töten und dergleichen begehen, gegen wen auch immer sie gerichtet seien.

Verse 63

पश्चात्तापेन संयुक्तः प्रायश्चित्तं समाचरेत् । बाणलिंगे ऽपि वा कुर्यान्निर्धनो धनवानपि

Mit aufrichtigem Reuegefühl verbunden, soll man das Prāyaścitta (Sühne- und Reinigungsritus) ordnungsgemäß vollziehen. Ob arm oder reich, man kann es sogar vor einem Bāṇa-Liṅga (tragbares Zeichen Śivas) ausführen, denn Śivas Gnade ist durch demütige, rechte Verehrung erreichbar.

Verse 64

स्वयंभूते ऽथ वा लिंगे आर्षके वैदिके ऽपि वा । अभावे हेमरत्नानामशक्तौ च तदर्जने

Ob der Liṅga svayambhū (selbstmanifest) ist, oder nach der Überlieferung der ṛṣi errichtet, oder auch gemäß vedischen Vorschriften: Fehlen Gold und Edelsteine oder ist man außerstande, sie zu beschaffen, soll die Verehrung dennoch mit dem Möglichen vollzogen werden.

Verse 65

मनसैवाचरेदेतद्द्रव्यैर्वा प्रतिरूपकैः । क्वचिदंशे तु यः शक्तस्त्वशक्तः क्वचिदंशके

Diese Verehrung kann allein im Geist vollzogen werden, oder mit wirklichen Opfergaben, oder mit passenden Ersatzgaben. Denn jemand mag in einem Teil des Ritus fähig sein und in einem anderen unfähig; darum soll er in jedem Punkt nach seinem Vermögen handeln.

Verse 66

सो ऽपि शक्त्यनुसारेण कुर्वंश्चेत्फलमृच्छति । कर्मण्यनुष्ठिते ऽप्यस्मिन्फलं यत्र न दृश्यते

Auch er—wenn er gemäß seinem Vermögen handelt—erlangt wahrlich die Frucht. Doch selbst wenn dieser Ritus ordnungsgemäß vollzogen wurde, gibt es Zeiten, in denen sein Ergebnis nicht unmittelbar sichtbar wird.

Verse 67

द्विस्त्रिर्वावर्तयेत्तत्र सर्वथा दृश्यते फलम् । पूजोपयुक्तं यद्द्रव्यं हेमरत्नाद्यनुत्तमम्

Wird jener Ritus zwei- oder dreimal wiederholt, so wird die Frucht unfehlbar sichtbar. Welche Substanz auch immer zur Verehrung verwendet wird—etwa erlesenes Gold, Edelsteine und dergleichen—ist von höchster Wirkkraft, wenn sie in der Śiva-pūjā dargebracht wird.

Verse 68

तत्सर्वं गुरवे दद्याद्दक्षिणां च ततः पृथक् । स चेन्नेच्छति तत्सर्वं शिवाय विनिवेदयेत्

Man soll all dies dem Guru darbringen und danach gesondert die dakṣiṇā überreichen. Will er es nicht annehmen, so weihe man alles dem Herrn Śiva.

Verse 69

अथवा शिवभक्तेभ्यो नान्येभ्यस्तु प्रदीयते । यः स्वयं साधयेच्छक्त्या गुर्वादिनिरपेक्षया

Oder man gebe es nur den Verehrern Śivas und nicht anderen. Wer jedoch, allein auf seine eigene Kraft vertrauend, die Sādhana unabhängig betreibt und dabei Guru und andere leitende Autoritäten missachtet, handelt unziemlich.

Verse 70

सो ऽप्येवमाचरेदत्र न गृह्णीयात्स्वयं पुनः । स्वयं गृह्णाति यो लोभात्पूजांगद्रव्यमुत्तमम्

Auch er soll hier so handeln und nichts mehr für sich selbst nehmen. Wer aus Gier die besten Gegenstände, die als rechte Erfordernisse der Verehrung bestimmt sind, an sich nimmt, handelt wider das Dharma.

Verse 71

कांक्षितं न लभेन्मूढो नात्र कार्या विचारणा । अर्चितं यत्तु तल्लिंगं गृह्णीयाद्वा नवा स्वयम्

Der Verblendete erlangt nicht, was er begehrt; weiterer Erwägung bedarf es hier nicht. Darum soll man eben jenen ordnungsgemäß verehrten Liṅga annehmen oder andernfalls selbst einen neuen verehren.

Verse 72

गृह्णीयाद्यदि तन्नित्यं स्वयं वान्यो ऽपि वार्चयेत् । यथोक्तमेव कर्मैतदाचरेद्यो ऽनपायतः

Wenn man diese Observanz annimmt und sie täglich bewahrt—ob man die Verehrung selbst vollzieht oder sie von einem anderen vollziehen lässt—soll man dieses Ritual genau wie vorgeschrieben ausführen, ohne Abweichung.

Verse 73

फलं व्यभिचरेन्नैवमित्यतः किं प्ररोचकम् । तथाप्युद्देशतो वक्ष्ये कर्मणः सिद्धिमुत्तमम्

Wenn die Frucht der Handlung auf diese Weise nicht abweicht, wozu bedarf es weiterer Überredung? Dennoch werde ich kurz die höchste Vollendung des Ritus darlegen, damit man ihn recht versteht und vollkommen erfüllt.

Verse 74

अपि शत्रुभिराक्रांतो व्याधिभिर्वाप्यनेकशः । मृत्योरास्यगतश्चापि मुच्यते निरपायतः

Selbst wenn ihn Feinde bedrängen, ihn viele Krankheiten plagen oder er schon in den Rachen des Todes geraten ist, wird er dennoch—gewiss und ohne Gefahr—durch die rettende Gnade des Herrn befreit, wenn er bei Śiva Zuflucht nimmt.

Verse 75

पूजायते ऽतिकृपणो रिक्तो वैश्रवणायते । कामायते विरूपो ऽपि वृद्धो ऽपि तरुणायते

Durch die Gnade des Herrn, die sich im Śiva-Verehrungsdienst offenbart, wird selbst der äußerst Geizige ehrwürdig; selbst der Mittellose wird wie Vaiśravaṇa (Kubera). Selbst der Unansehnliche wird begehrenswert; selbst der Greis wird wie ein Jüngling.

Verse 76

शत्रुर्मित्रायते सद्यो विरोधी किंकरायते । विषायते यदमृतं विषमप्यमृतायते

Durch die verwandelnde Kraft von Śiva-Erkenntnis und Hingabe wird der Feind sogleich zum Freund, und selbst der Widersacher wird zum Diener. Was Nektar ist, kann zu Gift werden, und selbst Gift kann zu Nektar werden—je nach Zustand des Bewusstseins und karmischer Bindung oder Befreiung.

Verse 77

स्थलायते समुद्रो ऽपि स्थलमप्यर्णवायते । महीधरायते श्वभ्रं स च श्वभ्रायते गिरिः

Sogar der Ozean erscheint als trockenes Land, und sogar trockenes Land wie ein Ozean. Eine Grube wirkt wie ein Berg, und eben dieser Berg wie eine Grube—so ist die trügerische Umkehrung, die māyā über die gebundene Seele (paśu) bringt.

Verse 78

पद्माकरायते वह्निः सरो वैश्वानरायते । वनायते यदुद्यानं तदुद्यानायते वनम्

In jenem Zustand geistiger Umkehr erscheint das Feuer wie ein Lotosteich, der See wie lodernde Flamme. Was ein Garten ist, wirkt wie Wald, und was Wald ist, wirkt wie Garten.

Verse 79

सिंहायते मृगः क्षुद्रः सिंहः क्रीडामृगायते । स्त्रियो ऽभिसारिकायन्ते लक्ष्मीः सुचरितायते

Im Aufruhr des Zeitalters spielt selbst ein geringes Reh den Löwen, und der Löwe wird zum bloßen Spieltier herabgesetzt. Frauen werden wie heimliche Wanderinnen des Begehrens, und Lakṣmī — der Wohlstand — ruht nur bei guter Lebensführung und edlem Charakter.

Verse 80

स्वैरप्रेष्यायते वाणी कीर्तिस्तु गणिकायते । स्वैराचारायते मेधा वज्रसूचीयते मनः

Wenn man in zügelloses Verhalten fällt, wird die Rede wie ein gemieteter Diener; der Ruhm wie eine Kurtisane. Die Einsicht neigt sich zu liederlichen Wegen, und der Geist wird wie eine Diamantnadel — hart, scharf und durchdringend.

Verse 81

महावातायते शक्तिर्बलं मत्तगजायते । स्तम्भायते समुद्योगैः शत्रुपक्षे स्थिता क्रिया

Wenn die Energie zum großen Sturm wird und die Kraft wie ein berauschter Elefant, dann wird das Handeln—sobald es auf der Seite des Feindes steht—durch Überanstrengung und hektisches Ringen aufgehalten und erstarrt.

Verse 82

शत्रुपक्षायते ऽरीणां सर्व एव सुहृज्जनः । शत्रवः कुणपायन्ते जीवन्तोपि सबांधवाः

Wer von Feindschaft ergriffen ist, dem erscheint selbst jeder wohlmeinende Freund als stünde er auf der Seite des Gegners; und die Feinde—obwohl lebend, selbst mit ihren Verwandten—scheinen wertlos wie ein Leichnam. So verdreht das Band des Hasses die Unterscheidungskraft und fesselt die Seele fern von Śivas Gnade.

Verse 83

आपन्नो ऽपि गतारिष्टः स्वयं खल्वमृतायते । रसाय नायते नित्यमपथ्यमपि सेवितम्

Selbst wenn man in Not gerät, wird man frei von Gefahr; aus sich selbst wird es zu Nektar, zu Amṛta. Doch Unheilsames wird, auch wenn man es ständig genießt, niemals zu Rasāyana, zum lebensspendenden Elixier.

Verse 84

अनिशं क्रियमाणापि रतिस्त्वभिनवायते । अनागतादिकं सर्वं करस्थामलकायते

Selbst wenn sie unablässig geübt wird, bleibt diese liebende Hingabe stets frisch und neu. Und alles — Zukunft und Übriges — wird klar erkannt, wie eine Āmalaka-Frucht in der eigenen Hand.

Verse 85

यादृच्छिकफलायन्ते सिद्धयो ऽप्यणिमादयः । बहुनात्र किमुक्तेन सर्वकामार्थसिद्धिषु

Selbst die yogischen Vollkommenheiten, beginnend mit aṇimā, entstehen nur als beiläufige, gleichsam zufällige Früchte. Was braucht es vieler Worte? Bei der Erfüllung jedes Wunsches und Zieles sind allein Śivas Gnade und Verehrung die sichere Vollendung.

Verse 86

अस्मिन्कर्मणि निर्वृत्ते त्वनवाप्यं न विद्यते

Wenn diese heilige Übung ordnungsgemäß vollendet ist, bleibt dir nichts unerreichbar.