Adhyaya 30
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 30103 Verses

द्वितीयतृतीयावरणपूजाक्रमः | The Sequence of the Second and Third Enclosure Worship (Āvaraṇa-pūjā)

Adhyāya 30 bietet eine technische Darlegung der āvaraṇa-pūjā im Rahmen śaivischer Mandala-Verehrung. Zu Beginn wird eine vorbereitende Verehrung nahe bei Śiva und Śivā vorgeschrieben: Zuerst werden Gaṇeśa (Heramba) und Ṣaṇmukha/Skanda (Kārttikeya) mit gandha (Duftstoffen) und verwandten Gaben geehrt. Danach wird die erste Umfriedung (prathamāvaraṇa) als fest umrissene Abfolge beschrieben: Ausgehend von Īśāna und in der Ordnung der Himmelsrichtungen wird jede Gottheit zusammen mit ihrer śakti (saśaktika) verehrt, bis zum Abschluss bei Sadyānta. Begleitende Bestandteile wie die ṣaḍaṅga (Herz usw.) werden sowohl für Śiva als auch für Śivā verehrt und entsprechend der Feuer-Richtung und weiterer Richtungszuweisungen platziert. Die acht Rudras, beginnend mit Vāma, können zusammen mit ihren jeweiligen Vāmā-Śaktis der Reihe nach um die Viertel herum verehrt werden. Nach Vollendung der ersten Umfriedung geht der Text zur zweiten (dvitīyāvaraṇa) über und setzt Śiva-Formen mit ihren śaktis auf Richtungsblättern/-blütenblättern (dikpatra) ein: Ananta im Osten, Sūkṣma im Süden, Śivottama im Westen und Ekanetra im Norden; weitere Setzungen folgen auf Zwischenrichtungen, etwa Ekarudra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha und Śikhaṇḍīśa mit ihren śaktis/zugehörigen Plätzen. Ferner wird angezeigt, dass die zweite Umfriedung cakravartinartige Herrscher als Verehrungsobjekte umfasst, während die dritte Umfriedung (tṛtīyāvaraṇa) die Aṣṭamūrtis zusammen mit ihren śaktis ehrt. Insgesamt wirkt das Kapitel als rituelle Landkarte: Hierarchie der Umfriedungen, Richtungs-Theologie und das Prinzip, dass jede göttliche Manifestation rituell nur mit ihrer śakti vollständig ist.

Shlokas

Verse 1

तत्रादौ शिवयोः पार्श्वे दक्षिणे वामतः क्रमात् । गंधाद्यैरर्चयेत्पूर्वं देवौ हेरंबषण्मुखौ

Dort soll man zu Beginn, an der Seite Śivas und der Göttin—zuerst rechts und dann links in rechter Ordnung—zunächst mit Sandelpaste und anderen Darbringungen die beiden Gottheiten verehren: Heramba (Gaṇeśa) und Ṣaṇmukha (Skanda).

Verse 2

ततो ब्रह्माणि परित ईशानादि यथाक्रमम् । सशक्तिकानि सद्यांतं प्रथमावरणे यजेत्

Danach soll man—der rechten Ordnung gemäß—die Brahmā offenbarenden Gottheiten ringsum verehren, beginnend mit Īśāna; und im ersten Bezirk (des heiligen Maṇḍala) soll man sie zusammen mit ihren jeweiligen Śaktis verehren, von Sadya an bis zum Abschluss.

Verse 3

षडंगान्यपि तत्रैव हृदयादीन्यनुक्रमात् । शिवस्य च शिवायाश्च वाह्नेयादि समर्चयेत्

Ebendort soll man auch der Reihe nach die sechs Neben-Glieder verehren, beginnend mit dem „Herzen“; und man soll Śiva und Śivā (Pārvatī) gebührend anbeten durch die Riten, die mit dem Feueropfer beginnen und die übrigen.

Verse 4

तत्र वामादिकान्रुद्रानष्टौ वामादिशक्तिभिः । अर्चयेद्वा न वा पश्चात्पूर्वादिपरितः क्रमात्

Dort soll man die acht Rudras, beginnend mit Vāma, zusammen mit den Śaktis, beginnend mit Vāmā, verehren; ob man diese Verehrung vollzieht oder nicht—danach soll man in rechter Ordnung fortfahren und (das Maṇḍala) umrunden, beginnend im Osten und den übrigen Richtungen.

Verse 5

प्रथमावरणं प्रोक्तं मया ते यदुनंदन । द्वितीयावरणं प्रीत्या प्रोच्यते श्रद्धया शृणु

O Freude der Yadus, das erste Gehege (Āvaraṇa) habe ich dir erklärt. Nun werde ich, in Liebe, das zweite Gehege beschreiben—höre mit Glauben.

Verse 6

अनंतं पूर्वादिक्पत्रे तच्छक्तिं तस्य वामतः । सूक्ष्मं दक्षिणदिक्पत्रे सह शक्त्या समर्चयेत्

Auf dem Blütenblatt in östlicher Richtung soll man Ananta verehren und zu Seiner Linken Seine Śakti. Auf dem Blütenblatt in südlicher Richtung soll man Sūkṣma zusammen mit Seiner Śakti in gebührender Ehrfurcht verehren.

Verse 7

ततः पश्चिमदिक्पत्रे सह शक्त्या शिवोत्तमम् । तथैवोत्तरदिक्पत्रे चैकनेत्रं समर्चयेत्

Dann soll man auf dem nach Westen gerichteten Blütenblatt den höchsten Herrn Śiva zusammen mit Seiner Śakti verehren. Ebenso soll man auf dem nach Norden gerichteten Blütenblatt den Einäugigen Herrn (Śiva) gebührend verehren.

Verse 8

एकरुद्रं च तच्छक्तिं पश्चादीशदले ऽर्चयेत् । त्रिमूर्तिं तस्य शक्तिं च पूजयेदग्निदिग्दले

Auf dem westlichen Blütenblatt, das Īśa zugeordnet ist, verehre man Ekarudra zusammen mit Seiner Śakti. Auf dem Blütenblatt der Feuer-Richtung verehre man die Trimūrti zusammen mit der entsprechenden Śakti.

Verse 9

श्रीकण्ठं नैरृते पत्रे तच्छक्तिं तस्य वामतः । तथैव मारुते पत्रे शिखंडीशं समर्चयेत्

Auf dem dem Südwesten (nairṛta) zugewiesenen Blütenblatt verehre man Śrīkaṇṭha; und zu Seiner Linken verehre man Seine Śakti. Ebenso verehre man auf dem dem Wind-Quadranten (māruta) zugewiesenen Blütenblatt Śikhaṇḍīśa in rechter Weise.

Verse 10

द्वितीयावरणे चेज्यास्सर्वर्तश्चक्रवर्तिनः । तृतीयावरणे पूज्याः शक्तिभिश्चाष्टमूर्तयः

Im zweiten Umkreis der Verehrung sind die Cakravartins zu verehren, die alle Ziele vollenden. Im dritten Umkreis sind die Acht Gestalten Śivas (Aṣṭamūrti) zusammen mit ihren entsprechenden Śaktis anzubeten.

Verse 11

अष्टसु क्रमशो दिक्षु पूर्वादिपरितः क्रमात् । भवः शर्वस्तथेशानो रुद्रः पशुपतिस्ततः

In den acht Himmelsrichtungen, beginnend im Osten und der Reihe nach ringsum fortschreitend, wird Śiva nacheinander Bhava, Śarva, Īśāna, Rudra und dann Paśupati genannt.

Verse 12

उग्रो भीमो महादेव इत्यष्टौ मूर्तयः क्रमात् । अनंतरं ततश्चैव महादेवादयः क्रमात्

Der rechten Ordnung gemäß heißen die acht offenbarten Gestalten „Ugra“, „Bhīma“, „Mahādeva“ und so weiter. Danach werden wiederum der Reihe nach die Bezeichnungen aufgezählt, die mit „Mahādeva“ beginnen.

Verse 13

ईशानो विजयो भीमो देवदेवो भवोद्भवः । कपर्दीशश्च कथ्यंते तथैकादशशक्तयः

Man spricht von (Śiva) als Īśāna, Vijaya, Bhīma, Devadeva, Bhavodbhava und Kapardīśa; und ebenso verkündet man auch die elf Śaktis (Kräfte).

Verse 14

तत्राष्टौ प्रथमं पूज्याः वाह्नेयादि यथाक्रमम् । देवदेवः पूर्वपत्रे ईशानं चाग्निगोचरे

Dort sind die acht (Gottheiten) zuerst zu verehren, beginnend mit der des südöstlichen Viertels und dann der rechten Ordnung folgend. Auf dem östlichen Blütenblatt ist der Devadeva (Śiva), und im Bereich Agnis ist Īśāna.

Verse 15

भवोद्भवस्तयोर्मध्ये कपालीशस्ततः परम् । तस्मिन्नावरणे भूयो वृषेन्द्रं पुरतो यजेत्

Zwischen Bhava und Udbhava, und jenseits von ihnen, ist Kapālīśa (Śiva, der Herr, der den Schädel trägt). In eben diesem Umkreis (āvaraṇa) soll man wiederum den vornehmsten der Stiere — Nandin — verehren, der vorn (vor dem Herrn) aufgestellt ist.

Verse 16

नंदिनं दक्षिणे तस्य महाकालं तथोत्तरे । शास्तारं वह्निदिक्पत्रे मात्ःर्दक्षिणदिग्दले

Zu seiner Rechten im Süden ist Nandin, im Norden Mahākāla. Auf dem Blütenblatt zur Richtung des Feuers (Agni) ist Śāstā, und auf dem Blütenblatt der Südseite sind die Göttlichen Mütter (Mātṛ).

Verse 17

गजास्यं नैरृते पत्रे षण्मुखं वारुणे पुनः । ज्येष्ठां वायुदले गौरीमुत्तरे चंडमैश्वरे

Im Blütenblatt des Südwestens (Nairṛta) soll man Gajāsya (Gaṇeśa) in der Schau vergegenwärtigen; ferner im Blütenblatt Varuṇas (Westen) Ṣaṇmukha (Kārttikeya). Im Blütenblatt Vāyus (Nordwesten) verehre man Jyeṣṭhā; im nördlichen Blütenblatt Gaurī; und im Blütenblatt Īśānas (Nordosten) Caṇḍamaheśvara, die furchterregende Gestalt Mahēśvaras.

Verse 18

शास्तृनन्दीशयोर्मध्ये मुनीन्द्रं वृषभं यजेत् । महाकालस्योत्तरतः पिंगलं तु समर्चयेत्

Zwischen Śāstṛ und Nandīśa verehre man Vṛṣabha, den Stier, den die erhabenen Weisen hochachten. Und nördlich von Mahākāla soll man Piṅgala gebührend ehren.

Verse 19

शास्तृमातृसमूहस्य मध्ये भृंगीश्वरं ततः । मातृविघ्नेशमध्ये तु वीरभद्रं समर्चयेत्

Dann, inmitten der Schar von Śāstā und den Müttern (Mātṛkās), verehre man Bhṛṅgīśvara. Und im Raum zwischen den Müttern und Vighneśa (Gaṇeśa) soll man Vīrabhadra gebührend verehren.

Verse 20

स्कन्दविघ्नेशयोर्मध्ये यजेद्देवीं सरस्वतीम् । ज्येष्ठाकुमारयोर्मध्ये श्रियं शिवपदार्चिताम्

Zwischen Skanda und Vighneśa verehre man die Göttin Sarasvatī; und zwischen dem Älteren und dem Jüngeren (der Söhne) verehre man Śrī (Lakṣmī), deren Füße von Herrn Śiva selbst angebetet werden.

Verse 21

ज्येष्ठागणाम्बयोर्मध्ये महामोटीं समर्चयेत् । गणाम्बाचण्डयोर्मध्ये देवीं दुर्गां प्रपूजयेत्

Zwischen Jyeṣṭhā und Gaṇāmbā verehre man Mahāmoṭī in rechter Weise; und zwischen Gaṇāmbā und Caṇḍā verehre man in besonderer Weise die Göttin Durgā.

Verse 22

अत्रैवावरणे भूयः शिवानुचरसंहतिम् । रुद्रप्रथमभूताख्यां विविधां च सशक्तिकाम्

Hier, in eben diesem umhegten Bezirk, (erblickte er) abermals die große Schar der Gefolgsleute Śivas—jene uranfänglichen Wesen, die Rudra zuerst hervorgebracht hatte—vielgestaltig, und ein jeder mit seiner eigenen Śakti (Kraft) begabt.

Verse 23

शिवायाश्च सखीवर्गं जपेद्ध्यात्वा समाहितः । एवं तृतीयावरणे वितते पूजिते सति

Mit gesammelt-ruhigem Geist, in Meditation, soll man (die Namen/Mantras) des Kreises der Gefährtinnen Śivās (Pārvatī) rezitieren. So, wenn der dritte Āvaraṇa der Verehrung ordnungsgemäß ausgebreitet und verehrt ist, schreitet das Ritual auf diese Weise fort.

Verse 24

चतुर्थावरणं ध्यात्वा बहिस्तस्य समर्चयेत् । भानुः पूर्वदले पूज्यो दक्षिणे चतुराननः

Nachdem man den vierten Āvaraṇa des heiligen Maṇḍala meditiert hat, soll man ihn sodann äußerlich rituell verehren. Auf dem östlichen Blütenblatt ist Bhānu (die Sonne) zu verehren, und auf dem südlichen Blütenblatt Caturānana (Brahmā mit vier Gesichtern).

Verse 25

रुद्रो वरुणदिक्पत्रे विष्णुरुत्तरदिग्दले । चतुर्णामपि देवानां पृथगावरणान्यथ

Rudra wird auf dem Blütenblatt in der Richtung Varuṇas (Westen) gesetzt, und Viṣṇu auf das Blütenblatt der nördlichen Richtung. So sind für alle vier Gottheiten die umschließenden Schutzkreise (Āvaraṇa) jeweils getrennt und in rechter Ordnung anzuordnen.

Verse 26

तस्यांगानि षडेवादौ दीप्ताद्याभिश्च शक्तिभिः । दीप्ता सूक्ष्मा जया भद्रा विभूतिर्विमला क्रमात्

Zu Beginn heißt es, Seine Glieder seien sechs, ausgestattet mit den Śaktis, die mit Dīptā beginnen: Dīptā, Sūkṣmā, Jayā, Bhadrā, Vibhūti und Vimalā, der Reihe nach.

Verse 27

अमोघा विद्युता चैव पूर्वादि परितः स्थिताः । द्वितीयावरणे पूज्याश्चतस्रो मूर्तयः क्रमात्

Im zweiten Āvaraṇa sind der Reihe nach vier göttliche Gestalten zu verehren—Amoghā und Vidyutā—ringsum aufgestellt, beginnend mit der östlichen Richtung.

Verse 28

पूर्वाद्युत्तरपर्यंताः शक्तयश्च ततः परम् । आदित्यो भास्करो भानू रविश्चेत्यनुपूर्वशः

Beginnend mit der östlichen Richtung und bis hin zum Norden werden die Śaktis aufgezählt; und darüber hinaus wird die Sonne der Reihe nach Āditya, Bhāskara, Bhānu und Ravi genannt.

Verse 29

अर्को ब्रह्मा तथा रुद्रो विष्णुश्चैते विवस्वतः । विस्तारा पूर्वदिग्भागे सुतरां दक्षिणे स्थिताः

Aus Vivasvat (der Sonne) gehen diese hervor—Arka, Brahmā, Rudra und Viṣṇu. Ihre Entfaltungen sind im östlichen Viertel verortet, und ganz besonders in südlicher Richtung.

Verse 30

बोधनी पश्चिमे भागे आप्यायिन्युत्तरे पुनः । उषां प्रभां तथा प्राज्ञां सन्ध्यामपि ततः परम्

Im westlichen Viertel ist die Kraft namens Bodhanī; und wiederum im nördlichen Viertel ist Āpyāyinī. Danach folgen Uṣā, Prabhā und auch Prājñā; und jenseits von ihnen ist ebenfalls (die Kraft) Sandhyā.

Verse 31

ऐशानादिषु विन्यस्य द्वितीयावरणे यजेत् । सोममंगारकं चैव बुधं बुद्धिमतां वरम्

Nachdem man sie in den Himmelsrichtungen, beginnend mit Īśāna, eingesetzt hat, soll man auch im zweiten Umkreis verehren: Soma (den Mond), Maṅgāraka (Mars) und Budha (Merkur), den Vorzüglichsten unter den Verständigen—als Gefolgsleute innerhalb von Śivas heiligem Maṇḍala.

Verse 32

बृहस्पतिं बृहद्बुद्धिं भार्गवं तेजसां निधिम् । शनैश्चरं तथा राहुं केतुं धूम्रं भयंकरम्

Der Verehrer soll auch Bṛhaspati (Jupiter), den Großgesinnten von weiter Erkenntnis, betrachten und anrufen; Bhārgava (Śukra/Venus), einen Schatz an Glanz; und ebenso Śanaiścara (Saturn), zusammen mit Rāhu und Ketu—auch Dhumra, den Schrecklichen.

Verse 33

समंततो यजेदेतांस्तृतीयावरणे क्रमात् । अथवा द्वादशादित्या द्वितीयावरणे यजेत्

Dann soll man rings um die zentrale Gottheit diese Gottheiten der Reihe nach im dritten Umkreis verehren. Oder aber soll man im zweiten Umkreis die Zwölf Ādityas verehren.

Verse 34

तृतीयावरणे चैव राशीन्द्वादश पूजयेत् । सप्तसप्त गणांश्चैव बहिस्तस्य समंततः

Im dritten Umkreis soll man die zwölf Rāśis, die Tierkreiszeichen, verehren. Und außerhalb davon, ringsum, soll man ebenso die Scharen der Gaṇas ehren, geordnet in sieben Gruppen zu je sieben.

Verse 35

ऋषीन्देवांश्च गंधर्वान्पन्नगानप्सरोगणान् । ग्रामण्यश्च तथा यक्षान्यातुधानांस्तथा हयान्

Die Macht des Herrn versammelte und führte herbei die Ṛṣis und die Devas, die Gandharvas, die Nāgas und die Scharen der Apsaras; ebenso die Vorsteher der Gemeinschaften, die Yakṣas, die wilden Yātudhānas, die nachts umherstreifen, und sogar die Pferde—damit alle Ordnungen der Wesen im Umkreis der souveränen Gegenwart des Herrn standen.

Verse 36

सप्तच्छंदोमयांश्चैव वालखिल्यांश्च पूजयेत् । एवं तृतीयावरणे समभ्यर्च्य दिवाकरम्

Man soll auch die sieben Gruppen verehren, die als vedische Metren (Chandas) verkörpert sind, sowie die Vālakhilya-Weisen. So soll man im dritten Umkreis, nachdem man die Verehrung ordnungsgemäß dargebracht hat, Divākara, die Sonne, als heiliges Glied der von Śiva getragenen kosmischen Ordnung anbeten.

Verse 37

ब्रह्माणमर्चयेत्पश्चात्त्रिभिरावरणैः सहः । हिरण्यगर्भं पूर्वस्यां विराजं दक्षिणे ततः

Daraufhin soll man zusammen mit den drei Umhüllungen (āvaraṇa) Brahmā verehren. Im Osten verehre man Hiraṇyagarbha und danach im Süden Virāj.

Verse 38

कालं पश्चिमदिग्भागे पुरुषं चोत्तरे यजेत् । हिरण्यगर्भः प्रथमो ब्रह्मा कमलसन्निभः

Kāla soll man im westlichen Bereich verehren und Puruṣa im nördlichen. Hiraṇyagarbha — der erstgeborene Brahmā — erstrahlt wie ein Lotos.

Verse 39

कालो जात्यंजनप्रख्यः पुरुषः स्फटिकोपमः । त्रिगुणो राजसश्चैव तामसः सात्त्विकस्तथा

Kāla wird beschrieben als der Schwärze des Kajals gleich, während die Person (Puruṣa) wie klarer Kristall ist. Er wird auch als dreifach gemäß den guṇas bezeichnet—rajas, tamas und ebenso sattva.

Verse 40

चत्वार एते क्रमशः प्रथमावरणे स्थिताः । द्वितीयावरणे पूज्याः पूर्वादिपरितः क्रमात्

Diese vier befinden sich der Reihe nach in der ersten Umhüllung. In der zweiten Umhüllung sind sie der Folge nach zu verehren, ringsum angeordnet, beginnend im Osten.

Verse 41

सनत्कुमारः सनकः सनंदश्च सनातनः । तृतीयावरणे पश्चादर्चयेच्च प्रजापतीन्

Dann soll man in der dritten Umhüllung (āvaraṇa) Sanatkumāra, Sanaka, Sananda und Sanātana verehren; und danach auch die Prajāpatis verehren.

Verse 42

अष्टौ पूर्वांश्च पूर्वादौ त्रीन्प्राक्पश्चादनुक्रमात् । दक्षो रुचिर्भृगुश्चैव मरीचिश्च तथांगिराः

Zuerst kommen die acht, die man die „Früheren“ nennt; danach, in rechter Reihenfolge, die drei, die davor und danach stehen. Es sind Dakṣa, Ruci, Bhṛgu, Marīci und ebenso Aṅgiras.

Verse 43

पुलस्त्यः पुलहश्चैव क्रतुरत्रिश्च कश्यपः । वसिष्ठश्चेति विख्याताः प्रजानां पतयस्त्विमे

Pulastya, Pulaha, Kratu, Atri, Kaśyapa und Vasiṣṭha — diese sind berühmt als die Herren (Erzväter) der geschaffenen Wesen. Im śaivischen Verständnis wirken sie innerhalb der kosmischen Ordnung des Herrn Pati (Śiva) und tragen Geschlecht und Dharma unter seiner höchsten Souveränität.

Verse 44

तेषां भार्याश्च तैस्सार्धं पूजनीया यथाक्रमम् । प्रसूतिश्च तथाकूतिः ख्यातिः सम्भूतिरेव च

Zusammen mit ihnen sollen auch ihre Gemahlinnen der Reihe nach verehrt werden: Prasūti, ebenso Ākūti, Khyāti und auch Sambhūti.

Verse 45

धृतिः स्मृतिः क्षमा चैव सन्नतिश्चानसूयका । देवमातारुन्धती च सर्वाः खलु पतिव्रताः

Dhṛti (Standhaftigkeit), Smṛti (rechtes Erinnern), Kṣamā (Duldsamkeit und Vergebung), ferner Sannati (demütige Ehrfurcht) und Anasūyā (ohne Neid), zusammen mit Devamātā und Arundhatī — wahrlich, sie alle sind berühmt als pativrata-Gattinnen, unerschütterlich in ihrem Gelübde gegenüber ihren Ehemännern.

Verse 46

शिवार्चनरतो नित्यं श्रीमत्यः प्रियदर्शनाः । प्रथमावरणे वेदांश्चतुरो वा प्रपूजयेत्

Wer sich täglich der Verehrung Śivas hingibt, wird mit Wohlstand beschenkt und erlangt eine anmutige, glückverheißende Ausstrahlung. Im ersten Bezirk (der Verehrungs-Maṇḍala) soll man die vier Veden in rechter Weise verehren.

Verse 47

इतिहासपुराणानि द्वितीयावरणे पुनः । तृतीयावरणे पश्चाद्धर्मशास्त्रपुरस्सराः

Wiederum befinden sich im zweiten umschließenden Kreis die Itihāsas und Purāṇas; danach, im dritten umschließenden Kreis, die Dharmaśāstras und die verwandten maßgeblichen Lehrschriften, die den Weg weisen.

Verse 48

वैदिक्यो निखिला विद्याः पूज्या एव समंततः । पूर्वादिपुरतो वेदास्तदन्ये तु यथारुचि

Alle Zweige vedischen Wissens sind wahrlich von allen Seiten verehrungswürdig. Die Veden sollen vorne stehen — beginnend im Osten —, die übrigen heiligen Disziplinen aber mögen nach eigenem Gefallen angeordnet werden.

Verse 49

अष्टधा वा चतुर्धा वा कृत्वा पूजां समंततः । एवं ब्रह्माणमभ्यर्च्य त्रिभिरावरणैर्युतम्

Nachdem man die Verehrung ringsum vollzogen hat, sei es in acht oder in vier Abschnitte geteilt, soll man so Brahmā gebührend anbeten, vorgestellt als von drei Umhüllungen (āvaraṇa) begleitet.

Verse 50

दक्षिणे पश्चिमे पश्चाद्रुद्रं सावरणं यजेत् । तस्य ब्रह्मषडंगानि प्रथमावरणं स्मृतम्

Im Süden, im Westen und dahinter soll man Rudra zusammen mit den Gottheiten seines Umhüllungskreises verehren. Für diesen Rudra gelten die sechs Hilfsglieder des Brahman (ṣaḍ-aṅga) als der erste umschließende Kreis der Verehrung.

Verse 51

द्वितीयावरणे चैव विद्येश्वरमयं तथा । तृतीयावरणे भेदो विद्यते स तु कथ्यते

Im zweiten umschließenden Kreis ist es wahrlich von der Natur der Vidyeśvaras. Im dritten umschließenden Kreis jedoch findet sich eine Unterscheidung — dies wird hier dargelegt.

Verse 52

चतस्रो मूर्तयस्तस्य पूज्याः पूर्वादितः क्रमात् । त्रिगुणास्सकलो देवः पुरस्ताच्छिवसंज्ञकः

Vier Gestalten von Ihm sind der Reihe nach zu verehren, beginnend mit der östlichen Richtung. Im Vorderteil (im östlichen Aspekt) ist der Herr, mit den drei Guṇas begabt — die vollständige, offenbarte Gottheit — bekannt unter dem Namen „Śiva“.

Verse 53

राजसो दक्षिणे ब्रह्मा सृष्टिकृत्पूज्यते भवः । तामसः पश्चिमे चाग्निः पूज्यस्संहारको हरः

Im Süden wird das rājasa-Prinzip (schöpferische Kraft) als Brahmā geehrt, der Schöpfer der Welt — Bhava, der zu verehren ist. Im Westen wird das tāmasa-Prinzip (auflösende Kraft) als Agni geehrt; Hara, der Herr der Auflösung, ist zu verehren.

Verse 54

सात्त्विकस्सुखकृत्सौम्ये विष्णुर्विश्वपतिर्मृडः । एवं पश्चिमदिग्भागे शम्भोः षड्विंशकं शिवम्

Im sanften, sattvischen (reinen) Aspekt, der Glück schenkt, wird Śiva als Viṣṇu, als Viśvapati (Herr des Universums) und als Mṛḍa (der gnädige Wohltäter) bezeichnet. So wird dies im westlichen Viertel als die sechsundzwanzigste heilige Erscheinungsbezeichnung Śambhus, des glückverheißenden Śiva, gezählt.

Verse 55

समभ्यर्च्योत्तरे पार्श्वे ततो वैकुंठमर्चयेत् । वासुदेवं पुरस्कृत्वा प्रथमावरणे यजेत्

Nachdem man auf der Nordseite ordnungsgemäß verehrt hat, soll man sodann Vaikuṇṭha verehren. Indem man Vāsudeva an die erste Stelle setzt, vollziehe man die Verehrung im ersten Bezirk (āvaraṇa).

Verse 56

अनिरुद्धं दक्षिणतः प्रद्युम्नं पश्चिमे ततः । सौम्ये संकर्षणं पश्चाद्व्यत्यस्तौ वा यजेदिमौ

Man soll Aniruddha auf der Südseite verehren und danach Pradyumna auf der Westseite. Sodann, auf der glückverheißenden Nordseite, (verehrt man) Saṅkarṣaṇa; oder man kann diese beiden auch in umgekehrter Reihenfolge verehren.

Verse 57

प्रथमावरणं प्रोक्तं द्वितीयावरणं शुभम् । मत्स्यः कूर्मो वराहश्च नरसिंहोथ वामनः

Der erste umschließende Kreis ist verkündet; die zweite Umfriedung ist glückverheißend. In dieser (zweiten) sind die Gestalten: Matsya, Kūrma, Varāha, Narasiṃha und Vāmana.

Verse 58

रामश्चान्यतमः कृष्णो भवानश्वमुखोपि च । तृतीयावरणे चक्रुः पूर्वभागे समर्चयेत्

In der dritten Umfriedung des rituellen Maṇḍala soll man ordnungsgemäß Rāma, den erhabenen Kṛṣṇa, Bhavāna und auch Aśvamukha verehren, sie im östlichen Bereich aufstellen und dort ehrfürchtig anbeten.

Verse 59

नारायणाख्यां याम्येस्त्रं क्वचिदव्याहतं यजेत् । पश्चिमे पांचजन्यं च शार्ङ्गंधनुरथोत्तरे

Im südlichen Viertel soll man zur glückverheißenden Zeit das unfehlbare Geschoss namens „Nārāyaṇa“ verehren. Im westlichen Viertel verehre man die Muschel Pāñcajanya, und im nördlichen Viertel den Bogen Śārṅga.

Verse 60

एवं त्र्यावरणैः साक्षाद्विश्वाख्यां परमं हरिम् । महाविष्णुं सदाविष्णुं मूर्तीकृत्य समर्चयेत्

So soll man mittels der drei Umfriedungen (āvaraṇas) jenem höchsten Hari—unmittelbar gegenwärtig—eine sichtbare Gestalt verleihen und ihn ordnungsgemäß verehren: ihn, der „Universum“ genannt wird, Mahāviṣṇu und der immerwährende Viṣṇu; im Wissen, dass er in der all-durchdringenden Wirklichkeit des Herrn gegründet ist.

Verse 61

इत्थं विष्णोश्चतुर्व्यूहक्रमान्मूर्तिचतुष्टयम् । पूजयित्वा च तच्छक्तीश्चतस्रः पुजयेत्क्रमात्

So soll man gemäß der Ordnung von Viṣṇus vierfacher Emanation (Caturvyūha), nachdem man die vier Gestalten verehrt hat, anschließend der Reihe nach auch ihre vier entsprechenden Kräfte (Śaktis) verehren.

Verse 62

प्रभामाग्नेयदिग्भागे नैरृते तु सरस्वतीम् । गणांबिका च वायव्ये लक्ष्मीं रौद्रे समर्चयेत्

Im südöstlichen Viertel soll man Prabhā verehren; im südwestlichen (Nairṛti) Sarasvatī. Im nordwestlichen Viertel verehre man Gaṇāmbikā; und im nordöstlichen, der Richtung Rudras, verehre man Lakṣmī in gebührender Weise.

Verse 63

एवं भान्वादिमूर्तीनां तच्छक्तीनामनंतरम् । पूजां विधाय लोकेशांस्तत्रैवावरणे यजेत्

So soll man, nachdem man die Verehrung der Gestalten, beginnend mit der Sonne, und danach die ihrer jeweiligen Śaktis ordnungsgemäß vollzogen hat, in eben diesem āvaraṇa (Umkreis) die Lokapālas, die Herren der Welten, verehren.

Verse 64

इन्द्रमग्निं यमं चैव निरृतिं वरुणं तथा । वायुं सोमं कुबेरं च पश्चादीशानमर्चयेत्

Daraufhin verehre man Indra, Agni, Yama, Nirṛti und Varuṇa; ebenso Vāyu, Soma und Kubera; und sodann, in westlicher Richtung, verehre man Īśāna, den herrscherlichen Aspekt Śivas.

Verse 65

एवं चतुर्थावरणं पूजयित्वा विधानतः । आयुधानि महेशस्य पश्चाद्बांह्यं समर्चयेत्

So soll man, nachdem man das vierte āvaraṇa vorschriftsgemäß verehrt hat, danach ehrfürchtig die Waffen (göttlichen Geräte) Maheśas verehren, zusammen mit den äußeren umgebenden Aspekten in der rechten Reihenfolge.

Verse 66

श्रीमन्त्रिशूलमैशाने वज्रं माहेन्द्रदिङ्मुखे । परशुं वह्निदिग्भागे याम्ये सायकमर्चयेत्

In nordöstlicher Richtung verehre man den glückverheißenden Dreizack, durch Mantra ermächtigt. In der östlichen, von Indra beherrschten Richtung verehre man den Vajra (Donnerkeil). Im Südosten verehre man die Paraśu (Axt); und im Süden (Yāmya) den Pfeil.

Verse 67

नैरृते तु यजेत्खड्गं पाशं वारुणगोचरे । अंकुशं मारुते भागे पिनाकं चोत्तरे यजेत्

In der Richtung Nairṛti (Südwesten) soll man das Schwert verehren; im Bereich, der Varuṇa untersteht, die Schlinge (pāśa). Im Viertel des Vāyu soll man den Treibhaken (aṅkuśa) verehren; und im Norden Pināka, Śivas Bogen.

Verse 68

पश्चिमाभिमुखं रौद्रं क्षेत्रपालं समर्चयेत् । पञ्चमावरणं चैव सम्पूज्यानन्तरं बहिः

Nach Westen gewandt soll man den grimmigen Kṣetrapāla, den Hüter des heiligen Bezirks, ordnungsgemäß verehren. Dann, nachdem man die fünfte Umkreis‑Verehrung (āvaraṇa) vollständig vollzogen hat, soll man anschließend in den äußeren Bereich schreiten.

Verse 69

सर्वावरणदेवानां बहिर्वा पञ्चमे ऽथवा । पञ्चमे मातृभिस्सार्धं महोक्ष पुरतो यजेत्

Man soll alle Gottheiten der schützenden Umkreise (āvaraṇa) verehren, sei es außerhalb oder im fünften Umkreis. In diesem fünften Umkreis soll man zusammen mit den Mātṛkās (den Müttern) die Verehrung vollziehen, indem man Mahokṣa, den Großen Stier, vorne aufstellt—und so das Gefolge des Herrn der rechten Ordnung gemäß ehrt, bevor man sich dem höchsten Śiva nähert.

Verse 70

ततः समंततः पूज्यास्सर्वा वै देवयोनयः । खेचरा ऋषयस्सिद्धा दैत्या यक्षाश्च राक्षसाः

Dann wurden ringsum alle göttergeborenen Wesen (devayoni) würdig ehrfürchtiger Verehrung—zusammen mit den himmelswandernden Scharen (khecara), den Ṛṣis und Siddhas, und ebenso den Daityas, Yakṣas und Rākṣasas.

Verse 71

अनंताद्याश्च नागेंद्रा नागैस्तत्तत्कुलोद्भवैः । डाकिनीभूतवेतालप्रेतभैरवनायकाः

Die Schlangenherrscher, beginnend mit Ananta, zusammen mit den Nāgas, die aus ihren jeweiligen Geschlechtern hervorgegangen sind, und die Anführer der ḍākinīs, bhūtas, vetālas, pretas sowie der grimmigen Bhairava-Scharen, versammelten sich ebenfalls.

Verse 72

पातालवासिनश्चान्ये नानायोनिसमुद्भवाः । नद्यस्समुद्रा गिरयः काननानि सरांसि च

Auch die anderen — Bewohner der Pātāla-Reiche, aus vielerlei Schoß hervorgegangen — sowie Flüsse, Ozeane, Berge, Wälder und Seen: all dies ist in jene allumfassende Ordnung eingeschlossen.

Verse 73

पशवः पक्षिणो वृक्षाः कीटाद्याः क्षुद्रयोनयः । नराश्च विविधाकारा मृगाश्च क्षुद्रयोनयः

Tiere, Vögel, Bäume, Insekten und dergleichen — sie heißen „niedere Geburten“. Auch die Menschen in vielfältiger Gestalt und die Wildtiere (Hirsche und ähnliche) werden zu solchen geringeren Geburten gezählt.

Verse 74

भुवनान्यन्तरण्डस्य ततो ब्रह्माण्डकोटयः । बहिरंडान्यसंख्यानि भुवनानि सहाधिपैः

In jedem kosmischen Ei (aṇḍa) sind Welten; aus ihm entstehen Krore von Brahmāṇḍas. Und außerhalb gibt es unzählige weitere Eier — Welten ohne Zahl, jede mitsamt ihren herrschenden Lenkergottheiten.

Verse 75

ब्रह्मांडाधारका रुद्रा दशदिक्षु व्यवस्थिताः । यद्गौड यच्च मामेयं यद्वा शाक्तं ततः परम्

Die Rudras, die das kosmische Ei tragen, sind in den zehn Himmelsrichtungen aufgestellt. Was immer Gauḍa heißt, was immer als Māmeya bekannt ist und was immer Śākta genannt wird — über all dem steht der Höchste, Rudra.

Verse 76

यत्किञ्चिदस्ति शब्दस्य वाच्यं चिदचिदात्मकम् । तत्सर्वं शिवयोः पार्श्वे बुद्ध्वा सामान्यतो यजेत्

Alles, was durch Worte bezeichnet wird — ob von der Natur des Bewusstseins (cit) oder des Unbewussten (acit) — erkenne als in der Gegenwart von Śiva–Śakti, dem göttlichen Paar, verweilend; und verehre dann in allgemeiner, alles einschließender Weise.

Verse 77

कृतांजलिपुटाः सर्वे ऽचिंत्याः स्मितमुखास्तथा । प्रीत्या संप्रेक्षमाणाश्च देवं देवीं च सर्वदा

Alle standen mit gefalteten Händen in ehrfürchtigem Gruß, in stiller, staunender Versenkung, mit sanft lächelndem Antlitz. In liebevoller Hingabe schauten sie unablässig auf den Herrn und die Göttin.

Verse 78

इत्थमावरणाभ्यर्चां कृत्वाविक्षेपशांतये । पुनरभ्यर्च्य देवेशं पक्त्वाक्षरमुदीरयेत्

So soll man, nachdem man die Verehrung der umgebenden Gottheiten (āvaraṇa-pūjā) zur Stillung der Zerstreuung des Geistes vollzogen hat, erneut den Herrn der Götter verehren; dann, den heiligen Laut fest im Herzen verankert, spreche man die Mantra-Silbe im Japa aus.

Verse 79

निवेदयेत्ततः पश्चाच्छिवयोरमृतोपमम् । सुव्यञ्जनसमायुक्तं शुद्धं चारु महाचरुम्

Daraufhin soll man Śiva (und Seiner göttlichen Gefährtin) ein großes, schönes, gekochtes Opfergericht darbringen — rein, mit feinen Gewürzen wohl zubereitet, dem Nektar gleich, würdig der Verehrung.

Verse 80

द्वात्रिंशदाढकैर्मुख्यमधमं त्वाढकावरम् । साधयित्वा यथासंपच्छ्रद्धया विनिवेदयेत्

Bereitet man die Hauptgabe mit zweiunddreißig āḍhakas (Maßen) und die geringere mit mindestens einem āḍhaka, so soll man es den eigenen Mitteln entsprechend einrichten und es gläubig nach der Vorschrift darbringen.

Verse 81

ततो निवेद्य पानीयं तांबूलं चोपदंशकैः । नीराजनादिकं कृत्वा पूजाशेषं समापयेत्

Daraufhin soll man Trinkwasser darbringen und ebenso Tāmbūla (Betel) mit passenden Beigaben. Nachdem man dann Nīrājana (Ārati) und die damit verbundenen Abschlussriten vollzogen hat, soll man die übrigen Handlungen der Verehrung vollenden.

Verse 82

भोगोपयोग्यद्रव्याणि विशिष्टान्येव साधयेत् । वित्तशाठ्यं न कुर्वीत भक्तिमान्विभवे सति

Wenn man die Mittel hat, soll der hingebungsvolle Verehrer nur auserlesene und würdige Dinge beschaffen, die für den heiligen Gebrauch taugen; weder Täuschung noch Geiz im Umgang mit Reichtum sind zu üben.

Verse 83

शठस्योपेक्षकस्यापि व्यंग्यं चैवानुतिष्ठतः । न फलंत्येव कर्माणि काम्यानीति सतां कथा

So sprechen die Tugendhaften: Für den Falschen — ob er gleichgültig ist oder Handlungen mit Heuchelei und Spott vollzieht — tragen begehrgetriebene Riten niemals wahrhaft Frucht.

Verse 84

तस्मात्सम्यगुपेक्षां च त्यक्त्वा सर्वांगयोगतः । कुर्यात्काम्यानि कर्माणि फलसिद्धिं यदीच्छति

Darum soll man bloße Gleichgültigkeit ablegen und die begehrten Riten mit voller, rechter Beteiligung aller Kräfte vollziehen; wer die Vollendung der Frucht begehrt, muss so in rechter Weise handeln.

Verse 85

इत्थं पूजां समाप्याथ देवं देवीं प्रणम्य च । भक्त्या मनस्समाधाय पश्चात्स्तोत्रमुदीरयेत्

So soll man, nachdem die Verehrung vollendet ist und man sich vor dem Herrn und der Göttin verneigt hat, den Geist in Hingabe und innerer Sammlung festigen und danach den Lobeshymnus vortragen.

Verse 86

ततः स्तोत्रमुपास्यान्ते त्वष्टोत्तरशतावराम् । जपेत्पञ्चाक्षरीं विद्यां सहस्रोत्तरमुत्सुकः

Daraufhin soll man am Ende der Verehrung den erhabenen Hymnus ehrfürchtig hundertachtmal rezitieren; sodann soll man in eifriger Hingabe die fünf-silbige heilige Mantra‑Vidyā tausendachtmal als Japa wiederholen.

Verse 87

विद्यापूजां गुरोः पूजां कृत्वा पश्चाद्यथाक्रमम् । यथोदयं यथाश्राद्धं सदस्यानपि पूजयेत्

Nachdem man zuerst die Verehrung der Vidyā, des heiligen Wissens, und danach die Verehrung des Guru der rechten Ordnung gemäß vollzogen hat, soll man anschließend auch die versammelten Teilnehmer ehren, entsprechend dem Rang eines jeden und in einer Weise, wie sie einem Śrāddha-Ritus geziemt.

Verse 88

ततः उद्वास्य देवेशं सर्वैरावरणैः सह । मण्डलं गुरवे दद्याद्यागोपकरणैस्सह

Darauf, nachdem man den Herrn der Devas (Śiva) zusammen mit all seinen Āvaraṇas ehrerbietig verabschiedet hat, soll man dem Guru das geweihte Maṇḍala darreichen, zusammen mit den beim Opferdienst verwendeten Geräten.

Verse 89

शिवाश्रितेभ्यो वा दद्यात्सर्वमेवानुपूर्वशः । अथवा तच्छिवायैव शिवक्षेत्रे समर्पयेत्

Man kann, der rechten Ordnung gemäß, alles als Gabe denen darbringen, die bei Śiva Zuflucht genommen haben; oder es allein Śiva weihen und in einem Śiva-kṣetra, dem heiligen Bezirk Śivas, darbringen.

Verse 90

शिवाग्नौ वा यजेद्देवं होमद्रव्यैश्च सप्तभिः । समभ्यर्च्य यथान्यायं सर्वावरणदेवताः

Oder im heiligen Śiva-Feuer (Śivāgni) soll man den Herrn verehren, indem man mit den sieben vorgeschriebenen Opferstoffen Homa-Darbringungen vollzieht; und nach rechtem Ritus sind alle Umkreis-Gottheiten (āvaraṇa-devatās) gebührend zu ehren.

Verse 91

एष योगेश्वरो नाम त्रिषु लोकेषु विश्रुतः । न तस्मादधिकः कश्चिद्यागो ऽस्ति भुवने क्वचित्

Dieser (Śiva) ist in den drei Welten als Yogeśvara, der Herr des Yoga, berühmt. Nirgends in dieser Welt gibt es ein Opfer (yāga), das größer wäre als jenes: ihn zu verehren und ihn zu verwirklichen.

Verse 92

न तदस्ति जगत्यस्मिन्नसध्यं यदनेन तु । ऐहिकं वा फलं किंचिदामुष्मिकफलं तु वा

In dieser Welt gibt es nichts, was durch dieses heilige śaivische Mittel unerreichbar wäre. Ob man eine weltliche Frucht hier begehrt oder eine Frucht des Jenseits—wahrlich, beides kann erlangt werden.

Verse 93

इदमस्य फलं नेदमिति नैव नियम्यते । श्रेयोरूपस्य कृत्स्नस्य तदिदं श्रेष्टसाधनम्

Seine Frucht wird nicht dadurch begrenzt, dass man sagt: „Dies allein ist sein Ergebnis, nicht jenes.“ Denn für die ganze Wirklichkeit, die von der Natur des höchsten Heils ist, ist dies wahrlich das beste Mittel zur Erlangung.

Verse 94

इदं न शक्यते वक्तुं पुरुषेण यदर्च्यते । चिंतामणेरिवैतस्मात्तत्तेन प्राप्यते फलम्

Kein Mensch vermag angemessen auszusprechen, welche höchste Größe durch die Verehrung Ihm gegenüber erlangt wird. Darum gilt: Wie ein Cintāmaṇi-Wunschjuwel die ersehnten Gaben gewährt, so wird durch eben diese Verehrung (Śivas) die passende Frucht erlangt.

Verse 95

तथापि क्षुद्रमुद्दिश्य फलं नैतत्प्रयोजयेत् । लघ्वर्थी महतो यस्मात्स्वयं लघुतरो भवेत्

Dennoch soll man diese heilige Übung nicht mit Blick auf ein geringes Ergebnis einsetzen. Denn wer nach kleinen Gewinnen trachtet und sich vom Großen abwendet, wird selbst noch kleiner.

Verse 96

महद्वा फलमल्पं वा कृतं चेत्कर्म सिध्यति । महादेवं समुद्दिश्य कृतं कर्म प्रयुज्यताम्

Ob die Frucht groß oder klein sei: Wird eine Tat vollbracht, trägt sie ihr gebührendes Ergebnis. Darum soll jedes Werk mit Mahādeva vor Augen unternommen—Ihm dargebracht—werden, damit das Handeln geheiligt wird und zu glückverheißender Erfüllung führt.

Verse 97

तस्मादनन्यलभ्येषु शत्रुमृत्युंजयादिषु । फलेषु दृष्टादृष्टेषु कुर्यादेतद्विचक्षणः

Darum soll der Einsichtige diese śivaitische Observanz und Verehrung gewiss vollziehen; denn sie verleiht Früchte, die sonst unerreichbar sind—wie Sieg über Feinde und Überwindung des Todes—und schenkt Ergebnisse, die in diesem Leben sichtbar sind, wie auch unsichtbare (geistiges Verdienst, das zur Befreiung führt).

Verse 98

महत्स्वपि च पातेषु महारागभयादिषु । दुर्भिक्षादिषु शांत्यर्थं शांतिं कुर्यादनेन तु

Selbst in großen Heimsuchungen—bei schweren Stürzen, überwältigenden Leiden wie Begierde und Furcht und bei Unheil wie Hungersnot—soll man, um zu besänftigen, durch dieses śaivische Mittel Sühne- und Beschwichtigungsriten vollziehen und so Frieden begründen.

Verse 99

बहुना किं प्रलापेन महाव्यापन्निवारकम् । आत्मीयमस्त्रं शैवानामिदमाह महेश्वरः

Wozu viel Gerede? Diese Lehre ist das große Heilmittel, das schweres Unheil abwehrt. So sprach Maheshvara: „Dies ist meine eigene geistige Waffe für die Śaivas.“

Verse 100

तस्मादितः परं नास्ति परित्राणमिहात्मनः । इति मत्वा प्रयुंजानः कर्मेदं शुभमश्नुते

Darum gibt es hier für die Seele keinen höheren Zufluchtsort als dies. Wer dies erkennt und diese heilige Übung anwendet, erlangt Heil und Günstigkeit.

Verse 101

स्तोत्रमात्रं शुचिर्भूत्वा यः पठेत्सुसमाहितः । सोप्यभीष्टतमादर्थादष्टांशफलमाप्नुयात्

Wer, geläutert und mit gut gesammeltem Geist, nur diesen Hymnus rezitiert, der erlangt ebenfalls ein Achtel der Frucht, die aus dem Erreichen des höchst ersehnten Zieles erwächst—durch die Gnade des Herrn Śiva.

Verse 102

अर्थं तस्यानुसन्धाय पर्वण्यनशनः पठेत् । अष्टाभ्यां वा चतुर्दश्यां फलमर्धं समाप्नुयात्

Indem man über seinen Sinn nachsinnt, soll man es an den heiligen Tagen der Mondobservanz im Fasten rezitieren. Oder, wenn man es am achten Tag (Aṣṭamī) oder am vierzehnten (Caturdaśī) tut, erlangt man die Hälfte der genannten geistlichen Frucht.

Verse 103

यस्त्वर्थमनुसंधाय पर्वादिषु तथा व्रती । मासमेकं जपेत्स्तोत्रं स कृत्स्नं फलमाप्नुयात्

Doch der disziplinierte Gelübdehalter, der den Sinn im Herzen bewahrt und diesen Hymnus an Observanztagen und Festtagen einen ganzen Monat lang rezitiert, erlangt die volle Frucht (der Übung).

Frequently Asked Questions

A multi-layered mandala worship: first enclosure (prathamāvaraṇa) with directional sequence from Īśāna to Sadyānta, then a second enclosure (dvitīyāvaraṇa) installing named Śiva-forms on directional petals, and a third enclosure (tṛtīyāvaraṇa) honoring Aṣṭamūrtis with their Śaktis.

It encodes Śaiva metaphysics in ritual form: manifestation is not viewed as a solitary male deity but as Śiva inseparable from power/agency (Śakti). Thus, the mandala becomes a map of non-dual completeness enacted through paired worship.

Key placements include Ananta (east), Sūkṣma (south), Śivottama (west), and Ekanetra (north), with additional forms such as Ekarudra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha, and Śikhaṇḍīśa assigned to intermediate-direction petals, each accompanied by the corresponding śakti.