Bharata’s Attachment and the Palanquin Teaching on ‘I’ and ‘Mine’

Verse 1

नारद उवाच । श्रुतं मया महामाग तापत्रयचिकित्सितम् । तथापि मे मनो भ्रांतं न स्थितिं लभतेंऽजसा ॥ १ ॥

Nārada sprach: „O höchst Begnadeter, ich habe das Heilmittel gegen die dreifache Bedrängnis vernommen; dennoch ist mein Geist verwirrt und findet nicht leicht zur Festigkeit.“

Verse 2

आत्मव्यतिक्रमं ब्रह्मन्दुर्जनाचरितं कथम् । सोढुं शक्येत मनुजैस्तन्ममाख्याहि मानद ॥ २ ॥

O Brahmane, wie können Menschen die Verletzung der eigenen Würde und das grausame Verhalten der Bösen ertragen? Sage es mir, o Spender der Ehre.

Verse 3

सूत उवाच । तच्छ्रृत्वा नारदेनोक्तं ब्रह्मपुत्रः सनंदनः । उवाच हर्षसंयुक्तः स्मरन्भरतचेष्टितम् ॥ ३ ॥

Sūta sprach: Nachdem Sanandana, der Sohn Brahmās, gehört hatte, was Nārada gesagt hatte, sprach er, von Freude erfüllt und an Bharatas vorbildliches Handeln erinnernd.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्र ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । यं श्रुत्वा त्वन्मनो भ्रांतमास्थानं लभते भृशम् ॥ ४ ॥

Sanandana sprach: Hier will ich dir eine uralte heilige Überlieferung erzählen; wenn du sie hörst, wird dein jetzt verwirrter Geist fest zu seinem rechten Halt zurückfinden.

Verse 5

आसीत्पुरा मुनिश्रेष्ट भरतो नाम भूपतिः । आर्षभो यस्य नाम्नेदं भारतं खण्डमुच्यते ॥ ५ ॥

O Bester der Weisen, einst gab es einen König namens Bharata, einen Nachkommen Ṛṣabhas; nach seinem Namen wird diese Region Bhārata-khaṇḍa, das Land Bharatas, genannt.

Verse 6

स राजा प्राप्तराज्यस्तु पितृपैतामहं क्रमात् । पालयामास धर्मेण पितृवद्रंजयन् प्रजाः ॥ ६ ॥

Jener König, der das Reich in der Erbfolge von Vater und Großvater erlangt hatte, regierte nach dem Dharma und erfreute die Untertanen wie ein Vater seine Kinder.

Verse 7

ईजे च विविधैर्यज्ञैर्भगवंतमधोक्षजम् । सर्वदेवात्मकं ध्यायन्नानाकर्मसु तन्मतिः ॥ ७ ॥

Er verehrte den Herrn Adhokṣaja durch vielerlei Opferhandlungen; indem er Ihn als das Selbst aller Götter meditierte, blieb sein Geist auf Ihn gerichtet, selbst inmitten vielfältiger Tätigkeiten.

Verse 8

ततः समुत्पाद्य सुतान्विरक्तो विषयेषु सः । मुक्त्वा राज्यं ययौ विद्वान्पुलस्त्यपुहाश्रमम् ॥ ८ ॥

Dann, nachdem er Söhne gezeugt hatte, wurde er den Sinnesobjekten gegenüber unbeteiligt; das Reich aufgebend, ging der Weise zur Einsiedelei des Sohnes Pulastyas.

Verse 9

शालग्रामं महाक्षेत्रं मुमुक्षुजनसेवितम् । तत्रासौ तापसो तापसो भूत्वा विष्णोराराधनं मुने ॥ ९ ॥

Śālagrāma ist ein großes heiliges Gebiet, von Befreiungssuchern häufig aufgesucht. Dort vollzog jener Asket—als wahrer Übender der Askese geworden—die Verehrung des Herrn Viṣṇu, o Weiser.

Verse 10

चकार भक्तिभावेन यथालब्धसपर्यया । नित्यं प्रातः समाप्लुत्य निर्मलेऽभलि नारद ॥ १० ॥

O Nārada, in bhakti-gesinnter Haltung verrichtete er den Verehrungsdienst mit den Gaben, die ihm gerade verfügbar waren; und jeden Morgen, nachdem er sich gründlich in reinem, klarem Wasser gebadet hatte, setzte er seine täglichen Observanzen fort.

Verse 11

उपतिष्टेद्रविं भक्त्या गृणन्ब्रह्माक्षरं परम् । अथाश्रमे समागत्य वासुदेवं जगत्पतिम् ॥ ११ ॥

In Hingabe soll man vor der Sonne stehen und die höchste, unvergängliche Silbe des Brahman rezitieren; dann, in die Einsiedelei zurückgekehrt, soll man Vāsudeva, den Herrn des Universums, verehren.

Verse 12

समाहृतैः स्वयं द्रव्यैः समित्कुशमृदादिभिः । फलैः पुष्पैंस्तथा पत्रैस्तुलस्याः स्वच्छवारिभिः ॥ १२ ॥

Mit den von einem selbst gesammelten Gaben—wie Opferholzstäbchen, Kuśa-Gras, Ton und dergleichen—zusammen mit Früchten, Blumen und Blättern sowie mit reinem Wasser, das zusammen mit Tulasī dargebracht wird, soll man die Verehrung vollziehen.

Verse 13

पूजयन्प्रयतो भूत्वा भक्तिप्रसरसंप्लुतः । सचैकदा महाभागः स्नात्वा प्रातः समाहितः ॥ १३ ॥

Während sie verehrte, achtsam geworden, rein und diszipliniert, und von der Ausweitung der Bhakti durchflutet—da setzte sich jene edle Seele einst, nachdem sie im Morgengrauen gebadet hatte, gesammelt und gefasst nieder.

Verse 14

चक्रनद्यां जपंस्तस्थौ मुहुर्तत्रयमंबुनि । अथाजगाम तत्तीरं जलं पातुं पिपासिता ॥ १४ ॥

Im Fluss Cakranadī blieb sie im Wasser eingetaucht und sprach unablässig Japa, drei Muhūrtas lang. Dann, von Durst überwältigt, kam sie an jenes Ufer, um Wasser zu trinken.

Verse 15

आसन्नप्रसवा ब्रह्मन्नैकैव हिणी वनात् । ततः समभवत्तत्र पीतप्राये जले तया ॥ १५ ॥

O Brāhmaṇa, eine einzelne Hirschkuh, kurz vor der Geburt, trat aus dem Wald hervor. Dann gebar sie dort sogleich, bei dem Wasser, das sie fast ganz ausgetrunken hatte.

Verse 16

सिंहस्य नादः सुमहान् सर्वप्राणिभयंकरः । ततः सा सिंहसन्नादादुत्प्लुता निम्नगातटम् ॥ १६ ॥

Das Brüllen des Löwen war überaus gewaltig und furchterregend für alle Lebewesen. Beim Klang dieses löwengleichen Donners fuhr sie auf und sprang zum niedrigen Flussufer.

Verse 17

अत्युञ्चारोहणेनास्या नद्यां गर्भः पपात ह । तमुह्यमानं वेगेन वीचिमालापरिप्लुतम् ॥ १७ ॥

Weil sie allzu plötzlich hinaufstieg, fiel der Fötus in den Fluss. Von der Gewalt der Strömung fortgerissen, wurde er von einem Kranz der Wogen umspült und verschlungen.

Verse 18

जग्राह भरतो गर्भात्पतितं मृगपोतकम् । गर्भप्रच्युतिदुःखेन प्रोत्तुंगाक्रणेन च ॥ १८ ॥

Bharata hob das junge Kitz auf, das aus dem Mutterleib gefallen war. Vom Schmerz der Fehlgeburt und von den lauten, klagenden Schreien tief bewegt, nahm er es an sich.

Verse 19

मुनीन्द्र सा तु हरिणी निपपात ममार च । हरिणीं तां विलोक्याथ विपन्नां नृपतापसः ॥ १९ ॥

O Bester der Weisen, jene Hirschkuh brach zusammen und starb. Als der König, nun als Asket lebend, das tote Tier daliegen sah, wurde er von Kummer überwältigt.

Verse 20

मृगपोतं समागृह्य स्वमाश्रममुपागतः । चकारानुदिनं चासौ मृगपोतस्य वै नृपः ॥ २० ॥

Den jungen Hirsch in seine Obhut nehmend, kehrte der König in seine Einsiedelei zurück; und Tag für Tag sorgte er für die Bedürfnisse des Kitzes.

Verse 21

पोषणं पुष्यमाणश्च स तेन ववृधे मुने । चचाराश्रमपर्यंतं तृणानि गहनेषु सः ॥ २१ ॥

Genährt und unablässig versorgt, wuchs es heran, o Weiser. Und es streifte bis an die Grenzen der Einsiedelei, weidete Gräser in dichtem Gestrüpp.

Verse 22

दूरं गत्वा च शार्दूलत्रासादभ्याययौ पुनः । प्रातर्गत्वादिदूरं च सायमायात्यथाश्रमम् ॥ २२ ॥

Er ging weit fort und kehrte dann aus Furcht vor dem Tiger wieder zurück. Am Morgen brach er auf und zog sehr weit, doch am Abend kam er erneut zur Einsiedelei (Āśrama) heim.

Verse 23

पुनश्च भरतस्याभूदाश्रमस्योटजांतरे । तस्यतस्मिन्मृगे दूरसमीपपरिवर्तिनि ॥ २३ ॥

Und wiederum, innerhalb des Bereichs von Bharatas Āśrama — zwischen den Hütten — wandte sich seine Aufmerksamkeit immer wieder jenem Hirsch zu, der bald fern, bald nah umherstreifte.

Verse 24

आसीञ्चेतः समासक्तं न तथा ह्यच्युते मुने । विमुक्तराज्यतनयः प्रोज्झिताशेषबांधवः ॥ २४ ॥

O Weiser, sein Geist war dort tief verhaftet, doch nicht in gleicher Weise an Acyuta (den Herrn). Obwohl er Reich und Sohn entsagt und alle übrigen Verwandten zurückgelassen hatte, wurde sein Herz dem Unvergänglichen nicht in gleichem Maß hingebungsvoll.

Verse 25

ममत्व स चकारोञ्चैस्तस्मिन्हरिणपोतके । किं वृकैभक्षितो व्याघ्नैः किं सिंहेन निपातितः ॥ २५ ॥

Laut ließ er das besitzergreifende Gefühl des „Mein“ gegenüber dem jungen Kitz aufkommen und fragte sich: „Wurde es von Wölfen gefressen? Von Tigern gepackt? Oder von einem Löwen niedergestreckt?“

Verse 26

चिरायमाणे निष्कांते तस्यासीदिति मानसम् । प्रीतिप्रसन्नवदनः पार्श्वस्थे चाभवन्मृगे ॥ २६ ॥

Als er lange zögerte und nicht hervortrat, stieg in ihrem Geist der Gedanke auf: „Ist ihm etwas widerfahren?“ Und der Hirsch, dessen Antlitz von Zuneigung und Freude erhellt war, blieb dicht an ihrer Seite stehen.

Verse 27

समाधिभंगस्तस्यासीन्ममत्वाकृष्टमानसः । कालेन गच्छता सोऽथ कालं चक्रे महीपतिः ॥ २७ ॥

Sein Samādhi wurde gebrochen, denn sein Geist wurde vom Gefühl des Besitzens, vom „Mein“, fortgezogen. Als die Zeit weiterging, kam jener König zur bestimmten Stunde an sein Ende und geriet unter die Macht von Kāla.

Verse 28

पितेव सास्त्रं पुत्रेण मृगपोतेन वीक्षितः । मृगमेव तदाद्राक्षीत्त्यजन्प्राणानसावपि ॥ २८ ॥

Wie ein Vater seinen Sohn betrachtet, so schaute er auf das Rehkitz. In jenem Augenblick sah er nur den Hirsch; und selbst beim letzten Atemzug blieb sein Geist auf ihn gerichtet.

Verse 29

मृगो बभूव स मुने तादृशीं भावनां गतः । जाति स्मरत्वादुद्विग्नः संसारस्य द्विजोत्तम ॥ २९ ॥

O Weiser, er wurde zum Hirsch, da er in eine solche Gemütsverfassung geriet. Und weil er sich an seine frühere Geburt erinnerte, o Bester der Zweimalgeborenen, wurde er vom Saṃsāra, dem weltlichen Kreislauf, beunruhigt.

Verse 30

विहाय मातरं भूयः शालग्राममुपाययौ । शुष्कैस्तृणैस्तथा पर्णैः स कुर्वन्नात्मपोषणम् ॥ ३० ॥

Nachdem er seine Mutter abermals verlassen hatte, begab er sich nach Śālagrāma. Dort erhielt er sich selbst, indem er sich von trockenem Gras und Blättern nährte.

Verse 31

मृगत्वहेतुभूतस्य कर्मणो निष्कृतिं ययौ । तत्र चोत्सृष्टदेहोऽसौ जज्ञे जातिस्मरो द्विजः ॥ ३१ ॥

Er vollzog die Sühne für das Karma, das zur Ursache seines Hirschdaseins geworden war. Dort legte er jenen Körper ab und wurde erneut als Zweimalgeborener (Brāhmaṇa) geboren, begabt mit der Erinnerung an frühere Leben.

Verse 32

सदाचारवतां शुद्धे यागिनां प्रवरे कुले । सर्वविज्ञान संपन्नः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् ॥ ३२ ॥

In einer reinen und erhabenen Linie tugendhafter Menschen und vorzüglicher Vollzieher des yajña geboren, ist er mit vollkommenem Wissen begabt und ein wahrer Kenner des Wesens und Sinnes aller Śāstras.

Verse 33

अपश्यत्स मुनिश्रेष्टः स्वात्मानं प्रकृतेः परम् । आत्मनोधिगतज्ञानाद्द्वेवादीनि महामुने ॥ ३३ ॥

Dann schaute der beste der Weisen sein eigenes Selbst (Ātman) als die Prakṛti übersteigend. Und, o großer Muni, durch das im Selbst verwirklichte Wissen wurden Hass und die übrigen quälenden Regungen vertrieben.

Verse 34

सर्वभूतान्यभे देन ददर्श स महामतिः । न पपाठ गुरुप्रोक्तं कृतोपनयनः श्रुतम् ॥ ३४ ॥

Der Großgesinnte sah alle Wesen als nicht verschieden (von der einen Wirklichkeit). Doch selbst nachdem er das Upanayana-Ritual empfangen hatte, studierte er nicht die vom Lehrer überlieferte Śruti, die heilige Offenbarung.

Verse 35

न ददर्श च कर्माणि शास्त्राणि जगृहे न च । उक्तोऽपि बहुशः किंचिज्जंड वाक्यमभाषत ॥ ३५ ॥

Er blickte nicht einmal auf die vorgeschriebenen Pflichten und nahm auch die Śāstras nicht zur Hand; und obwohl man ihn vielfach unterwies, sprach er nur wenige stumpfe, sinnlose Worte.

Verse 36

तदप्यसंस्कारगुणं ग्रामभाषोक्तिसंयुतम् । अपद्धस्तवपुः सोऽपि मलिनांबरधृङ् मुने ॥ ३६ ॥

Selbst seine Rede ist ohne Verfeinerung und gute Bildung, vermischt mit dörflichen und umgangssprachlichen Wendungen; und auch er selbst, o Muni, ist ungepflegt und trägt beschmutzte Gewänder.

Verse 37

क्लिन्नदंतांतरः सर्वैः परिभूतः स नागरैः । संमानेन परां हानिं योगर्द्धेः कुरुते यतः ॥ ३७ ॥

Sind die Zwischenräume seiner Zähne beschmutzt und wirkt er dadurch unrein, wird er von allen Stadtbewohnern verachtet; denn durch solche Entehrung erleidet man großen Verlust an yogischer Vollendung und Gedeihen.

Verse 38

जनेनावमतो योगी योगसिद्धिं च विंदति । तस्माञ्चरेत वै योगी सतां धर्ममदूषयन् ॥ ३८ ॥

Selbst wenn er von den Menschen verachtet wird, erlangt der Yogin die Vollendung des Yoga. Darum soll der Yogin wahrlich so leben, dass er die rechte Dharma, die die Guten bewahren, nicht herabsetzt.

Verse 39

जना यथावमन्येयुर्गच्छेयुर्नैव संगतिम् । हिरण्यगर्भवचनं विचिंत्येत्थं महामतिः ॥ ३९ ॥

Auch wenn die Menschen ihn verachten und seine Gemeinschaft meiden, soll der Großgesinnte so über die Lehre nachsinnen, die Hiraṇyagarbha (Brahmā) gesprochen hat.

Verse 40

आत्मानं दर्शयामास जडोन्मत्ताकृतिं जने । भुंक्ते कुल्माषवटकान् शाकं त्रन्यफलं कणान् ॥ ४० ॥

Er zeigte sich den Menschen in der Gestalt eines Tölpels oder eines Wahnsinnigen; und er lebte von grober Kost — Klößen aus gekochtem Korn, Grünzeug, wilden Früchten und verstreuten Bissen.

Verse 41

यद्यदाप्नोति स बहूनत्ति वै कालसंभवम् । पितर्युपरते सोऽथ भ्रातृभ्रातृव्यबांधवैः ॥ ४१ ॥

Welchen Reichtum ein Mensch auch erlangt, er wird wahrlich von vielen verzehrt, denn er ist ein Erzeugnis der Zeit. Und wenn der Vater dahingegangen ist, wird dieser Besitz von Brüdern, Vettern und anderen Verwandten an sich genommen und genutzt.

Verse 42

कारितः क्षेत्रकर्मादि कदन्नाहारपोषितः । सरूक्षपीनावयवो जडकारी च कर्मणि ॥ ४२ ॥

Zu Feldarbeit und ähnlicher Mühsal angetrieben, von grober, minderwertiger Speise erhalten, mit dürren, ausgezehrten Gliedern, wird er stumpf und langsam in seinem Tun.

Verse 43

सर्वलोकोपकरणं बभूवाहारवेतनः । तं तादृशमसंस्कारं विप्राकृतिविचेष्टितम् ॥ ४३ ॥

Er wurde ein Diener, der allen nützlich war, und arbeitete für bloße Nahrung als Lohn. Doch blieb er ohne Bildung und Läuterung (Saṁskāra), ungeschliffen, und benahm sich, seiner Natur nach ein Brāhmaṇa, auf unwürdige Weise.

Verse 44

क्षत्ता सौवीरराज्यस्य विष्टियोग्यममन्यत । स राजा शिबिकारूढो गंतुं कृतमतिर्द्विज ॥ ४४ ॥

O Brāhmaṇa, der Hofbedienstete (kṣattā) des Reiches Sauvīra hielt jenen Mann für geeignet zur Fronarbeit (viṣṭi). Der König, im Palankin sitzend, hatte den Entschluss gefasst, die Reise fortzusetzen.

Verse 45

बभूवेक्षुमतीतीरे कपिलर्षेर्वराश्रमम् । श्रेयः किमत्र संसारे दुःखप्राये नृणामिति ॥ ४५ ॥

Am Ufer der Ikṣumatī stand die vortreffliche Einsiedelei (Āśrama) des Weisen Kapila. Und er sann: „Welches wahre Heil gibt es für die Menschen in diesem Saṁsāra, der doch überwiegend von Leid erfüllt ist?“

Verse 46

प्रष्टुं तं मोक्षधर्मज्ञं कपिलाख्यं महामुनिम् । उवाह शिबिकामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः ॥ ४६ ॥

Um den großen Muni namens Kapila, kundig in der Dharma der Befreiung (mokṣa), zu befragen, trug er den Palankin, angetrieben durch den Befehl des kṣattā.

Verse 47

नृणां विष्टिगृहीतानामन्येषां सोऽपि मध्यगः । गृहीतो विष्टिना विप्र सर्वज्ञानैकभाजनम् ॥ ४७ ॥

Unter den Menschen, die vom unheilvollen Einfluss namens Viṣṭi ergriffen sind, und auch unter den anderen, wurde selbst jener Weise—obwohl er in der Mitte stand—von Viṣṭi gepackt, o Brāhmaṇa, er, das einzige Gefäß allen Wissens.

Verse 48

जातिस्मरोऽसौ पापस्य क्षयकाम उवाह ताम् । ययौ जडगतिस्तत्र युगमात्रावलोकनम् ॥ ४८ ॥

Er, der sich an frühere Geburten erinnerte und die Vernichtung seiner Sünden begehrte, nahm sie zur Frau. Danach bewegte er sich wie betäubt und träge und blieb dort, nur schauend, als währte es eine ganze Yuga.

Verse 49

कुर्वन्मतिमतां श्रेष्टस्ते त्वन्ये त्वरितं ययुः । विलोक्य नृपतिः सोऽथ विषमं शिबिकागतम् ॥ ४९ ॥

Während der Beste unter den Verständigen noch überlegte, eilten die anderen rasch weiter. Da bemerkte der König, als er die ungleichmäßige Bewegung der Sänfte sah, das Missverhältnis.

Verse 50

किमेतदित्याह समं गम्यतां शिबिकावहाः । पुनस्तथैव शिबिकां विलोक्य विषमां हसन् ॥ ५० ॥

„Was ist das?“, sagte der König. „Ihr Träger der Sänfte, geht gleichmäßig!“ Doch als er sah, dass die Sänfte wieder auf dieselbe Weise ungleich wurde, lachte er.

Verse 51

नृपः किमेऽतदित्याह भवद्भिर्गम्यतेऽन्यथा । भूपतेर्वदतस्तस्य श्रुत्वेत्थं बहुशो वचः । शिबिकावाहकाः प्रोचुरयं यातीत्यसत्वरम् ॥ ५१ ॥

Der König sagte: „Was ist das? Ihr geht auf falsche Weise.“ Als die Träger der Sänfte die Worte dieses Landesherrn immer wieder hörten, sprachen sie: „Er schreitet voran“, und sie gingen ohne Eile weiter.

Verse 52

राजोवाच । किं श्रांतोऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिबिका मम । किमायाससहो न त्वं पीवा नासि निरीक्ष्यसे ॥ ५२ ॥

Der König sprach: „Bist du müde geworden, obwohl der Weg kurz ist, weil du meine Sänfte trägst? Kannst du die Anstrengung nicht ertragen? Bist du nicht kräftig? Wenn ich dich ansehe, scheinst du es nicht zu sein.“

Verse 53

ब्राह्मण उवाच । नाहं पीवा न चैवोढा शिबिका भवतो मया । न श्रांतोऽस्मि न चायासो वोढान्योऽस्ति महीपते ॥ ५३ ॥

Der Brāhmane sprach: „Ich bin kein Trinker, und ich bin auch nicht der Träger deiner Sänfte. Ich bin nicht müde und spüre keine Anstrengung. O König, ein anderer ist der Träger.“

Verse 54

राजोवाच । प्रत्यक्षं दृश्यते पीवात्वद्यापि शिबिका त्वयि । श्रमश्च भारो द्वहने भवत्येव हि देहिनाम् ॥ ५४ ॥

Der König sprach: „Offenkundig — noch heute — sieht man, dass die Sänfte schwer auf dir lastet. Denn für verkörperte Wesen entstehen beim Tragen einer Last gewiss Ermüdung und Bürde.“

Verse 55

ब्राह्मण उवाच । प्रत्यक्षं भवता भूप यद्दृष्टं मम तद्वद । बलवानबलश्चेति वाच्यं पश्चाद्विशेषणम् ॥ ५५ ॥

Der Brāhmane sprach: „O König, sage, was du selbst unmittelbar gesehen hast. Die Beiwörter ‚stark‘ und ‚schwach‘ sind erst danach zu nennen, als nachgeordnete Unterscheidungen.“

Verse 56

त्वयोढा शिबिका चेति त्वय्यद्यापि च संस्थिता । मिथ्या तदप्यत्र भवान् श्रृणोतु वचनं मम ॥ ५६ ॥

„Die Vorstellung: ‚Du hast die Sänfte getragen‘ ist noch heute fest in dir verankert. Doch sie ist falsch. In dieser Sache, höre bitte auf meine Worte.“

Verse 57

भूमौ पादयुगं चाथ जंघे पादद्वये स्थिते । ऊरु जंघाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम् ॥ ५७ ॥

Auf der Erde ruht das Paar der Füße; auf den beiden Füßen stehen die Unterschenkel. Die Schenkel liegen auf beiden Unterschenkeln, und ihre Stütze ist der Bauch, der Rumpf.

Verse 58

वक्षस्थलं तथा बाहू स्कंधौ चोदरसंस्थितौ । स्कंधाश्रितयें शिबिका ममाधारोऽत्र किंकृतः ॥ ५८ ॥

Brust und Arme, und die auf dem Bauch ruhenden Schultern—diese Sänfte ruht auf den Schultern. Was also stützt hier das „Ich“, und was wird in Wahrheit getragen?

Verse 59

शिबिकायां स्थितं चेदं देहं त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा ॥ ५९ ॥

Wenn dieser Körper, der in der Sänfte sitzt, als „du“ erkannt wird, dann könnte man auch sagen: „du bist dort und ich bin hier“—doch in Wahrheit verhält es sich anders.

Verse 60

अहं त्वं च तथान्ये च भूतैरुह्याश्च पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम् ॥ ६० ॥

O König, ich und du und auch die anderen—ja selbst die Scharen der Wesen wie die Pflanzen—diese ganze Menge der Geschöpfe, in den Strom der Guṇas gefallen, zieht weiter, dem Wandel und der Auflösung entgegen.

Verse 61

कर्मवश्या गुणश्चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते । अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जंतुषु ॥ ६१ ॥

O Herr der Erde, diese Guṇas—beginnend mit Sattva—stehen selbst unter der Herrschaft des Karma. Aus Unwissenheit (Avidyā) sammelt sich Karma an, und so wirkt es in allen Lebewesen ohne Ausnahme.

Verse 62

आत्मा शुद्धोऽक्षरः शांतो निर्गुणः प्रकृते परः । प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजंतुषु ॥ ६२ ॥

Der Ātman ist rein, unvergänglich und friedvoll—ohne Eigenschaften und jenseits der Prakṛti. Für dieses Eine Selbst, das in allen Wesen weilt, gibt es weder Wachstum noch Schwund.

Verse 63

यदा नोपचयस्तस्य नचैवापचयो नृप । तदापि बालिशोऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम् ॥ ६३ ॥

O König, wenn es für Ihn weder Zunahme noch Abnahme gibt, bist du dennoch kindisch; mit welcher Begründung hast du so gesprochen?

Verse 64

भूपादजंघाकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता । शिबिकेयं यदा स्कंधे तदा भारः समस्त्वया ॥ ६४ ॥

Solange diese Sänfte auf der Erde ruht—auf Füßen, Schienbeinen, Hüften, Schenkeln, Bauch und dergleichen—wird sie von vielen getragen. Doch wenn diese Sänfte auf deine Schulter gelegt wird, dann trägst du allein die ganze Last.

Verse 65

तथान्यजंतुभिर्भूप शिबिकोढान केवलम् । शैलद्रुमगृहोत्थोऽपि पृथिवीसंभवोऽपि च ॥ ६५ ॥

Ebenso, o König, sind die Sänfte und das Tragen derselben lediglich das Wirken anderer Geschöpfe. Selbst was aus Bergen, Bäumen und Häusern hervorgeht, ist doch aus der Erde geboren.

Verse 66

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया ॥ ६६ ॥

O König, wie das Gefühl des Getrenntseins beim Menschen durch seine materiellen Vermögen hervorgebracht wird, so muss auch eine übergroße Last getragen werden. Sage mir, o König: Welche deiner Lasten soll ich tragen?

Verse 67

यद्द्रव्यो शिबिका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ॥ ६७ ॥

Die Substanz, aus der diese Sänfte besteht, ist dieselbe Substanz wie die Gesamtheit aller lebenden Wesen. Durch deine Unterweisung ist mein Verständnis dieser ganzen Welt durch die Schau der Gleichheit (samatā) gestärkt worden.

Verse 68

सनंदन उवाच । एवमुक्त्वाऽभवंन्मौनी स वहञ्शिबिकां द्विजः । सोऽपि राजाऽवतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन् ॥ ६८ ॥

Sanandana sprach: Nachdem er so geredet hatte, schwieg jener Brahmane und trug die Sänfte weiter. Auch der König stieg rasch zur Erde herab und eilte, seine Füße ehrfürchtig zu umfassen.

Verse 69

राजोवाच । भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्विज । कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः ॥ ६९ ॥

Der König sprach: „He! He! Setze die Sänfte ab und erweise mir Gnade, o Zweimalgeborener. Sage mir: Wer bist du, der du hier in dieser elenden Verkleidung stehst?“

Verse 70

यो भवान्यदपत्यं वा यदागमनकारणम् । तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया ॥ ७० ॥

O Weiser, ob es um die Nachkommenschaft Bhavānīs geht oder um den Grund deines Kommens—sage mir alles, denn ich bin begierig, dir zuzuhören.

Verse 71

ब्राह्मण उवाच । श्रूयतां कोऽहमित्येतद्वक्तुं भूप न शक्यते । उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया ॥ ७१ ॥

Der Brahmane sprach: „Höre, o König: Es ist nicht möglich, auf diese Weise zu sagen: ‚Wer ich bin.‘ In jedem Fall wird das Kommen und Gehen eines Menschen durch einen Zweck (Nutzen) veranlasst.“

Verse 72

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देहाद्युपपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जंतुर्देहादिमृच्छति ॥ ७२ ॥

Die Erfahrungen von Freude und Leid sind es wahrlich, die den Körper und alles Weitere des verkörperten Daseins hervorbringen. Aus Dharma und Adharma entsprungen, erlangt das Lebewesen einen Körper und andere Bedingungen, um jene Früchte zu erfahren.

Verse 73

सर्वस्यैव हि भूपाल जंतोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः ॥ ७३ ॥

O König, für jedes verkörperte Wesen sind in jeder Lage Dharma und Adharma selbst die Ursache. Warum also nach einer gesonderten „Ursache“ fragen—woher sollte sie kommen?

Verse 74

राजोवाच । धर्माधर्मौ न संदेहः सर्वकार्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहांतरागमः ॥ ७४ ॥

Der König sprach: Es besteht kein Zweifel, dass Dharma und Adharma die Ursachen aller Handlungen und ihrer Früchte sind; und um die Früchte des Karma zu erfahren, wandert das verkörperte Wesen von einem Körper in den anderen.

Verse 75

यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते ॥ ७५ ॥

Was du gesprochen hast — diese Frage nach dem Selbst: „Wer bin ich?“ — lässt sich wahrhaft nicht aussprechen und auch nicht vollständig vernehmen; und doch ist in mir die Sehnsucht erwacht, ihr nachzugehen.

Verse 76

योऽस्ति योऽहमिति ब्रह्मन्कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येव न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्विजा ॥ ७६ ॥

O Brahmane, wer es ist, der wahrhaft ist, und wer es ist, der „ich“ genannt wird, lässt sich nicht in Worte fassen. Doch das Wort „ich“, wenn es allein auf den Atman bezogen wird, ist kein Makel, o Zweifachgeborene.

Verse 77

ब्राह्मण उवाच । शब्दोऽहमिति दोषाय नात्मन्येवं तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः ॥ ७७ ॥

Der Brāhmaṇa sprach: „Zu sagen: ‚Ich bin das Wort‘ führt in den Irrtum; und beim Ātman ist es ebenso nicht so. Erkenntnis des Selbst auf das Nicht-Selbst zu übertragen ist ein Fehler; ‚Wort‘ ist nur eine Benennung, wie sie in der Śruti erkannt wird.“

Verse 78

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दंतौष्टतालुक नृप । एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः ॥ ७८ ॥

„O König, die Zunge sagt: ‚Ich (spreche)‘, obgleich auch Zähne, Lippen und Gaumen mitwirken. Dennoch wird dieses ‚Ich‘ durch die Zunge behauptet, denn all jene sind nur Ursachen, die die Rede hervorbringen helfen.“

Verse 79

किं हेतुभिर्वदूत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते ॥ ७९ ॥

„Wozu sollte sie überhaupt mittels Begründungen sprechen? Die Rede selbst erklärt aus eigenem Antrieb: ‚Ich bin die Rede.‘ Und dennoch ist es nicht angemessen, es so auszusprechen: ‚Ich bin die Rede.‘“

Verse 80

पिंडः पृथग्यतः पुंसः शिरःपाण्यादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम् ॥ ८० ॥

„O König, da diese Körpermasse — gekennzeichnet durch Kopf, Hände und dergleichen — vom Menschen (vom Ātman) verschieden ist, wo könnte ich ihr dann mit Recht die Bezeichnung ‚Ich‘ geben?“

Verse 81

यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम् । न देहोऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते ॥ ८१ ॥

„O Bester der Könige, wenn es überhaupt jemanden gäbe, der höher ist als ich, dann könnten andere so sprechen. Doch die Aussage: ‚Ich bin nicht dieser Körper‘ ziemt sich nicht, von irgendwem sonst ausgesprochen zu werden.“

Verse 82

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तददा हि को भवान्कोऽहमित्येतद्विफलं वचः ॥ ८२ ॥

Wenn erkannt wird, dass der eine Selbstgeist (Puruṣa) in allen Körpern weilt, dann wird das Gerede: „Wer bist du, und wer bin ich?“ sinnlos.

Verse 83

त्वं राजा शिबिका चेयं वयं वाहाः पुरः सराः । अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते ॥ ८३ ॥

„Du bist der König; dies ist die Sänfte; wir sind die Träger, die vorausgehen und sie tragen. Doch dieses ‚Königtum‘ an dir ist nicht wahrhaft wirklich; darum heißt du im höchsten Sinn nicht König.“

Verse 84

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिबिका त्वदधिष्टिता । क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप ॥ ८४ ॥

Aus dem Baum wird Holz, und aus diesem Holz ist diese Sänfte gemacht, auf der du sitzt. Wo ist nun, o König, für sie der Name „Baum“ — oder auch nur der Name „Holz“?

Verse 85

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम् ॥ ८५ ॥

O großer König, wenn du auf einem Baum bist, sprechen diese Leute nicht mit dir; und wenn du in einer Sänfte sitzt, redet dich niemand an, als wärest du auf dem Boden.

Verse 86

शिबिकादारुसंघातो स्वनामस्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्टानन्ददाशिबिका त्वया ॥ ८६ ॥

Diese Sänfte ist nur ein Bündel von Holzstücken, bloß so gefügt, dass der Name „Sänfte“ besteht. O bester der Könige, prüfe sie selbst, indem du nach ihrer Wirklichkeit forschst; dann wirst du finden, dass sie durch rechtes Unterscheiden Einsicht und Freude schenkt.

Verse 87

एवं छत्रं शलाकाभ्यः पृथग्भावो विमृश्यताम् । क्व जातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि ॥ ८७ ॥

Ebenso sei die vermeintliche Getrenntheit des Schirms von seinen Speichen sorgfältig geprüft. „Woher wird der Schirm geboren?“—dieselbe Beweisführung gilt für dich und gleichermaßen für mich.

Verse 88

पुमान्स्त्री गौरजा बाजी कुंजरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ॥ ८८ ॥

Mann und Frau; Kuh, Ziege und Pferd; Elefant, Vogel und Baum—solche weltlichen Benennungen sind als auf die Körper bezogen zu verstehen und als aus den Ursachen des Karma hervorgegangen zu erkennen.

Verse 89

पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिभेदास्तु भूपैते कर्मयोनयः ॥ ८९ ॥

Das Selbst ist in Wahrheit weder ein Gott noch ein Mensch noch ein Tier, ja nicht einmal eine Pflanze. O König, dies sind nur Unterschiede der leiblichen Gestalt, entsprossen aus dem Schoß des Karma, der Ursache der Verkörperung.

Verse 90

वस्तु राजेति यल्लेके यञ्च राजभटात्मकम् । तथान्यश्च नृपेत्थं तन्न सत्यं कल्पनामयम् ॥ ९० ॥

Was die Menschen in der Welt als „den König“ wie eine wirkliche Entität bezeichnen—und was als „König und Dienerschaft (Gefolge)“ zusammengesetzt ist—und ebenso alles, was auf diese Weise als „Herrscher“ gedacht wird: Das ist nicht die letzte Wahrheit; es ist aus Einbildung, aus begrifflicher Konstruktion gemacht.

Verse 91

यस्तु कालांतरेणापि नाशसंज्ञामुपैति वै । परिणामादिसंभूतं तद्वस्तु नृप तञ्च किम् ॥ ९१ ॥

Doch das, was selbst nach Ablauf der Zeit als „zerstört“ bezeichnet wird—weil es aus Wandlung und dergleichen hervorgegangen ist—was ist dieses Ding denn wirklich, o König?

Verse 92

त्वं राजा सर्वसोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वं भूप वदाम्यहम् ॥ ९२ ॥

Du bist der König allen Kummers; deinem Vater bist du ein Sohn, deinem Feind bist du ein Feind; deiner Gattin bist du ein Gemahl, deinem Kind bist du ein Vater. Wer bist du also, o König? Ich will es dir sagen.

Verse 93

त्वं किमेतच्चिरः किं तु शिरस्तव तथो दरम् । किमु पादादिकं त्वेतन्नैव किं ते महीपते ॥ ९३ ॥

Was ist dieses Haupt, das du dein nennst? Und was ist in Wahrheit dein „Haupt“ — ebenso dein Bauch? Was sind diese Füße und die übrigen Glieder? Wahrlich, o Herr der Erde, was an dir ist wirklich „dein“?

Verse 94

समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिंतय पार्थिव ॥ ९४ ॥

Du bestehst als ein Eigenständiger, getrennt von allen Gliedern des Körpers und ihren Bestandteilen. Darum, o König, werde kundig in dieser Erforschung und betrachte tief: „Wer bin ich?“

Verse 95

एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भावितुम् । पृथकूचरणनिष्पाद्यं शक्यं तु नृपते कथम् ॥ ९५ ॥

Wenn die Wirklichkeit (tattva) so festgestellt ist, wie, o König, könnte man noch die Vorstellung von „ich“ und „mein“ aufrechterhalten, als wäre sie etwas, das durch getrennte, individuelle Anstrengung hervorgebracht und gestützt werden müsste?