Adhyaya 39

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे वैष्णवकथनं नामाष्टत्रिंशो ऽध्यायः शैलादिरुवाच श्रुत्वा शक्रेण कथितं पिता मम महामुनिः पुनः पप्रच्छ देवेशं प्रणम्य रचिताञ्जलिः

So endet im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa (Pūrvabhāga) das achtunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Bericht über Viṣṇu“. Śailādi sprach: Nachdem er gehört hatte, was Śakra (Indra) dargelegt hatte, befragte mein Vater—der große Weise—den Herrn der Devas erneut; er verneigte sich und sprach mit gefalteten Händen in Ehrfurcht.

Verse 2

शिलाद उवाच भगवन् शक्र सर्वज्ञ देवदेवनमस्कृत शचीपते जगन्नाथ सहस्राक्ष महेश्वर

Śilāda sprach: „O erhabener Śakra (Indra)—allwissend, von den Göttern verehrt; o Herr der Śacī; o Jagannātha, der Tausendäugige; o Maheśvara—“

Verse 3

युगधर्मान्कथं चक्रे भगवान्पद्मसंभवः वक्तुमर्हसि मे सर्वं सांप्रतं प्रणताय मे

Wie hat der erhabene Padma-sambhava (Brahmā, aus dem Lotus geboren) die Pflichten der Yugas festgesetzt? Würdige dich, mir jetzt alles zu sagen—mir, der ich mich in Verehrung verneigt habe.

Verse 4

शैलादिरुवाच तस्य तद्वचनं श्रुत्वा शिलादस्य महात्मनः व्याजहार यथादृष्टं युगधर्मं सुविस्तरम्

Śailādi sprach: Als er die Worte des großherzigen Śilāda vernommen hatte, legte er—so, wie er es selbst geschaut hatte—die Yuga-Dharma ausführlich und in voller Breite dar.

Verse 5

शक्र उवाच <चतुर्युग> आद्यं कृतयुगं विद्धि ततस्त्रेतायुगं मुने द्वापरं तिष्यमित्येते चत्वारस्तु समासतः

Śakra sprach: „Wisse: Die erste ist die Kṛta-Yuga; danach, o Weiser, kommt die Tretā-Yuga; dann Dvāpara und Tiṣya (Kali). Kurz gesagt: dies sind die vier Yugas.“

Verse 6

सत्त्वं कृतं रजस्त्रेता द्वापरं च रजस्तमः कलिस्तमश् च विज्ञेयं युगवृत्तिर्युगेषु च

Wisse: In der Kṛta-Yuga überwiegt sattva; in der Tretā-Yuga rajas; in der Dvāpara-Yuga eine Mischung aus rajas und tamas; und die Kali-Yuga ist als tamas allein zu erkennen. So ist der Lauf der Yugas zu verstehen.

Verse 7

ध्यानं परं कृतयुगे त्रेतायां यज्ञ उच्यते भजनं द्वापरे शुद्धं दानमेव कलौ युगे

In der Kṛta-Yuga ist die höchste Übung Meditation (dhyāna); in der Tretā-Yuga gilt, wie verkündet wird, das Opfer (yajña). In der Dvāpara-Yuga lehrt man reine bhajana—hingebungsvolle Verehrung (bhakti); und in der Kali-Yuga ist allein das Geben (dāna) das vornehmste Mittel.

Verse 8

चत्वारि च सहस्राणि वर्षाणां तत्कृतं युगम् तस्य तावच्छती संध्या संध्यांशश् च तथाविधः

Die Kṛta-Yuga umfasst viertausend Jahre; und ihre anfängliche Dämmerung (saṁdhyā) beträgt so viele Hunderte von Jahren, ebenso ist auch der abschließende Dämmerungsanteil (saṁdhyā-aṁśa) von gleicher Länge.

Verse 9

चत्वारि च सहस्राणि मानुषाणि शिलाशन आयुः कृतयुगे विद्धि प्रजानामिह सुव्रत

O „Felsenesser“ (der Standhafte), wisse: In der Kṛta-Yuga beträgt die Lebensspanne der Menschen in dieser Welt viertausend Jahre, o du mit vortrefflichen Gelübden.

Verse 10

ततः कृतयुगे तस्मिन् संध्यांशे च गते तु वै पादावशिष्टो भवति युगधर्मस्तु सर्वतः

Daraufhin, im Kṛta-Yuga, wenn jener dämmerhafte Anteil (saṃdhyā-aṃśa) vorübergegangen ist, wird das Yuga-Dharma überall auf nur ein verbleibendes Viertel vermindert—ein Zeichen dafür, dass die rechte Ordnung in alle Richtungen schwindet.

Verse 11

चतुर्भागैकहीनं तु त्रेतायुगमनुत्तमम् कृतार्धं द्वापरं विद्धि तदर्धं तिष्यमुच्यते

Das vortreffliche Tretā-Yuga gilt als um ein Viertel vermindert (gegenüber dem Kṛta). Wisse: Das Dvāpara-Yuga ist die Hälfte des Kṛta-Yuga; und die Hälfte davon (des Dvāpara) heißt Tiṣya (Kali).

Verse 12

त्रिशती द्विशती संध्या तथा चैकशती मुने संध्यांशकं तथाप्येवं कल्पेष्वेवं युगे युगे

O Weiser, die Übergangszeiten (sandhyā) betragen dreihundert, zweihundert und hundert (Einheiten); und auch der Bruchteil der sandhyā (sandhyā-aṃśa) wird ebenso berechnet. So ist es in jedem Kalpa, und so ist es in jedem Yuga.

Verse 13

आद्ये कृतयुगे धर्मश् चतुष्पादः सनातनः त्रेतायुगे त्रिपादस्तु द्विपादो द्वापरे स्थितः

Im ersten Zeitalter, dem Kṛta-Yuga, steht Dharma — die ewige Ordnung — fest auf vier Füßen. Im Tretā-Yuga bleibt er auf dreien; und im Dvāpara-Yuga ist er auf zweien gegründet. So entfaltet sich der Niedergang der Rechtschaffenheit nach dem Gesetz der Zeit; doch Śiva, der Pati jenseits der guṇas, bleibt die unveränderliche Zuflucht für die gebundenen paśus.

Verse 14

त्रिपादहीनस्तिष्ये तु सत्तामात्रेण धिष्ठितः कृतयुग कृते तु मिथुनोत्पत्तिर् वृत्तिः साक्षाद्रसोल्लसा

Im Tiṣya-Zeitalter (Kali) jedoch ist Dharma um drei Viertel beraubt und wird nur noch von bloßem Dasein getragen. Im Kṛta-Yuga hingegen ist die Lebensweise unmittelbar und von rasa (rasa) leuchtend, und die Entstehung der Paare (männlich und weiblich) vollzieht sich in Harmonie.

Verse 15

प्रजास्तृप्ताः सदा सर्वाः सर्वानन्दाश् च भोगिनः अधमोत्तमता तासां न विशेषाः प्रजाः शुभाः

Alle Wesen waren stets zufrieden; alle waren Genießende, erfüllt von jeder Art von Glückseligkeit. Unter ihnen gab es keine Einteilung in „niedrig“ oder „hoch“ — jene glückverheißenden Seelen lebten ohne Unterschiede.

Verse 16

तुल्यमायुः सुखं रूपं तासां तस्मिन्कृते युगे तासां प्रीतिर्न च द्वन्द्वं न द्वेषो नास्ति च क्लमः

In jenem Kṛta-Yuga waren Lebensspanne, Glück und Gestalt bei allen gleich. Unter ihnen herrschte gegenseitige Zuneigung; es gab keine Gegensätze, keinen Hass und keine Ermüdung.

Verse 17

पर्वतोदधिवासिन्यो ह्य् अनिकेताश्रयास्तु ताः विशोकाः सत्त्वबहुला एकान्तबहुलास् तथा

Jene, die in Bergen und Ozeanen wohnen und ohne festen Hausstand Zuflucht nehmen, sind ohne Kummer, reich an Sattva und voller Abgeschiedenheit; so werden sie beschrieben.

Verse 18

ता वै निष्कामचारिण्यो नित्यं मुदितमानसाः अप्रवृत्तिः कृतयुगे कर्मणोः शुभपापयोः

Wahrlich, sie wandelten ohne Begehren, ihr Geist stets heiter und still. Im Kṛta-Yuga gab es kein Sich-Einlassen auf Handeln, das von Verdienst oder Sünde getrieben wäre — kein zwanghaftes Hinwenden zu heilsamem oder unheilsamem Karma.

Verse 19

वर्णाश्रमव्यवस्था च तदासीन्न च संकरः रसोल्लासः कालयोगात् त्रेताख्ये नश्यते द्विज

In jenem Zeitalter war die Ordnung von Varṇa und Āśrama fest begründet, und es gab weder Vermischung noch Verwirrung. Doch, o Zweimalgeborener, durch die Fügung der Zeit (kāla) schwindet der erhebende Wohlgeschmack des Dharma, das heilige rasa-ullāsa, und geht im Zeitalter namens Tretā verloren.

Verse 20

तस्यां सिद्धौ प्रनष्टायाम् अन्या सिद्धिः प्रजायते अपां सौक्ष्म्ये प्रतिगते तदा मेघात्मना तु वै

Wenn jene Vollendung (Siddhi) schwindet, entsteht eine andere Vollendung. Und wenn die Wasser in ihren feinen Zustand zurückkehren, dann offenbart es sich wahrlich in der Gestalt einer Wolke.

Verse 21

मेघेभ्यस्तनयित्नुभ्यः प्रवृत्तं वृष्टिसर्जनम् सकृद् एव तथा वृष्ट्या संयुक्ते पृथिवीतले

Aus den donnertragenden Wolken setzt die Entfesselung des Regens ein; und wenn dieser Regen—auch nur ein einziges Mal—auf die Erdoberfläche fällt, wird der Boden durchtränkt und mit den Wassern verbunden. So schreitet die geordnete Wirksamkeit der Natur unter dem Herrn (Pati) fort und erhält die verkörperten Wesen (paśu) in den Fesseln (pāśa) des weltlichen Daseins.

Verse 22

प्रादुरासंस्तदा तासां वृक्षास्ते गृहसंज्ञिताः सर्ववृत्त्युपभोगस्तु तासां तेभ्यः प्रजायते

Dann erschienen für sie jene Bäume, die als „Häuser“ bekannt sind; und aus ihnen erwuchs für jene Wesen der Genuss aller Mittel des Lebensunterhalts—Nahrung und Gebrauch—gemäß der ihnen zugewiesenen Weise des Daseins.

Verse 23

वर्तयन्ति स्म तेभ्यस्तास् त्रेतायुगमुखे प्रजाः ततः कालेन महता तासामेव विपर्ययात्

Zu Beginn des Tretā-Yuga setzten jene Urwesen die Geschlechterfolge von dorther in Gang; doch im Verlauf großer Zeit, durch die Umkehrung ihres eigenen Zustands, verfiel jene Ordnung.

Verse 24

रागलोभात्मको भावस् तदा ह्याकस्मिको ऽभवत् विपर्ययेण तासां तु तेन तत्कालभाविना

Dann erhob sich plötzlich eine Regung des Geistes, aus Anhaftung (rāga) und Gier (lobha) gewoben. Doch für jene Wesen wurde ihr Zustand durch eben diesen zeitgebundenen Impuls umgekehrt, als die Zeit (kāla) ihre Lage ins Gegenteil wandte.

Verse 25

प्रणश्यन्ति ततः सर्वे वृक्षास्ते गृहसंज्ञिताः ततस्तेषु प्रनष्टेषु विभ्रान्ता मैथुनोद्भवाः

Daraufhin gingen all jene Bäume zugrunde, die als „Häuser“ (Zufluchten) galten. Als diese Zufluchten vernichtet waren, gerieten die aus geschlechtlicher Vereinigung Geborenen in Verwirrung und irrten umher.

Verse 26

अपि ध्यायन्ति तां सिद्धिं सत्याभिध्यायिनस्तदा प्रादुर्बभूवुस्तासां तु वृक्षास्ते गृहसंज्ञिताः

Da gedachten sie, getragen von der Kraft wahrhaftiger Versenkung (satya-abhidhyāna), tatsächlich jener Vollendung; und sogleich erschienen ihnen Bäume, die „Häuser“ genannt wurden—als wäre die Wohnstatt aus der Macht ihres wahren Entschlusses hervorgegangen.

Verse 27

वस्त्राणि ते प्रसूयन्ते फलान्याभरणानि च तेष्वेव जायते तासां गन्धवर्णरसान्वितम्

Aus ihnen gingen Gewänder, Früchte und Schmuck hervor; und in ihnen selbst entstand, was Duft, Farbe und Geschmack besitzt—Zeichen der souveränen Fülle des Herrn (Śiva), die sich ohne Mangel offenbart.

Verse 28

अमाक्षिकं महीवीर्यं पुटके पुटके मधु तेन ता वर्तयन्ति स्म सुखमायुः सदैव हि

Sie erhielten sich mühelos, denn ihr Leben währte unablässig, durch jenen Honig, der in jedem kleinen Kästchen bewahrt war—Honig ohne Bienen, doch erfüllt von der Kraft der Erde.

Verse 29

हृष्टपुष्टास्तया सिद्ध्या प्रजा वै विगतज्वराः ततः कालान्तरेणैव पुनर्लोभावृतास्तु ताः

Durch jene Siddhi wurden die Wesen froh und wohlgenährt, und das Volk war frei von fiebriger Bedrängnis. Doch im Lauf der Zeit wurden eben diese Seelen erneut von Gier umhüllt—kehrten in die Fessel (pāśa) zurück und vergaßen den Herrn (Pati).

Verse 30

वृक्षांस्तान्पर्यगृह्णन्ति मधु वा माक्षिकं बलात् तासां तेनोपचारेण पुनर्लोभकृतेन वै

Von Gier getrieben ergreifen sie jene Bäume mit Gewalt oder rauben den Bienen den Honig mit Zwang; und durch eben diese Art von „Dienst“—nur getan, um neues Verlangen zu nähren—stürzen sie abermals in die Gier zurück.

Verse 31

प्रनष्टा मधुना सार्धं कल्पवृक्षाः क्वचित्क्वचित् तस्यामेवाल्पशिष्टायां सिद्ध्यां कालवशात्तदा

Dann, unter dem Zwang von Kāla (der Zeit), verschwanden die wunscherfüllenden Kalpavṛkṣa-Bäume samt ihrer honigsüßen Fülle hier und dort; und selbst die verbleibende Siddhi (geistige Vollendung) blieb nur in geringem Maße zurück.

Verse 32

आवर्तनात्तु त्रेतायां द्वन्द्वान्यभ्युत्थितानि वै शीतवर्षातपैस्तीव्रैस् ततस्ता दुःखिता भृशम्

Doch mit dem Umschwung des Zeitalters zur Tretā erhoben sich wahrhaft die Paare der Gegensätze (dvandva). Von schneidendem Frost, Regen und sengender Hitze getroffen, wurden die Wesen damals überaus vom Leid bedrängt.

Verse 33

द्वन्द्वैः सम्पीड्यमानाश् च चक्रुर् आवरणानि तु कृतद्वन्द्वप्रतीघाताः केतनानि गिरौ ततः

Von den Gegensätzen bedrängt, errichteten sie Schutzumfriedungen; und auf dem Berge stellten sie Banner und Sinnbilder auf, geschaffen, um die feindlichen dualen Begegnungen abzuwehren und zurückzuschlagen.

Verse 34

पूर्वं निकामचारास्ता ह्य् अनिकेता अथावसन् यथायोगं यथाप्रीति निकेतेष्ववसन्पुनः

Einst bewegten sich jene Wesen nach Belieben und lebten ohne feste Wohnstatt; später jedoch, ihrer rechten Stellung gemäß und nach ihrem Gefallen, begannen sie wieder in errichteten Behausungen zu wohnen.

Verse 35

कृत्वा द्वन्द्वोपघातांस्तान् वृत्त्युपायमचिन्तयन् नष्टेषु मधुना सार्धं कल्पवृक्षेषु वै तदा

Nachdem er die Schläge der Paare der Gegensätze ertragen hatte, sann er über einen Weg des Lebensunterhalts nach; denn damals waren auch die Kalpavṛkṣa, die wunscherfüllenden Bäume, zugrunde gegangen – samt ihrem Honig.

Verse 36

विवादव्याकुलास्ता वै प्रजास्तृष्णाक्षुधार्दिताः ततः प्रादुर्बभौ तासां सिद्धिस्त्रेतायुगे पुनः

Jene Wesen waren wahrlich durch Streit in Aufruhr geraten, von Durst und Hunger gepeinigt. Da offenbarte sich ihnen Siddhi – geistige Vollendung und geordnete Wohlfahrt – erneut im Tretā‑Yuga.

Verse 37

वार्तायाः साधिकाप्यन्या वृष्टिस्तासां निकामतः तासां वृष्ट्युदकादीनि ह्य् अभवन्निम्नगानि तु

Und es gab einen weiteren Regen, der den früheren übertraf; nach dem ihnen zugemessenen Maß ergoss er sich in Fülle. Aus den Wassern dieser Regen entstanden Ströme und Rinnsale und wurden zu Flussläufen, die in die Niederungen hinabziehen.

Verse 38

अभवन्वृष्टिसंतत्या स्रोतस्थानानि निम्नगाः एवं नद्यः प्रवृत्तास्तु द्वितीये वृष्टिसर्जने

Durch den unablässigen Regen entstanden Rinnen und Quellorte, und die Wasser wurden zu abwärts fließenden Strömen. So begannen beim zweiten Hervorgehen des Regens die Flüsse zu laufen – nach dem ordnenden Willen Patis, des Herrn, der die Schöpfung durch seine Śakti lenkt.

Verse 39

ये पुनस्तदपां स्तोकाः पतिताः पृथिवीतले अपां भूमेश् च संयोगाद् ओषध्यस्तास्तदाभवन्

Und eben jene Wassertropfen, die auf die Oberfläche der Erde fielen, wurden durch die Verbindung von Wasser und Boden zu Heilpflanzen. So entstand aus der geordneten Begegnung der Elemente Nahrung für die verkörperten Seelen (paśu) in der Schöpfung, getragen unter der Herrschaft Patis, Śivas.

Verse 40

अथाल्पकृष्टाश्चानुप्ता ग्राम्यारण्याश्चतुर्दश ऋतुपुष्पफलाश्चैव वृक्षगुल्माश् च जज्ञिरे

Daraufhin entstanden Pflanzen, die nur leicht kultiviert werden, und solche, die überhaupt nicht ausgesät sind; sowohl die im Dorf wachsenden als auch die im Wald geborenen—insgesamt vierzehn Arten—samt Bäumen und Sträuchern, die zu ihrer rechten Zeit Blüten und Früchte tragen. So trat die geordnete Pflanzenwelt in der Schöpfung des Pati (Śiva) hervor, als Stütze für die verkörperten paśu, gebunden durch das pāśa.

Verse 41

प्रादुर्भूतानि चैतानि वृक्षजात्यौषधानि च तेनौषधेन वर्तन्ते प्रजास्त्रेतायुगे तदा

Dann traten jene Heilkräuter hervor—erschienen in den Gestalten vieler Arten von Bäumen und Pflanzen; und in jener Tretā-Yuga nährten sich die Wesen (prajāḥ) von diesen heilenden Kräutern, getragen vom geordneten Fluss der Schöpfung unter Pati (Śiva).

Verse 42

ततः पुनरभूत्तासां रागो लोभश् च सर्वशः अवश्यं भाविनार्थेन त्रेतायुगवशेन च

Dann erhoben sich in ihnen abermals überall Leidenschaft (rāga) und Gier (lobha)—unvermeidlich, getrieben von dem, was sich dem Schicksal gemäß entfalten musste, und von der prägenden Macht des Tretā-Yuga selbst.

Verse 43

ततस्ताः पर्यगृह्णन्त नदीक्षेत्राणि पर्वतान् वृक्षगुल्मौषधीश्चैव प्रसह्य तु यथाबलम्

Dann ergriffen sie, dem Maß ihrer Kraft entsprechend, gewaltsam die Flussgebiete und die heiligen Lande (kṣetra), die Berge und ebenso Bäume, Sträucher und Heilkräuter—und eigneten sich damit die Stützen der verkörperten paśu in der Welt an.

Verse 44

विपर्ययेण चौषध्यः प्रनष्टास्ताश्चतुर्दश मत्वा धरां प्रविष्टास्ता इत्यौषध्यः पितामहः

Durch eine kosmische Umkehr meinte man, die Heilkräuter—jene vierzehn—seien zugrunde gegangen. Dies erkennend, gingen sie in die Erde ein; und so sprach Pitāmaha (Brahmā) über die Kräuter.

Verse 45

दुदोह गां प्रयत्नेन सर्वभूतहिताय वै तदाप्रभृति चौषध्यः फालकृष्टास्त्वितस्ततः

Mit standhafter Anstrengung molk er die Erde zum Wohle aller Wesen. Von da an begannen heilkräftige und nährende Kräuter durch das Pflügen hervorzukommen und sich überall zu verbreiten.

Verse 46

वार्तां कृषिं समायाता वर्तुकामाः प्रयत्नतः वार्ता वृत्तिः समाख्याता कृषिकामप्रयत्नतः

Wer, um seinen Lebensunterhalt zu wahren, mit Fleiß die vārta — Ackerbau und verwandte Arbeiten — ergreift, der gilt als einer, der der vṛtti, der Lebensweise namens vārta, folgt, die aus ernsthaftem Bemühen im Anbau zur Ernährung entspringt.

Verse 47

अन्यथा जीवितं तासां नास्ति त्रेतायुगात्यये हस्तोद्भवा ह्यपश्चैव भवन्ति बहुशस्तदा

Andernfalls gibt es für sie am Ende des Tretā-yuga kein Überleben; denn dann entstehen immer wieder zahlreiche „aus der Hand Geborene“, und selbst solche, die nicht paśu (für die Opferordnung tauglich) sind, kommen zur Existenz.

Verse 48

तत्रापि जगृहुः सर्वे चान्योन्यं क्रोधमूर्छिताः सुतदारधनाद्यांस्तु बलाद्युगबलेन तु

Auch dort ergriffen sie alle, vom Zorn betäubt, einander; und durch bloße Gewalt, ja durch die Macht des Zeitalters selbst, raubten sie mit Gewalt Söhne, Frauen, Reichtum und alles Übrige.

Verse 49

मर्यादायाः प्रतिष्ठार्थं ज्ञात्वा तदखिलं विभुः ससर्ज क्षत्रियांस्त्रातुं क्षतात्कमलसंभवः

Um die maryādā, die Grenzen der rechten Ordnung, fest zu begründen, erschuf der allwissende Herr—Brahmā, dem Lotus entsprossen—nachdem er alles Erforderliche erkannt hatte, die Kṣatriyas, um die Welt vor Verletzung und Unordnung zu schützen und zu retten.

Verse 50

वर्णाश्रमप्रतिष्ठां च चकार स्वेन तेजसा वृत्तेन वृत्तिना वृत्तं विश्वात्मा निर्ममे स्वयम्

Durch seinen eigenen geistigen Glanz begründete das All-Selbst die Ordnung von varṇa und āśrama; und durch das rechte Prinzip des Handelns und die Kraft, die das Handeln antreibt, formte jener Pati des Kosmos selbst den geregelten Lauf des weltlichen Lebens.

Verse 51

यज्ञप्रवर्तनं चैव त्रेतायामभवत्क्रमात् पशुयज्ञं न सेवन्ते केचित्तत्रापि सुव्रताः

Und so entstand im rechten Zeitlauf im Tretā-Yuga die Einrichtung der yajña-Riten. Doch selbst dort griffen manche, die edle Gelübde trugen, nicht zum Tieropfer, sondern wählten Zurückhaltung im rituellen Handeln.

Verse 52

बलाद्विष्णुस्तदा यज्ञम् अकरोत्सर्वदृक् क्रमात् द्विजास्तदा प्रशंसन्ति ततस्त्वाहिंसकं मुने

Dann vollzog Viṣṇu, durch Notwendigkeit gedrängt, ordnungsgemäß das yajña, da er alles im rechten Gefüge schaute. Damals priesen ihn die dvija; darum, o Weiser, heißt es, er sei der ahiṃsā, der Gewaltlosigkeit, zugetan.

Verse 53

द्वापरेष्वपि वर्तन्ते मतिभेदास्तदा नृणाम् मनसा कर्मणा वाचा कृच्छ्राद्वार्ता प्रसिध्यति

Selbst im Dvāpara-Zeitalter entstehen unter den Menschen Meinungsverschiedenheiten. Dann schreiten rechte Lebensführung und weltliche Ordnung nur mühsam voran—durch Gedanken, durch Tat oder durch Wort—und es zeigt sich, wie der paśu, die gebundene Seele, durch Geist, Handeln und Rede in Zwietracht verstrickt wird.

Verse 54

तदा तु सर्वभूतानां कायक्लेशवशात्क्रमात् लोभो भृतिर्वणिग्युद्धं तत्त्वानामविनिश्चयः

Dann, für alle Wesen, als körperliche Bedrängnis nach und nach die Oberhand gewann, erhob sich Gier; der Lebensunterhalt wurde zur Last; Kaufleute wandten sich dem Streit zu; und die Entscheidungskraft hinsichtlich der wahren Prinzipien (tattva) ging verloren. So zogen sich, mangels rechten Wissens, die Fesseln (pāśa) enger um den paśu, die Einzelseele.

Verse 55

वेदशाखाप्रणयनं धर्माणां संकरस् तथा वर्णाश्रमपरिध्वंसः कामद्वेषौ तथैव च

Es wird zur Vermehrung voneinander abweichender vedischer Überlieferungszweige kommen; die Dharmas werden verwirrt und miteinander vermischt; die Ordnung von varṇa und āśrama wird zugrunde gerichtet; und ebenso werden Begehren und Hass vorherrschen. In solcher Unordnung fällt der paśu (die gebundene Seele) tiefer in das pāśa, sofern er nicht durch rechte Verehrung und Disziplin Zuflucht bei Pati—Śiva—nimmt.

Verse 56

द्वापरे तु प्रवर्तन्ते रागो लोभो मदस् तथा वेदो व्यासैश्चतुर्धा तु व्यस्यते द्वापरादिषु

Doch im Dvāpara-Zeitalter entstehen rāga (Leidenschaft), lobha (Gier) und mada (Hochmut); und im Dvāpara und in den späteren Zeitaltern wird die eine Veda von den Vyāsas in vier geteilt. So können Wesen, die als paśu gebunden sind, dennoch dem Dharma nahekommen und durch rechte Verehrung dem Herrn (Pati) entgegengehen.

Verse 57

एको वेदश्चतुष्पादस् त्रेतास्विह विधीयते संक्षयादायुषश्चैव व्यस्यते द्वापरेषु सः

In dieser Welt wird die eine Veda im Tretā-Zeitalter als viergliedrig (mit vier „Füßen“) geordnet; und weil die menschliche Lebensspanne schwindet, wird sie im Dvāpara-Zeitalter von Vyāsa weiter systematisiert und geteilt.

Verse 58

ऋषिपुत्रैः पुनर्भेदा भिद्यन्ते दृष्टिविभ्रमैः मन्त्रब्राह्मणविन्यासैः स्वरवर्णविपर्ययैः

Erneut entstehen durch die Söhne der ṛṣis weitere Spaltungen — verursacht durch Irrtümer des Verständnisses, durch Umstellungen in der Anordnung von Mantras und Brāhmaṇa-Teilen sowie durch Vertauschungen von Akzent (svara) und Silben/Buchstaben (varṇa). So differenziert sich die heilige Überlieferung.

Verse 59

संहिता ऋग्यजुःसाम्नां संहन्यन्ते मनीषिभिः सामान्या वैकृताश्चैव द्रष्टृभिस्तैः पृथक्पृथक्

Die Saṃhitās von Ṛg, Yajus und Sāman werden von den Weisen zusammengestellt. Von jenen Sehern (draṣṭṛ) werden sie auch getrennt dargelegt: sowohl in ihrer allgemeinen Form (sāmānya) als auch in ihren besonderen Varianten (vaikṛta), jeweils nach eigener Rezension.

Verse 60

ब्राह्मणं कल्पसूत्राणि मन्त्रप्रवचनानि च अन्ये तु प्रस्थितास्तान्वै केचित्तान्प्रत्यवस्थिताः

Einige trugen die Brāhmaṇas, die Kalpa-sūtras und die Auslegungen der Mantras vor; andere zogen auf eben diesen Lehrpfaden dahin und wurden daraufhin von gewissen Hütern der Überlieferung wieder aufgenommen und fest gegründet.

Verse 61

इतिहासपुराणानि भिद्यन्ते कालगौरवात् ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा

Itihāsas und Purāṇas werden nach dem Gewicht und der Autorität der Zeit (Kāla) unterschieden. So spricht man vom Brāhma, vom Pādma, vom Vaiṣṇava, vom Śaiva und ebenso vom Bhāgavata.

Verse 62

भविष्यं नारदीयं च मार्कण्डेयमतः परम् आग्नेयं ब्रह्मवैवर्तं लैङ्गं वाराहमेव च

Darauf werden das Bhaviṣya, das Nāradiya und das Mārkaṇḍeya gezählt; danach das Āgneya, das Brahma-vaivarta, das Laiṅga (vom Liṅga) und ebenso das Vārāha.

Verse 63

वामनाख्यं ततः कूर्मं मात्स्यं गारुडमेव च स्कान्दं तथा च ब्रह्माण्डं तेषां भेदः प्रकथ्यते

Als Nächstes werden die unterschiedlichen Einteilungen dieser Schriften gelehrt: das Vāmana, dann das Kūrma, das Mātsya, das Gāruḍa, das Skānda und ebenso das Brahmāṇḍa-Purāṇa.

Verse 64

लैङ्गम् एकादशविधं प्रभिन्नं द्वापरे शुभम् मन्वत्रिविष्णुहारीतयाज्ञवल्क्योशनो ऽङ्गिराः

Im glückverheißenden Dvāpara-Zeitalter gliederte sich die śaivische Überlieferung über den Liṅga in elf Formen—verbunden mit Manu, Atri, Viṣṇu, Hārīta, Yājñavalkya, Uśanas (Śukra) und Aṅgiras.

Verse 65

यमापस्तम्बसंवर्ताः कात्यायनबृहस्पती पराशरव्यासशङ्खलिखिता दक्षगौतमौ

Yama, Āpastamba, Saṃvarta, Kātyāyana und Bṛhaspati; Parāśara, Vyāsa, Śaṅkha, Likhita sowie Dakṣa und Gautama — sie alle werden als maßgebliche Lehrer des Dharma in Erinnerung gehalten.

Verse 66

शातातपो वसिष्ठश् च एवमाद्यैः सहस्रशः अवृष्टिर्मरणं चैव तथा व्याध्याद्युपद्रवाः

Zusammen mit Śātātapa und Vasiṣṭha — und mit Tausenden ähnlicher Weiser — erhoben sich Unheile wie Dürre, Tod und Leiden, die mit Krankheit beginnen. Wenn der Pāśu (die gebundene Seele) sich vom Dharma und von der Bhakti zu Pati (Śiva) abwendet, treten die Pāśa (Bande) nach außen als solche kollektiven Störungen hervor.

Verse 67

वाङ्मनःकर्मजैर् दुःखैर् निर्वेदो जायते ततः निर्वेदाज्जायते तेषां दुःखमोक्षविचारणा

Aus den Leiden, die aus Rede, Geist und Tat entstehen, erwächst Überdruss und Loslösung (nirveda); und aus dieser Loslösung entsteht bei ihnen die Erwägung der Befreiung vom Schmerz.

Verse 68

विचारणाच्च वैराग्यं वैराग्याद्दोषदर्शनम् दोषाणां दर्शनाच्चैव द्वापरे ज्ञानसंभवः

Aus unterscheidender Betrachtung erwächst Vairāgya, die Unanhaftung; aus Unanhaftung folgt das klare Erkennen der Fehler. Und durch das unmittelbare Schauen dieser Mängel wird im Dvāpara-Zeitalter das Entstehen befreienden Wissens möglich.

Verse 69

एषा रजस्तमोयुक्ता वृत्तिर् वै द्वापरे स्मृता आद्ये कृते तु धर्मो ऽस्ति स त्रेतायां प्रवर्तते

Diese Lebensweise, mit rajas und tamas verbunden, gilt als kennzeichnend für das Dvāpara-Zeitalter. Im ersten Zeitalter, Kṛta, jedoch weilt der Dharma wahrhaft; und eben dieser Dharma schreitet weiter in das Tretā-Zeitalter fort.

Verse 70

द्वापरे व्याकुलीभूत्वा प्रणश्यति कलौ युगे

Im Dvāpara-Yuga gerät das Dharma in Unruhe und Unordnung; und im Kali-Yuga geht es zugrunde—so sinkt das Dharma durch die Yugas hindurch und bindet den paśu (die Seele) immer fester im pāśa (Band der Gebundenheit), sofern er nicht bei Paśupati (Śiva) Zuflucht nimmt.