
क्षुपस्य विष्णुदर्शनं, वैष्णवस्तोत्रं, दधीचविवादः, स्थानेश्वरतीर्थमाहात्म्यं
Nandīśa setzt die Erzählung fort: König Kṣupa erblickt durch seine Verehrung Viṣṇu, den Garuḍadhvaja, zusammen mit Śrī Bhūmi leibhaftig. Darauf preist er den Gott als Viśvamūrti und schildert die Grundlagen der Schöpfungsprinzipien (mahān, tanmātra, indriya) sowie die Vorstellung vom kosmischen Leib des Herrn; der vaiṣṇavische Lobgesang wird mitsamt phalaśruti als „Vernichter aller Sünden“ bezeichnet. Danach berichtet Kṣupa von der Unverletzbarkeit des brahmarṣi Dadhīca und erbittet Sieg im Kampf; Viṣṇu erklärt, Rudra-Bhaktas besäßen Abhayatva, dämpft den Eifer des Königs, rät jedoch dennoch zum Versuch. Viṣṇu geht in Gestalt eines Brāhmaṇa zum Āśrama Dadhīcas, um eine Gabe zu erbitten; Dadhīca, allwissend, erkennt sein Kommen und bekräftigt Furchtlosigkeit. Das Sudarśana-Cakra wird durch Dadhīcas Macht stumpf; auch andere Waffen, die Hilfe der Devas und Viṣṇus Vielgestalt bleiben erfolglos. Dadhīca lehrt, die Erscheinung der viśvarūpa aufzugeben, und zeigt in seinem eigenen Leib unzählige Devas und Rudras; Brahmā hält Viṣṇu zurück, und Viṣṇu verneigt sich vor dem Muni und zieht sich zurück. Kṣupa bittet um Vergebung; Dadhīca betont die Kraft der Brāhmaṇas, spricht einen Fluch und kündigt die Zerstörung von Dakṣas yajña an. Am Ende wird die Tīrtha Stāneśvara gerühmt: sie verleiht Śiva-sāyujya, Sieg über den vorzeitigen Tod und den Gang nach Brahmaloka.
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे क्षुपाबिधनृपपराभववर्णनं नाम पञ्चत्रिंशो ऽध्यायः नन्द्युवाच पूजया तस्य संतुष्टो भगवान्पुरुषोत्तमः श्रीभूमिसहितः श्रीमाञ् शङ्खचक्रगदाधरः
So endet im «Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa» (Pūrvabhāga) als fünfunddreißigstes Kapitel dasjenige mit dem Namen „Schilderung der Niederlage des Königs namens Kṣupa“. Nandin sprach: „Durch seine Verehrung erfreut, wurde der erhabene Puruṣottama—glanzvoll, begleitet von Śrī und Bhūmi, die Muschel, das Rad und die Keule tragend—vollauf zufrieden.“
Verse 2
किरीटी पद्महस्तश् च सर्वाभरणभूषितः पीतांबरश् च भगवान् देवैर्दैत्यैश् च संवृतः
Bekrönt, mit einem Lotos in der Hand, mit allen Schmuckstücken geziert und in gelbe Gewänder gekleidet, stand der erhabene Herr, umringt von Devas und Daityas.
Verse 3
प्रददौ दर्शनं तस्मै दिव्यं वै गरुडध्वजः दिव्येन दर्शनेनैव दृष्ट्वा देवं जनार्दनम्
Der Herr mit dem Garuḍa-Banner (Viṣṇu) gewährte ihm wahrhaft göttliche Schau; und durch eben diese göttliche Schau erblickte er den Gott Janārdana.
Verse 4
तुष्टाव वाग्भिर् इष्टाभिः प्रणम्य गरुडध्वजम् त्वमादिस्त्वमनादिश् च प्रकृतिस्त्वं जनार्दनः
Nachdem er sich vor dem Garuḍa-bannertragenden Janārdana verneigt hatte, pries er Ihn mit geliebten Worten: „Du bist der Erste und doch anfangslos; Du bist Prakṛti selbst, o Janārdana.“
Verse 5
पुरुषस्त्वं जगन्नाथो विष्णुर्विश्वेश्वरो भवान् यो ऽयं ब्रह्मासि पुरुषो विश्वमूर्तिः पितामहः
Du bist der Puruṣa, der Herr des Weltalls; Du bist Viṣṇu, der Gebieter aller Welten. Und Du bist eben jener Brahmā—die kosmische Person, der Pitāmaha—dessen Gestalt das ganze Universum ist.
Verse 6
तत्त्वमाद्यं भवानेव परं ज्योतिर्जनार्दन परमात्मा परं धाम श्रीपते भूपते प्रभो
Du allein bist die uranfängliche Wirklichkeit — das höchste Licht. O Janārdana, Du bist das höchste Selbst und die erhabenste Wohnstatt; Herr der Śrī, Souverän aller Wesen, o Gebieter.
Verse 7
त्वत्क्रोधसंभवो रुद्रस् तमसा च समावृतः त्वत्प्रसादाज्जगद्धाता रजसा च पितामहः
Aus Deinem Zorn entstand Rudra, vom Tamas umhüllt; und durch Deine Gnade erhob sich der Großvater Brahmā—Träger der Welten—mit Rajas begabt. So, o Pati, lenkst allein Du das Hervortreten der Götter durch das Spiel der Guṇas.
Verse 8
त्वत्प्रसादात्स्वयं विष्णुः सत्त्वेन पुरुषोत्तमः कालमूर्ते हरे विष्णो नारायण जगन्मय
Durch Deine Gnade wird Viṣṇu selbst—im Sattva gegründet—zum Puruṣottama. O Hari, o Viṣṇu, o Nārāyaṇa, Du, der Du Gestalt der Zeit bist und das All durchdringst: all dies geschieht durch den Herrn (Pati), dessen Gunst die Kraft zum Erhalten verleiht.
Verse 9
महांस् तथा च भूतादिस् तन्मात्राणीन्द्रियाणि च त्वयैवाधिष्ठितान्येव विश्वमूर्ते महेश्वर
O Maheśvara, dessen Gestalt das ganze Universum ist: Mahat (kosmischer Intellekt), das Bhūtādi-Prinzip, die feinen Tanmātras und die Sinnesvermögen—alles wird allein von Dir gelenkt und von Dir bewohnt als waltender Herr.
Verse 10
महादेव जगन्नाथ पितामह जगद्गुरो प्रसीद देवदेवेश प्रसीद परमेश्वर
O Mahādeva, Herr des Universums; o Pitāmaha, Guru der Welten—sei gnädig. O Devadeveśa, Herr der Herren der Götter; o Parameśvara—sei gnädig.
Verse 11
प्रसीद त्वं जगन्नाथ शरण्यं शरणं गतः वैकुण्ठ शौरे सर्वज्ञ वासुदेव महाभुज
Sei gnädig, o Herr der Welten. Zu Dir, dem Zufluchtsort aller, habe ich Zuflucht genommen. O Vaikuṇṭha, o Śauri, o allwissender Vāsudeva mit mächtigen Armen — gewähre mir Schutz.
Verse 12
संकर्षण महाभाग प्रद्युम्न पुरुषोत्तम अनिरुद्ध महाविष्णो सदा विष्णो नमो ऽस्तु ते
O Saṅkarṣaṇa, du Hochbegnadeter; o Pradyumna; o Puruṣottama; o Aniruddha; o Mahāviṣṇu — o stets gegenwärtiger Viṣṇu, dir sei mein Gruß und meine Verehrung. In der Schau der Liṅga-Purāṇa erkennt dieses Lob letztlich den einen Pati, den Herrn, der alle göttlichen Gestalten durchdringt.
Verse 13
विष्णो तवासनं दिव्यम् अव्यक्तं मध्यतो विभुः सहस्रफणसंयुक्तस् तमोमूर्तिर्धराधरः
O Viṣṇu, dein göttlicher Sitz ist das Unmanifestierte. In seiner Mitte steht der allgegenwärtige Herr, verbunden mit tausend Schlangenhauben; eine Gestalt, die über das Tamas waltet und als Träger die Erde stützt.
Verse 14
अधश् च धर्मो देवेश ज्ञानं वैराग्यमेव च ऐश्वर्यमासनस्यास्य पादरूपेण सुव्रत
Unten, o Herr der Devas, sind Dharma, Jñāna, Vairāgya und Aiśvarya; sie stehen als die Füße dieses heiligen Sitzes da, o du mit vortrefflichen Gelübden.
Verse 15
सप्तपातालपादस्त्वं धराजघनमेव च वासांसि सागराः सप्त दिशश्चैव महाभुजाः
Du bist Der, dessen Füße die sieben Pātālas sind; die Masse der Erde ist dein eigener Leib. Die sieben Ozeane sind deine Gewänder, und die sieben Richtungen sind deine mächtigen Arme.
Verse 16
द्यौर्मूर्धा ते विभो नाभिः खं वायुर्नासिकां गतः नेत्रे सोमश् च सूर्यश् च केशा वै पुष्करादयः
O allgegenwärtiger Herr, der Himmel ist Dein Haupt; der weite Raum ist Dein Nabel; der Wind weilt als Deine Nasenlöcher. Mond und Sonne sind Deine beiden Augen, und die aus dem Lotus geborenen Scharen, beginnend mit Puṣkara, sind Dein Haar—so wird der Kosmos als Dein eigener Leib offenbar.
Verse 17
नक्षत्रतारका द्यौश् च ग्रैवेयकविभूषणम् कथं स्तोष्यामि देवेशं पूज्यश् च पुरुषोत्तमः
Der Himmel mit seinen Sternbildern und Sternen ist nur Sein Schmuck, wie ein juwelenbesetztes Halsband. Wie könnte ich den Herrn der Götter, die höchste Person, der aus sich selbst stets verehrungswürdig ist, angemessen preisen?
Verse 18
श्रद्धया च कृतं दिव्यं यच् छ्रुतं यच्च कीर्तितम् यदिष्टं तत्क्षमस्वेश नारायण नमो ऽस्तु ते
Was immer in Glauben als heilige Tat vollbracht wurde, was immer gehört und was immer verkündet wurde—wenn hier etwas dem wahrhaft Angemessenen widerspricht, o Herr, vergib es. O Nārāyaṇa, Ehrerbietung sei Dir.
Verse 19
शैलादिरुवाच इदं तु वैष्णवं स्तोत्रं सर्वपापप्रणाशनम् यः पठेच्छृणुयाद्वापि क्षुपेण परिकीर्तितम्
Śailādi sprach: „Dieser vaiṣṇavische Hymnus vernichtet alle Sünden. Wer ihn rezitiert oder auch nur hört, wenn er ordnungsgemäß gesungen wird, wird von Schuld gereinigt.“
Verse 20
श्रावयेद्वा द्विजान् भक्त्या विष्णुलोकं स गच्छति
Oder wenn er in Hingabe die „Zweimalgeborenen“ (Brahmanen) dies hören lässt, gelangt er in Viṣṇus Welt—und bekräftigt, dass aufrichtige Bhakti und Dharma, ohne Bindung an das Ego dargebracht, zum reinigenden Mittel für den paśu (die Seele) unter der Gnade des Pati werden.
Verse 21
सम्पूज्य चैवं त्रिदशेश्वराद्यैः स्तुत्वा स्तुतं देवमजेयमीशम् विज्ञापयामास निरीक्ष्य भक्त्या जनार्दनाय प्रणिपत्य मूर्ध्ना
So hatte er, zusammen mit Indra und den übrigen Herren der dreiunddreißig Götter, die Verehrung ordnungsgemäß vollzogen und den gepriesenen, unbesiegbaren Herrn, den höchsten Lenker, gepriesen; dann brachte er in Bhakti seine Bitte vor, indem er vor Janārdana das Haupt neigte.
Verse 22
राजोवाच भगवन्ब्राह्मणः कश्चिद् दधीच इति विश्रुतः धर्मवेत्ता विनीतात्मा सखा मम पुराभवत्
Der König sprach: „O Bhagavān, es gibt einen Brahmanen, berühmt unter dem Namen Dadhīci—einen Kenner des Dharma, von demütigem Wesen—der einst mein Freund war.“
Verse 23
अवध्यः सर्वदा सर्वैः शङ्करार्चनतत्परः सावज्ञं वामपादेन स मां मूर्ध्नि सदस्यथ
„Er darf von niemandem zu irgendeiner Zeit verletzt werden, denn er ist ganz der Verehrung Śaṅkaras (Śivas) hingegeben. Und doch drückte er mich verächtlich mit seinem linken Fuß auf den Kopf.“
Verse 24
ताडयामास देवेश विष्णो विश्वजगत्पते उवाच च मदाविष्टो न बिभेमीति सर्वतः
Darauf schlug der Herr der Devas Viṣṇu, den Beschützer des ganzen Weltalls. Und, vom Hochmut berauscht, rief er nach allen Seiten: „Ich fürchte mich nicht!“
Verse 25
जेतुमिच्छामि तं विप्रं दधीचं जगदीश्वर यथा हितं तथा कर्तुं त्वमर्हसि जनार्दन
„O Herr der Welt, ich wünsche, jenen Brahmanen Dadhīci zu überwinden. O Janārdana, nur Du bist würdig, in der Weise zu handeln, die wahrhaft heilsam ist für die Ordnung des Dharma.“
Verse 26
शैलादिरुवाच ज्ञात्वा सो ऽपि दधीचस्य ह्य् अवध्यत्वं महात्मनः सस्मार च महेशस्य प्रभावमतुलं हरिः
Śailādi sprach: Als er die Unverletzbarkeit des großherzigen Dadhīci erkannt hatte, gedachte auch Hari (Viṣṇu) der unvergleichlichen Majestät Maheśas—Pati, des Herrn jenseits aller Fesseln—durch dessen Macht allein das gebundene paśu jede scheinbare „Unbesiegbarkeit“ zu überschreiten vermag.
Verse 27
एवं स्मृत्वा हरिः प्राह ब्रह्मणः क्षुतसंभवम् विप्राणां नास्ति राजेन्द्र भयमेत्य महेश्वरम्
So eingedenk sprach Hari von der Gefahr, die aus Brahmās Hunger entstand: „O König der Könige, die Brāhmaṇas haben keinen Grund zur Furcht—geh und nimm Zuflucht bei Mahēśvara.“
Verse 28
विशेषाद्रुद्रभक्तानाम् अभयं सर्वदा नृप नीचानामपि सर्वत्र दधीचस्यास्य किं पुनः
O König, vor allem den Rudra-Ergebenen wird jederzeit Furchtlosigkeit gewährt. Wenn solcher Schutz überall selbst den Niedrigen zuteilwird, wie viel gewisser gehört er dann diesem Weisen Dadhīci!
Verse 29
तस्मात्तव महाभाग विजयो नास्ति भूपते दुःखं करोमि विप्रस्य शापार्थं ससुरस्य मे
Darum, o glückbegünstigter König, wird der Sieg nicht dein sein. O Herrscher der Erde, ich bringe Leid, damit der Fluch des Brāhmaṇa, meines Schwiegervaters, wirksam werde.
Verse 30
भविता तस्य शापेन दक्षयज्ञे सुरैः समम् विनाशो मम राजेन्द्र पुनरुत्थानमेव च
O König, durch die Macht seines Fluches wird beim Opfer Dakṣas mein Untergang zusammen mit den Devas eintreten—und doch wird es auch meine Wiederherstellung aufs Neue geben. So offenbart Pati (Śiva), der bindet und löst, nach seinem Willen sowohl Auflösung als auch Wiedererstehen.
Verse 31
तस्मात्समेत्य विप्रेन्द्रं सर्वयत्नेन भूपते करोमि यत्नं राजेन्द्र दधीचविजयाय ते
Darum, o Herr der Erde, werde ich mich jenem vorzüglichsten Brahmanen mit allem erdenklichen Eifer nähern; und ich werde mich bemühen, o König der Könige, um deinen Sieg durch die Kraft und den Beistand Dadhīcis, damit dein Vorhaben im Einklang mit dem Dharma und mit dem Herrn Pati (Śiva) erfüllt werde.
Verse 32
शैलादिरुवाच श्रुत्वा वाक्यं क्षुपः प्राह तथास्त्विति जनार्दनम् भगवानपि विप्रस्य दधीचस्याश्रमं ययौ
Śailādi sprach: Als er die Worte vernommen hatte, antwortete Kṣupa dem Janārdana: „So sei es.“ Daraufhin begab sich auch der erhabene, glückselige Herr zur Einsiedelei des Brahmanen Dadhīci.
Verse 33
आस्थाय रूपं विप्रस्य भगवान् भक्तवत्सलः दधीचमाह ब्रह्मर्षिम् अभिवन्द्य जगद्गुरुः
Indem der glückselige Herr — stets den Verehrern zugetan — die Gestalt eines Brahmanen annahm, wandte er sich an den Brahmarishi Dadhīci; und der Lehrer der Welt, nachdem er sich ehrfürchtig verneigt hatte, sprach.
Verse 34
श्रीभगवानुवाच भोभो दधीच ब्रह्मर्षे भवार्चनरताव्यय वरमेकं वृणे त्वत्तस् तं भवान्दातुमर्हति
Der glückselige Herr sprach: „O, o Dadhīca, Brahmarishi, du Unvergänglicher, stets der Verehrung Bhavas (Śivas) zugetan: Ich erbitte von dir eine einzige Gabe. Sei so gütig und gewähre sie mir.“
Verse 35
याचितो देवदेवेन दधीचः प्राह विष्णुना ज्ञातं तवेप्सितं सर्वं न बिभेमि तवाप्यहम्
Als Viṣṇu, der Gott der Götter, ihn darum bat, sprach Dadhīci: „Ich weiß vollständig, was du begehrst. Und auch fürchte ich dich nicht.“
Verse 36
भवान् विप्रस्य रूपेण आगतो ऽसि जनार्दन भूतं भविष्यं देवेश वर्तमानं जनार्दन
O Janārdana, du bist hier in der Gestalt eines Brāhmaṇa erschienen. O Herr der Devas, o Janārdana — du kennst Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.
Verse 37
ज्ञातं प्रसादाद्रुद्रस्य द्विजत्वं त्यज सुव्रत आराधितो ऽसि देवेश क्षुपेण मधुसूदन
Durch Rudras Gnade ist es kund geworden: gib den Anspruch auf den Stand des «Zweimalgeborenen» auf, o du Festgelobter. O Herr der Götter, Madhusūdana — durch diese demütige Gabe hast du Rudra wahrhaft verehrt.
Verse 38
जाने तवैनां भगवन् भक्तवत्सलतां हरे स्थाने तवैषा भगवन् भक्तवात्सल्यता हरे
O Bhagavān, o Hara, ich weiß dies: Deine eigene Natur ist Zärtlichkeit gegenüber den Verehrern; ja, o Herr, nur in Dir wohnt diese tiefe, schützende Liebe zu Deinen Bhaktas.
Verse 39
अस्ति चेद्भगवन् भीतिर् भवार्चनरतस्य मे वक्तुमर्हसि यत्नेन वरदांबुजलोचन
O seliger Herr, wenn für mich noch irgendeine Furcht bleibt — obwohl ich der Verehrung Bhavas (Śivas) hingegeben bin — so erkläre sie mir sorgfältig, o Spender der Gaben, du Lotusäugiger.
Verse 40
वदामि न मृषा तस्मान् न बिभेमि जनार्दन न बिभेमि जगत्यस्मिन् देवदैत्यद्विजादपि
Ich spreche keine Unwahrheit; darum, o Janārdana, fürchte ich nicht. In dieser Welt fürchte ich weder die Götter noch die Daityas noch selbst die Zweimalgeborenen — denn Wahrhaftigkeit festigt den paśu (die gebundene Seele) und löst, durch die Gnade des Pati (des Herrn), die Fesseln des pāśa (der Bindung).
Verse 41
नन्द्युवाच श्रुत्वा वाक्यं दधीचस्य तदास्थाय जनार्दनः स्वरूपं सस्मितं प्राह संत्यज्य द्विजतां क्षणात्
Nandī sprach: Nachdem Janārdana die Worte Dadhīcis vernommen hatte, stimmte er zu. Im selben Augenblick legte er die Verkleidung als zweimalgeborener Brahmane ab und sprach, sanft lächelnd, indem er seine wahre Gestalt offenbarte.
Verse 42
श्रीभगवानुवाच भयं दधीच सर्वत्र नास्त्येव तव सुव्रत भवार्चनरतो यस्माद् भवान् सर्वज्ञ एव च
Der erhabene Herr sprach: „O Dadhīci, du von edlem Gelübde—nirgends gibt es für dich Furcht, denn du bist der Verehrung Bhavas (Śivas) hingegeben; darum bist du wahrlich allwissend.“
Verse 43
बिभेमीति सकृद्वक्तुं त्वमर्हसि नमस्तव नियोगान्मम विप्रेन्द्र क्षुपं प्रति सदस्यथ
„Du sollst nur ein einziges Mal sagen: ‚Ich fürchte mich.‘ Ich verneige mich vor dir. O Bester der Brahmanen, setze dich auf meinen Auftrag hin hier nieder, dem Busch zugewandt.“
Verse 44
एवं श्रुत्वापि तद्वाक्यं सान्त्वं विष्णोर्महामुनिः न बिभेमीति तं प्राह दधीचो देवसत्तमम्
Obwohl er die tröstenden Worte Viṣṇus vernommen hatte, sprach der große Weise Dadhīci zu jenem Besten unter den Göttern: „Ich fürchte mich nicht.“
Verse 45
प्रभावाद्देवदेवस्य शंभोः साक्षात्पिनाकिनः शर्वस्य शङ्करस्यास्य सर्वज्ञस्य महामुनिः
Durch die reine göttliche Macht Śambhus — des Gottes der Götter, Śarvas, Śaṅkaras, des offenbar gewordenen Pinākin (Träger des Bogens Pināka), des allwissenden Herrn — gelangte der große Weise zur unmittelbaren Verwirklichung.
Verse 46
ततस्तस्य मुनेः श्रुत्वा वचनं कुपितो हरिः चक्रमुद्यम्य भगवान् दिधक्षुर्मुनिसत्तमम्
Da hörte Herr Hari (Viṣṇu) die Worte jenes Weisen und geriet in Zorn; er hob sein Diskusrad empor, der Erhabene wollte den vortrefflichsten der Munis verbrennen. Doch eben dieser Zornesstoß ist eine Mahnung: Selbst göttliche Macht muss innerhalb des Dharma wirken, denn allein Pati (Śiva) ist der letzte Lenker aller Taten.
Verse 47
अभवत्कुण्ठिताग्रं हि विष्णोश्चक्रं सुदर्शनम् प्रभावाद्धि दधीचस्य क्षुपस्यैव हि संनिधौ
Durch die bloße geistige Strahlkraft (tejas) Dadhīcis wurde die Schneide von Viṣṇus Sudarśana-Diskus stumpf, als wäre es nur eine gewöhnliche Klinge, die in der Nähe eines dornigen Busches abstumpft — so überwältigend war die Heiligkeit des Asketen.
Verse 48
दृष्ट्वा तत्कुण्ठिताग्रं हि चक्रं चक्रिणमाह सः दधीचः सस्मितं साक्षात् सदसद्व्यक्तिकारणम्
Als Dadhīci sah, dass der Diskus stumpf geworden war, lächelte er und sprach den Diskusträger an — ihn, der in Wahrheit die offenbarte Ursache sowohl des Seienden als auch des Nichtseienden, des Unmanifesten und des Manifesten ist.
Verse 49
भगवन् भवता लब्धं पुरातीव सुदारुणम् सुदर्शनमिति ख्यातं चक्रं विष्णो प्रयत्नतः
O Erhabener! Durch dein eigenes, mühevolles Streben hast du einst jenen uralten und überaus furchtbaren Diskus Viṣṇus erlangt, der als Sudarśana gerühmt wird.
Verse 50
भवस्यैतच्छुभं चक्रं न जिघांसति मामिह ब्रह्मास्त्राद्यैस्तथान्यैर्हि प्रयत्नं कर्तुमर्हसि
„Dieses glückverheißende Diskusrad Bhavas (Śivas) trachtet hier nicht danach, mich zu töten. Darum darfst du mit Recht auch das Brahmāstra und andere göttliche Waffen mit allem Bemühen einsetzen.“
Verse 51
शैलादिरुवाच तस्य तद्वचनं श्रुत्वा दृष्ट्वा निर्वीर्यमायुधम् ससर्ज च पुनस्तस्मै सर्वास्त्राणि समन्ततः
Śailādi sprach: Als er seine Worte vernommen und gesehen hatte, dass die Waffe kraftlos geworden war, schleuderte er erneut—von allen Seiten—alle Arten von Geschossen und Astras gegen ihn.
Verse 52
चक्रुर्देवास्ततस्तस्य विष्णोः साहाय्यमव्ययाः द्विजेनैकेन योद्धुं हि प्रवृत्तस्य महाबलाः
Da suchten die Götter—mächtig und doch unvermindert in ihrem göttlichen Stand—die Hilfe Viṣṇus, denn er war vorgerückt, um gegen einen einzigen Brahmanen von außerordentlicher Kraft zu kämpfen.
Verse 53
कुशमुष्टिं तदादाय दधीचः संस्मरन्भवम् ससर्ज सर्वदेवेभ्यो वज्रास्थिः सर्वतो वशी
Darauf nahm Dadhīci eine Handvoll Kuśa-Gras, gedachte Bhava (Śiva) und schenkte—als der alles Bezwingende—allen Göttern seine vajra-harten Knochen, damit daraus der Donnerkeil werde und sie die Feinde überwänden.
Verse 54
दिव्यं त्रिशूलम् अभवत् कालाग्निसदृशप्रभम् दग्धुं देवान्मतिं चक्रे युगान्ताग्निरिवापरः
Ein göttlicher Dreizack erschien, leuchtend wie das Feuer der Zeit. Und ein anderer, gleich dem Weltenbrand am Ende des Zeitalters, fasste den Entschluss, die Götter zu verbrennen—und offenbarte die überwältigende, auf Auflösung gerichtete Macht, die letztlich nur Pati (Śiva) lenkt.
Verse 55
इन्द्रनारायणाद्यैश् च देवैस्त्यक्तानि यानि तु आयुधानि समस्तानि प्रणेमुस् त्रिशिखं मुने
O Weiser, alle Waffen, die die Götter—Indra, Nārāyaṇa und die anderen—preisgegeben hatten, verneigten sich ehrfürchtig vor dem Dreizack mit den drei Spitzen und erkannten die Hoheit Patis an, des Herrn, der das Band (pāśa) der gebundenen Seelen (paśu) durchtrennt.
Verse 56
देवाश् च दुद्रुवुः सर्वे ध्वस्तवीर्या द्विजोत्तम ससर्ज भगवान् विष्णुः स्वदेहात्पुरुषोत्तमः
Alle Götter flohen, ihre Kraft zerschmettert, o Bester der Zweimalgeborenen. Da ließ der erhabene Viṣṇu—Puruṣottama—aus seinem eigenen Leib eine Manifestation hervorgehen.
Verse 57
आत्मनः सदृशान् दिव्यांल् लक्षलक्षायुतान् गणान् तानि सर्वाणि सहसा ददाह मुनिसत्तमः
Darauf verbrannte der erhabenste der Weisen plötzlich all jene göttlichen Scharen der Gaṇas—unzählbar in Zehnern von Lakhs—die nach seinem eigenen Ebenbild gestaltet worden waren.
Verse 58
ततो विस्मयनार्थाय विश्वमूर्तिरभूद्धरिः तस्य देहे हरेः साक्षाद् अपश्यद्द्विजसत्तमः
Dann, um Staunen und geistige Unterscheidung zu erwecken, nahm Hari die Universale Gestalt (Viśvamūrti) an. Und im eigenen Leib Haris erblickte es der vornehmste der Zweimalgeborenen mit eigenen Augen—eine Offenbarung, die auf den einen Pati (Herrn) weist, der alle Formen durchdringt und doch jenseits des pāśa, jeder Fessel, verbleibt.
Verse 59
दधीचो भगवान्विप्रः देवतानां गणान् पृथक् रुद्राणां कोटयश्चैव गणानां कोटयस्तदा
Da zählte der selige Brahmane Dadhīci die Scharen der Götter einzeln auf, und ebenso damals die unzähligen Krores der Rudras sowie die Krores der Gaṇas Śivas.
Verse 60
अण्डानां कोटयश्चैव विश्वमूर्तेस्तनौ तदा दृष्ट्वैतदखिलं तत्र च्यावनिर् विस्मितं तदा
Dann erblickte man im Leib des kosmisch gestalteten Herrn unzählige Krores von aṇḍas—eiförmigen Universen—diese ganze Manifestation in ihrer Gesamtheit. Als Cyavana dies alles dort sah, geriet er in völliges Staunen.
Verse 61
विष्णुमाह जगन्नाथं जगन्मयमजं विभुम् अंभसाभ्युक्ष्य तं विष्णुं विश्वरूपं महामुनिः
Nachdem er ihn mit Wasser besprengt hatte, wandte sich der große Weise an Viṣṇu—den Herrn des Universums, der in allen Welten gegenwärtig ist, ungeboren und all-durchdringend—, an Viṣṇu von kosmischer Gestalt. Im śaivischen Verständnis wirkt diese Ehrung Viṣṇus als Ritus der Eintracht und bereitet den Geist des paśu (gebundenen Selbst) auf Bhakti zum einen Pati, Śiva, dem inneren Lenker aller Formen, vor.
Verse 62
मायां त्यज महाबाहो प्रतिभासा विचारतः विज्ञानानां सहस्राणि दुर्विज्ञेयानि माधव
O du Mächtigarmer, gib die māyā auf. Wenn du durch besinnliches Unterscheiden die Natur der Erscheinungen (pratibhāsā) erkennst, o Mādhava, erweisen sich tausend Arten von Wissen als schwer wahrhaft zu begreifen—bis der täuschende Schleier abgeworfen ist.
Verse 63
मयि पश्य जगत् सर्वं त्वया सार्धम् अनिन्दित ब्रह्माणं च तथा रुद्रं दिव्यां दृष्टिं ददामि ते
O Tadelloser, schaue in Mir das ganze Universum—zusammen mit dir selbst—und auch Brahmā und Rudra. Ich gewähre dir die göttliche Schau, durch die dies gesehen werden kann.
Verse 64
इत्युक्त्वा दर्शयामास स्वतनौ निखिलं मुनिः तं प्राह च हरिं देवं सर्वदेवभवोद्भवम्
So sprechend ließ der Weise die ganze Wirklichkeit in seinem eigenen Leib sichtbar werden. Dann wandte er sich an Hari, den göttlichen Gott, den Ursprung, aus dem das Dasein aller Götter hervorgeht.
Verse 65
मायया ह्यनया किं वा मन्त्रशक्त्याथ वा प्रभो वस्तुशक्त्याथ वा विष्णो ध्यानशक्त्याथ वा पुनः
O Herr Viṣṇu, wird dies allein durch diese māyā vollbracht—oder durch die Kraft des Mantras, oder durch die der Sache selbst innewohnende Wirk-Kraft, oder wiederum durch die Kraft der Meditation (dhyāna)?
Verse 66
त्यक्त्वा मायामिमां तस्माद् योद्धुमर्हसि यत्नतः एवं तस्य वचः श्रुत्वा दृष्ट्वा माहात्म्यमद्भुतम्
„Darum lege diese Māyā ab und ringe mit aller Anstrengung — du bist würdig zu kämpfen.“ Als er jene Worte hörte und jene wunderbare Größe schaute, fasste er in sich einen festen Entschluss.
Verse 67
देवाश् च दुद्रुवुर्भूयो देवं नारायणं च तम् वारयामास निश्चेष्टं पद्मयोनिर्जगद्गुरुः
Die Götter flohen abermals in Hast; und Brahmā Padmayoni — Lehrer der Welten — hielt jenen Herrn Nārāyaṇa zurück und machte ihn reglos, damit die kosmische Ordnung nicht erschüttert werde.
Verse 68
निशम्य वचनं तस्य ब्रह्मणस्तेन निर्जितः जगाम भगवान् विष्णुः प्रणिपत्य महामुनिम्
Als Bhagavān Viṣṇu die Worte Brahmās vernahm, wurde er durch jene Mahnung und Einsicht überwunden; er ging hin und verneigte sich vor dem großen Weisen. So wendet sich das paśu (die gebundene Seele) vom Wettstreit ab zur ehrfürchtigen Hingabe und schreitet durch Demut dem Herrn (Pati) entgegen.
Verse 69
क्षुपो दुःखातुरो भूत्वा सम्पूज्य च मुनीश्वरम् दधीचमभिवन्द्याशु प्रार्थयामास विक्लवः
Kṣupa, vom Schmerz bedrängt, erwies Dadhīci, dem Herrn unter den Weisen, die gebührende Verehrung; dann verneigte er sich sogleich und trug, erschüttert und hilflos, seine Bitte vor.
Verse 70
दधीच क्षम्यतां देव मयाज्ञानात्कृतं सखे विष्णुना हि सुरैर्वापि रुद्रभक्तस्य किं तव
Dadhīci sprach: „O Herr, vergib, was ich aus Unwissen tat, o Freund. Denn ob durch Viṣṇu oder durch die Götter — welche Macht haben sie über einen, der Rudra ergeben ist?“
Verse 71
प्रसीद परमेशान दुर्लभा दुर्जनैर्द्विज भक्तिर्भक्तिमतां श्रेष्ठ मद्विधैः क्षत्रियाधमैः
Sei gnädig, o Parameśāna. O Bester der Hingebungsvollen, wahre Hingabe (Bhakti) ist für die Bösen schwer zu erlangen. Für jemanden wie mich – einen unedlen Kshatriya – ist solche Hingabe überaus schwer zu erreichen.
Verse 72
श्रुत्वानुगृह्य तं विप्रो दधीचस्तपतां वरः राजानं मुनिशार्दूलः शशाप च सुरोत्तमान्
Nachdem er (die Angelegenheit) gehört und ihm Gunst erwiesen hatte, sprach der Brahmane Dadhīci – der Vornehmste unter den Asketen – o König, jener Tiger unter den Weisen, einen Fluch selbst über die erhabenen Devas aus.
Verse 73
रुद्रकोपाग्निना देवाः सदेवेन्द्रा मुनीश्वरैः ध्वस्ता भवन्तु देवेन विष्णुना च समन्विताः
Mögen die Götter – zusammen mit Indra und den herrschaftlichen Weisen – vom Feuer von Rudras Zorn verzehrt werden, auch wenn sie vom göttlichen Viṣṇu unterstützt und begleitet werden.
Verse 74
प्रजापतेर् मखे पुण्ये दक्षस्य सुमहात्मनः एवं शप्त्वा क्षुपं प्रेक्ष्य पुनराह द्विजोत्तमः
Beim heiligen Opfer von Prajāpati Dakṣa, jenem großherzigen Herrn der Wesen – nachdem er so den Fluch ausgesprochen hatte, blickte der Beste der zweimalgeborenen Weisen auf Kṣupa und sprach erneut.
Verse 75
देवैश् च पूज्या राजेन्द्र नृपैश् च विविधैर्गणैः ब्राह्मणा एव राजेन्द्र बलिनः प्रभविष्णवः
O König der Könige, die Brahmanen sind würdig, selbst von den Göttern verehrt zu werden, und ebenso von Herrschern mit ihrem zahlreichen Gefolge. In der Tat, o Rājendra, sind die Brahmanen mächtig – fähig, einflussreich und vorherrschend – kraft ihrer spirituellen Potenz.
Verse 76
इत्युक्त्वा स्वोटजं विप्रः प्रविवेश महाद्युतिः दधीचमभिवन्द्यैव जगाम स्वं नृपः क्षयम्
So gesprochen, trat der hochglänzende Brahmane in seine eigene Einsiedelei ein. Der König aber verneigte sich vor Dadhīci und ging in seine Wohnstatt zurück, indem er das vorherbestimmte Ende seines verkörperten Daseins annahm.
Verse 77
तदेव तीर्थमभवत् स्थानेश्वरमिति स्मृतम् स्थानेश्वरम् अनुप्राप्य शिवसायुज्यम् आप्नुयात्
Gerade diese heilige Furt wurde als „Sthāneśvara“ in Erinnerung bewahrt. Wer Sthāneśvara erreicht, kann als gebundenes Wesen (paśu) sāyujya erlangen: die vollkommene Vereinigung mit Śiva, dem Herrn (Pati), der die Fesseln (pāśa) löst.
Verse 78
कथितस्तव संक्षेपाद् विवादः क्षुब्दधीचयोः प्रभावश् च दधीचस्य भवस्य च महामुने
O großer Weiser, ich habe dir kurz den Streit zwischen Kṣubdha und Dadhīci geschildert und ebenso die geistige Hoheit Dadhīcis und Bhavas (Bhava), des Herrn Śiva.
Verse 79
य इदं कीर्तयेद्दिव्यं विवादं क्षुब्दधीचयोः जित्वापमृत्युं देहान्ते ब्रह्मलोकं प्रयाति सः
Wer diesen göttlichen Bericht über den Streit zwischen Kṣubdha und Dadhīci vorträgt, besiegt den vorzeitigen Tod; und am Ende des Körpers gelangt er nach Brahmaloka.
Verse 80
य इदं कीर्त्य संग्रामं प्रविशेत्तस्य सर्वदा नास्ति मृत्युभयं चैव विजयी च भविष्यति
Wer, nachdem er diesen Bericht von der Schlacht vorgetragen hat, in den Kampf eintritt, für den gibt es jederzeit keine Furcht vor dem Tod, und er wird siegreich sein. Durch den Herrn (Pati), der das pāśa löst, wird dieses Gedenken zum Schild für den paśu inmitten der Gefahr.
It functions as a dharmic-theological proof-text: weapons and divine might are secondary to tapas and Rudra-bhakti. The episode asserts that Shiva’s grace (भवप्रसाद) can render even famed astras ineffective before a true devotee.
The site becomes a tirtha named Sthanesvara; the text promises Shiva-sayujya for one who reaches it with devotion, and the recitation of this ‘dispute/battle’ grants victory over untimely death and culminates in higher lokas such as Brahmaloka.