Sukta 48
Sukta 5.48
Unclear in isolation; verse imagery suggests a cosmic formative power spreading waters in the cloud (often linked in RV diction to Parjanya/Indra’s rain-action or to a goddess-like māyā-power).
يتأمّل هذا النشيد الوجيز قوّةً مُكوِّنة تُدعى «مَايِنِي/مَايِن» تجمع المياه في السحاب وتبسط المجال الفسيح، كما يستحضر القوّة الحاملة للصاعقة التي تُنظّم الليل والنهار. ويختتم بتسمية فَرُونَة بوصفه القوّة ذات الرداء البهيّ والوجوه الأربعة، التي لا تُقاس سَعَتُها؛ ومنه يمنح الإلهان المُوزِّع والمُحرِّك (بَهَغَا وسَفِتْرِ) الثروةَ المرغوبة.
Mantras
Mantra 1
कदु प्रियाय धाम्ने मनामहे स्वक्षत्राय स्वयशसे महे वयम् । आमेन्यस्य रजसो यदभ्र आँ अपो वृणाना वितनोति मायिनी ॥
متى حقًّا نوجّه فكرنا إلى المقام المحبوب للعظيم—ذي السلطان الذاتي والبهاء الذاتي؟ حين تنسج الحائكة الجبّارة، آخذةً المياه في السحاب، فتَبسط الفضاء الواسع بقدرتها المُشكِّلة (māyā).
Mantra 2
ता अत्नत वयुनं वीरवक्षणं समान्या वृतया विश्वमा रजः । अपो अपाचीरपरा अपेजते प्र पूर्वाभिस्तिरते देवयुर्जनः ॥
إنهم يمدّون معرفةَ العمل (vayuna) الحاملةَ لقوّة البطولة؛ وبناموسٍ واحدٍ مشترك يوسّعون كلَّ الفضاء الأوسط. والمياه—بعضها يجري إلى الأمام وبعضها يعود—تتحرّك وتضطرب؛ والشعبُ الطالبُ للآلهة (devayú) يمضي متجاوزًا الحدودَ الأولى.
Mantra 3
आ ग्रावभिरहन्येभिरक्तुभिर्वरिष्ठं वज्रमा जिघर्ति मायिनि । शतं वा यस्य प्रचरन्त्स्वे दमे संवर्तयन्तो वि च वर्तयन्नहा ॥
بِحِجارَةِ العَصْرِ—نَهارًا وَلَيْلًا—يَرْفَعُ الصّانِعُ أَعْظَمَ الفَجْرَةِ، الفَجْرَةَ الأَشَدَّ بَأْسًا: الفَجْرَةَ (فَجْرَةَ) الرَّعْدِيَّةَ. فِي بَيْتِهِ هُوَ تَسِيرُ القُوَى فِي مَسَارَاتِهَا، تُجْمِعُ الأَيَّامَ مَعًا ثُمَّ تُفَرِّقُهَا مِنْ جَدِيدٍ.
Mantra 4
तामस्य रीतिं परशोरिव प्रत्यनीकमख्यं भुजे अस्य वर्पसः । सचा यदि पितुमन्तमिव क्षयं रत्नं दधाति भरहूतये विशे ॥
أُبْصِرُ سِيرَتَهُ—كَضَرْبَةِ فَأْسٍ—مُوَاجَهَةً لِوَجْهٍ: مُقَدَّمَتُهُ، هَيْئَتُهُ المُتَلَأْلِئَةُ. وَإِذَا وَضَعَ الكَنْزَ فِي مَسْكَنٍ غَنِيٍّ بِالقُوتِ، فَلِلعَشِيرَةِ الَّتِي تَدْعُو لِلعَوْنِ يُثَبِّتُ العَطِيَّةَ.
Mantra 5
स जिह्वया चतुरनीक ऋञ्जते चारु वसानो वरुणो यतन्नरिम् । न तस्य विद्म पुरुषत्वता वयं यतो भगः सविता दाति वार्यम् ॥
هُوَ—بِاللِّسَانِ—ذُو الأَرْبَعَةِ الوُجُوهِ يَنْدَفِعُ فِي الحَرَكَةِ: فَرُونَةُ، حَسَنُ اللِّبَاسِ، يُجَاهِدُ ضِدَّ المُفَرِّقِ العَدُوِّ. لَا نُحِيطُ بِتَمَامِ رُجُولَتِهِ وَسَعَتِهِ؛ فَمِنْهُ يُعْطِي بْهَغَا، سَفِتْرِ (سافيتṛ)، الثَّرْوَةَ المَرْغُوبَةَ.
Frequently Asked Questions
The hymn’s final verse explicitly names Varuṇa, so Varuṇa is the clearest devatā. Earlier verses use ‘māyinī/māyin’ and rain-thunder imagery that can overlap with Indra/Parjanya language, but the culmination points to Varuṇa’s sovereignty and order.
In this context māyinī is a ‘shaper’ or ‘formative power’—the capacity that skillfully arranges and manifests, pictured as gathering the waters in the cloud and spreading out the wide realm.
Bhaga represents the apportioning of shares and good fortune, and Savitṛ represents the impelling power that sets things in motion. The verse presents their gift-giving as operating from, or grounded in, Varuṇa’s larger sovereignty and order.
Ask anything about Sukta 48 of the Rig Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.