Adhyaya 52
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 5296 Verses

Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

سنندَن نارَد کو وید کی تفسیر کے ‘منہ’ کی مانند ویاکرن کا مختصر نصاب سناتے ہیں۔ وہ سُپ/تِنگ-پرَتیَیَانت کو ‘پَد’ اور ‘پراتیپَدِک’ کی تعریف بیان کرتے ہیں؛ سات وِبھکتیوں کا کارکوں سے ربط (کرم، کرن، سمپردان، اپادان، سمبندھ/ششٹھی، ادھیکرن) واضح کرتے ہیں اور حفاظت کے سیاق میں اپادان کے خاص استعمال، نیز اَویَیوں کے سبب دُوِتییا/پنچمی کے حکم میں فرق جیسے استثنا بھی بتاتے ہیں۔ ‘اُپ’ وغیرہ اُپسرگوں کے معانی اور نمَہ، سوَستی، سوَاہا وغیرہ کے ساتھ چَتُرتھی کے استعمال کا ذکر آتا ہے۔ پھر فعلی نظام میں پُرُش، پرسمَیپَد/آتمنےپَد، دس لَکاروں کے استعمال (ما سْم + لُنگ، دعائیہ میں لوٹ/لِنگ، بعید ماضی میں لِٹ، مستقبل میں لِرُٹ/لِرُنگ)، گَڻ، اور ںِج، سَنّنَنت، یَنگ-لُک وغیرہ اشتقاقی عمل، نیز فاعلیت اور سَکرمک/اَکرمک بھاؤ پر گفتگو ہوتی ہے۔ آخر میں سَماس کی اقسام (اَویَیی بھاو، تتپُرُش، کرم دھارَیَ، بہُووریہی)، تَدھّت لاحقے اور لفظی فہرستیں دے کر یہ نتیجہ بتایا جاتا ہے کہ رام–کرشن جیسے مرکب دیویہ ناموں میں ایک ہی برہمن کی ایک ہی بھکتی-پوجا کی وحدت ہے۔

Shlokas

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

سنندن نے کہا—اے نارَد، اب میں تمہیں اختصار کے ساتھ ویاکرن بتاؤں گا، ثابت شدہ روپوں کے منظم مجموعے کے ذریعے؛ کیونکہ اس وقت یہی وید کا ‘مُکھ’ یعنی دروازۂ ورود ہے۔

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

اے وِپر، ‘پد’ وہ ہے جو سُپ یا تِنگ کے پرتیہ پر ختم ہو۔ سُپ کے پرتیہ سے سات وِبھکتیاں بنتی ہیں۔ ‘سُ–اَؤ–جَس’ کو پرتھما وِبھکتی کہا گیا ہے، اور یہ پراتِپدِک (اسمی بنیاد) پر قائم ہے۔

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

سنبودھن میں اور جہاں لِنگ وغیرہ کا اظہار ہو، اور کرم یا کرتا کے معنی میں جو معنی خیز اسمِ بنیاد آئے—وہ ‘پراتیپدِک’ ہے؛ وہ دھاتو اور پرتیہ سے خالی ہوتا ہے۔

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

‘اَم، اَو، شَس’ وغیرہ سے دُوِتییا وِبھکتی ہوتی ہے۔ جس کے لیے عمل کیا جائے وہی کرم ہے؛ بیچ میں دوسرے الفاظ آ جائیں تب بھی دُوِتییا کو کرم کے لیے ہی بتایا گیا ہے۔

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

‘ٹا، بھْیام، بھِس’ سے تِرتیا وِبھکتی ہوتی ہے؛ یہ کرن کے معنی میں اور بعض جگہ کرتا کے معنی میں بھی کہی گئی ہے۔ جس کے ذریعے عمل ہو وہ کرن ہے؛ جو کرے وہ کرتا ہے۔

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

‘ङے، بھْیام، بھْیَس’ سے چَتُرتھی وِبھکتی ہوتی ہے؛ یہ ‘سمپردان’ کارک میں آتی ہے۔ جسے دینے کا ارادہ ہو یا جس کے لیے عمل کیا جائے—وہی سمپردان کہلاتا ہے۔

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

‘ङسی، بھْیام، بھْیَہ’ سے پَنجَمی وِبھکتی ہوتی ہے؛ یہ ‘اپادان’ کارک میں آتی ہے۔ جس سے کوئی چیز جدا ہو، جس سے لی جائے، اور جس سے حاصل کی جائے—وہی اپادان کہلاتا ہے۔

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

ڠس اور اوسامْ کے لاحقوں سے جو وِبھکتی بتائی گئی ہے وہ شَشٹھی (اضافتی/ملکی) ہے، جو بالخصوص مالک اور مملوک کے رشتے کو ظاہر کرتی ہے۔ ڠیوس اور سُپ کے لاحقوں سے جو وِبھکتی بتائی گئی ہے وہ سَپتمی (مقامی) ہے، اور یہ اَدھِکرن یعنی بنیاد و مقام کو بتاتی ہے۔

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

اے برہمنوں کے سردار! رواجی استعمال میں، سہارا/آدھار کے باب میں بھی جب حفاظت کی خاطر کسی چیز کا استعمال ہو—چاہے وہ مطلوب ہو یا نامطلوب—تو اسی کو ‘اپادان’ (پنجمی نسبت) سمجھا گیا ہے۔

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

‘پریَṇَṅ’ کے ساتھ ‘اِترتر/ورجن’ (یعنی ‘اس کے سوا/چھوڑ کر’) کے معنی میں، اور نیز دوسری سمت کی طرف رخ ہونے پر پنجمی وِبھکتی آتی ہے۔ لیکن جب یہی الفاظ کرم-پروچنیہ کے طور پر ترکیب میں ہوں تو دِوتیہ (مفعولی) وِبھکتی ہوتی ہے۔

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

‘اُپ’ کا لفظ لَکشَṇ (اشارہ)، اِتھّمبھوت (ایسا ہی ہونا)، ‘اَبھِ’ (نزدیک/کی طرف)، اور بھاگ (حصہ) کے معنی میں بتایا گیا ہے؛ نیز ‘اَنو، پَری، پَرتی’ کے معانی میں بھی۔ مزید ‘اَنتَر’ (درمیان/اندر)، ‘سَہ’ (ساتھ)، اور ‘ہین’ (کمی/کمتر ی) کے معنی میں بھی ‘اُپ’ کا استعمال کہا گیا ہے۔

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

چَیشٹا (کوشش) کے مفہوم میں اور گتی/کرم والے افعال میں دِوتیہ اور چَتُرتھی—دونوں وِبھکتیاں آ سکتی ہیں۔ بے جان اشیا کے ساتھ بھی یہ دونوں وِبھکتیاں برتی جاتی ہیں، خاص طور پر ‘مَنیَ’ (سمجھنا/ماننا) کے مفعول میں اور اَنادَر (بے اعتنائی) کے معنی میں۔

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

“نمہ، سوستی، سوَدھا، سوَاہا، اَلَم” اور یَجْنی نعرہ “وَشَٹ” وغیرہ الفاظ عطا و نذر کے معنی میں چوتھی (داتیو) حالت کو لازم کرتے ہیں۔ ‘اسی کے لیے’ (تادرتھ) کے معنی میں بھی چوتھی آتی ہے، اور دھاتو سے بنا “-تُم” مصدر ارادی فعل کے بھاو کو ظاہر کرتا ہے۔

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

تیسری (آلہ) حالت ‘سہیوگ’ یعنی ساتھ ہونے کے معنی میں آتی ہے؛ حقیر/مذموم عضو کے ذکر میں اور اس عضو پر صفت لانے میں بھی تیسری آتی ہے۔ زمانہ اور حالت/کیفیت بتانے میں ساتویں (مقامی) حالت ہوتی ہے، اور ایسے ہی تراکیب میں کبھی کبھی چھٹی (اضافی) بھی آ جاتی ہے۔

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

‘سوامی، ایشور، ادھپتی، ساکشی، دایاد، سوتک’ وغیرہ الفاظ کے ساتھ ‘نِردھارن’ (خصوصی تعیین) کے باب میں دو حالتیں آتی ہیں؛ مگر سبب/علّت کے معنی میں چھٹی (اضافی) حالت ہی برتی جاتی ہے۔

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

یادگار/یادآوری کے لیے کیے گئے عمل میں، اور ‘کَر’ (√kṛ) کے اس استعمال میں جہاں خاص کوشش مراد ہو؛ نیز ایذا/ہنسا کے معنی والے استعمالات میں؛ اور وہ اعمال جو فاعل کے ارادی اقدام سے انجام پائیں—ان سب میں فاعل ہی مقامِ کَرتا سمجھا جاتا ہے۔

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

چھٹی (اضافی) حالت فاعل اور مفعول کے لیے نہیں ہوتی؛ بلکہ ‘نِشٹھا’ وغیرہ جیسے کِردنتی معانی کو ظاہر کرتی ہے۔ یوں ‘سُب’ سے شروع ہونے والی اسمی تصریف میں یہ حالتیں دو طرح کی سمجھی جائیں؛ اور ‘بھُو’ وغیرہ دھاتوں کے تِنگنت نظام میں دس لَکار روایتاً یاد کیے گئے ہیں۔

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

‘تِپت’ اور ‘سَنتِیتی’ کو بالترتیب اوّل اور اوسط صیغے سمجھا جائے؛ ‘سِپھتھستھ’ افضل (آخری) صیغہ ہے۔ پرسمیپد میں پادانت/لاحقہ کے اجزاء کا حذف بھی ہوتا ہے—یہی قاعدہ بیان ہوا ہے۔

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

پہلا مجموعہ ‘ت، آتے، ںتے’ ہے؛ پھر ‘سے، آتھے’ اور ‘دھْوے’ اعلیٰ ہے۔ اسی طرح ‘ے، وہے، مہ’ کو صیغۂ بدل (آدیش) سمجھو؛ اور لِنگ وغیرہ کے باب میں دیگر صورتیں بھی معلوم کرنی چاہئیں۔

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

جب کوئی نام بطورِ فاعل برتا جائے تو اسے اوّل شخص سمجھا جاتا ہے۔ ‘یُشمد’ کو دوم شخص کہا گیا ہے، اور ‘اَسمَد’ کو اعلیٰ شخص (اپنے آپ کی طرف اشارہ) مانا گیا ہے۔

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

‘بھُو’ وغیرہ دھاتُویں بیان کی گئیں، اور ‘سَن’ وغیرہ لاحقوں پر ختم ہونے والی دھاتُویں بھی۔ اس کے بعد زمانۂ حال کے لیے ‘لَٹ’ لکار مقرر ہے، اور غیر بعید ماضی (انَدْیَتَن بھوت) میں بھی یہی۔

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

اے مُنی! ‘ما سْم’ کے ساتھ ‘لَنگ’ کا استعمال واجب ہے؛ اور دعائیہ/آشیرواد کے معنی میں دھاتو سے ‘لوٹ’ آتا ہے۔ نیز حکم وغیرہ میں اور دعائیہ معنی میں ‘لِنگ’ بھی ہوتا ہے—پس ‘لِنگ’ دو قسم کا ہے۔

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

بعید و غیر مشہود ماضی کے عمل میں ‘لِٹ’ لکار آتا ہے؛ اور کل ہونے والے عمل میں ‘لُنگ’ لکار برتا جاتا ہے۔ اسی طرح غیر فوری مستقبل میں دھاتو کے مطابق ‘لِرٹ’ اور ‘لِرِنگ’ بھی آتے ہیں۔

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

ماضی کی کریا میں ‘لُنگ’ لکار اور ‘تِپ، تَس، جھِ’ وغیرہ پرتیہ بتائے گئے ہیں۔ شرطیہ/امکانی عمل میں ‘لِرِنگ’ لکار بیان ہوا ہے۔ سنہتا وغیرہ کے قواعدی اُپدیش سے یہ مختصر ثابت مثال جان لو۔

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

اے پِتروں میں افضل! ‘دَنداگر’، ‘دَھید’ اور ‘مَھودَک’ (یہ الفاظ) ہیں۔ اسی طرح ‘ہوتṛکار’ اور یہ ‘لانگلیشا’ بھی غور و فکر کی بصیرت سے سمجھے جاتے ہیں۔

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

اے سردارِ مُنیان! ‘گنگودک’، ‘تولکار’ (ولکل کے کپڑے) اور ‘رِṇارṇ’ (قرض کا بوجھ) (یہ الفاظ) ہیں۔ اے مونیوں میں افضل! ‘شیتارت’، ‘سَیندر’ اور ‘سَوکار’ بھی مذکور ہیں۔

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

یہاں ‘ودھو آسن’، ‘پِتر-اَرتھ’ کرم، ‘نایک’ اور ‘لَوَن’—یہ سب پہلے وِشنو کو ارپن کرنے کے لائق ہیں۔ لہٰذا اَर्घ्य کو وقار اور ادب کے ساتھ نیچے رکھنا چاہیے۔

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

“ہَرے!” اور “اے وِشنو!”—یہ حفاظتی ورد ہے۔ سوم کے لوک سے بھی اور زیریں لوکوں سے بھی، شَوری اور وِشنو—یہ دونوں ہماری حفاظت کریں۔ خطرے اور سختی میں یہ دونوں ہمیں بچائیں؛ اور دلیر ارجن بھی ہمارے لیے محافظ ہو۔

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

یوں، اے بہترینِ مُنی، یہ سب اپنی اپنی فطرت میں قائم رہتے ہیں۔ یہاں چھ ہیں—یعنی شَنماتائیں؛ اور وाक (کلام) اور شروتر (سماع) کی قوتیں بھی، ادا شدہ آواز کے سہارے کے طور پر ٹھہری ہوئی ہیں۔

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

وہ ‘ہری’ کہلاتا ہے کیونکہ وہ شَیَن کرتا ہے؛ وہ سَروَویَاپی پرَبھو ہے، قابلِ مراقبہ۔ وہ ‘شیش’ بھی کہلاتا ہے اور ہر جگہ گردش کرنے والا بھی۔ اسے ‘پرشن’ بھی کہا گیا ہے؛ ‘ہری-ششٹھ’ بھی؛ اور ‘کرشن-شٹیکت’ بھی۔

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

“آپ چھٹے ہیں؛ چھ ‘سنت’ ہیں؛ اور آپ کے لیے ‘شَٹ-لیپ’ (چھ طرح کا تلک/ابھیشیک نشان) بھی ہے۔” چکر دھاری ہو کر دشمنوں کو کاٹ دیجیے۔ آپ شَوری ہیں—اور شَوری ہی کے نام سے معروف ہیں۔

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

اے مُنیوں کے سردار، میں اُس کرشن کو سجدۂ عقیدت پیش کرتا ہوں—جو کامل اَننت اور سَروَگت ہے؛ جس کی محض چھایا سے بھی پرم پد حاصل ہوتا ہے۔ گنگا اُس کی نورانی وِبھوتی کے طور پر پوجنیہ ہے؛ ہری گناہوں کو کاٹنے والا ہے؛ اور شِو کلّیان بخشنے والا، شُبھ ہے۔

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

رام ہی سب سے زیادہ مطلوب معبودِ عبادت ہیں؛ رحمت و کرم سے وہ قابلِ پرستش ہیں۔ حقیقتاً ہری ہی عبادت اور ارچنا کے لائق ہیں۔ یہاں بدن کے رونگٹے کھڑے دکھائی دیتے ہیں اور یہ بے بس عورتیں سوئی پڑی ہیں—اسی لیے یہیں کا محبوب عجوبہ یہی ہے۔

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

یہی وِشنو ہیں؛ ناف سے سورج طلوع ہوتا ہے؛ یہ ستوتی کا گیت ہے، یہی اس کا پھل ہے؛ صبح اچیوت کا سمرن کرنا چاہیے۔ وہ اندرونی آتما ہو کر بھی بھکت پکار اٹھتے ہیں—‘بھُو بھُو، یہی ہری ہے!’ یہی شارنگ دھاری ہیں، یہی رام ہیں—یوں سنہتا کی پرکیرتی ہوئی۔

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

میں ہمیشہ وہی کرتا ہوں جو رام نے فرمایا؛ ادب و عقیدت سے رام کی بھکتی کرتا ہوں۔ رام نے میرے تمام گناہ دور کر دیے—اے رام، تجھے نمسکار۔ میں نجات ہمیشہ رام ہی سے چاہتا ہوں؛ میں رام کا داس ہوں۔ میرا دل رام میں رَم کر نہایت صاف ہو جاتا ہے—اے رام، تجھے نمسکار۔

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

گوپیاں ‘اے سب کے سب…’ وغیرہ سے خطاب شروع کرتی ہیں؛ اور ہری ان کے لیے بیک وقت دوست بھی ہیں اور پتی/مالک بھی۔

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

اصطلاحات یہ ہیں—سُشری، بھانو، سویمبھُو، کرتا؛ نیز ‘رَؤ’؛ اور ‘گاؤ’ اور ‘ناؤ’۔ پھر ‘اننگھان’ اور ‘گودھوگْلِٹ’؛ اور عددی گروہ: دو، تین اور چار بھی۔

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

اے مُنی، ہیبت انگیز جسم و ذہن والا یہ سَمرَاط (کال/موت) آٹھ روپوں میں کہا گیا ہے: راجا، راہ، دَند دھاری دَندی، برہمن ہنتا، پانچ بھوت، اور آٹھ کا گروہ۔

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

اندرون رُخ رکھنے والا پُرش مہان ہے—عقل میں ثابت قدم اور حقیقتاً عالم۔ اس مرد میں چھ (باطنی ضابطے) خوب پڑھے ہوئے ہیں اور دو (بیرونی اعضا/حواس) قابو میں؛ پس رَغبت اور وابستگی کے جھونکے تھم جاتے ہیں۔

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

رادھا وہ گوپی ہے جو سب کی کامل پناہ اور پرم گتی ہے۔ وہی شری (لکشمی) ہے—گائے، دلہن اور بہن بھی۔ وہی گاؤ، کشتی، پادوکا اور دودھ بن جاتی ہے؛ اور کبھی بھوک، سمت اور شعور کے روپ میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

وہ (بھگوان) رِگ وید کا سرچشمہ، ظاہر شدہ نور، شری کی برکت، تپسیا، عالی نسب، سوم پینے والا، سب کچھ دیکھنے والی آنکھ، جماعتوں کا پیشوا، سمندر سا، محافظ، کرنے والا، بے مثال/انوتر، اور تیز رفتار ہوا ہے۔

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

مزید یہ مقدّس/اصطلاحی الفاظ ہیں: ‘سْوَنَہُچّ’, ‘وِمَلَدْیُ’, ‘واشْوَتْواری’, ‘اِدَم ایو’, ‘اِتَد’, ‘بْرَہْمَاہ’, ‘دَنْڈی’, ‘اَسْرُک’, ‘کِنچِت’, ‘تْیَد’ وغیرہ۔

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

یہی صوتی تقسیم ہے: “گواک، گوانگ؛ گو’ک؛ گونگوک؛ گونگ”۔ اسی طرح ترْیَک/غیر قاعدہ اور کِرِچّھ طرز میں “ددد، بھوت، پچت، تودت” وغیرہ صورتیں دکھائی گئی ہیں۔

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

“دیویَدھّنُہ، پِپَٹھیہ، پَیو’دَہ، سو-مُمانسی” جیسے الفاظ؛ اور نیز گُن، درویہ، کریا، یوگ/تعلّق اور مؤنث صیغے— ان میں سے میں کتنا بیان کروں؟

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

وہ فصاحت میں ستودہ، شیریں رس کا جوہر اور نہایت پاک ہے؛ وہ سب کا پیشوا، حقیقی دانا اور بے حد قادر ہے۔ وہ خودبُوَد اور سب کا کرنے والا ہے؛ ہمارے لیے وہی ماں بھی ہے اور باپ بھی۔

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

مرد کے لیے سچائی اور فریب سے پاکی مقرر ہے؛ رائے کے فریب اور طویل سقوط (ہلاکت) سے بچنا چاہیے۔ مال کی حرص اور قوت/ویریہ کے زیاں کو چھوڑ دے؛ قابلِ ملامت روزی، الجھی ہوئی خلافِ حق روش، اور سونے کی حد سے بڑھی ہوئی محبت اختیار نہ کرے۔

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

خوشی اور رنج سے اُن کے اپنے نتائج پیدا ہوتے ہیں؛ اور یوں سارا جہان— ضدّین کے دونوں پہلوؤں سمیت، اور ایک دوسرے پر قائم باہمی رشتوں سمیت— تجربے میں آتا ہے۔

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

‘اُتّر’ کو سب سے اعلیٰ کہا گیا ہے؛ ‘نیمس’ بے مثال ہے؛ اور پھر ‘اِشا’ کو اس کے برابر مانا گیا ہے۔ اسی طرح ‘پورْوُتّر’ اور ‘اُتّرا’؛ اور ‘دکشن’ کو ‘اُتّرادھر’ کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

مزید یہ کہ ‘اِتَد’ سے ‘تَت’ تک اس کے بھی چار صیغے ہیں؛ اور ‘کِم’ اور ‘اَسَؤ’—یہ دو ضمیری الفاظ ہیں۔ اسی طرح ‘یُشمَد’ اور ‘اَسمَد’ کے اوّل و آخر صیغے، اور ‘اَल्प’ و ‘اَردھک’ کے صیغے بھی سمجھنے کے ہیں۔

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

‘نوراَہ’, ‘کتِپَیَہ’, ‘دْوے’, ‘چ’, ‘ترَیَہ’ اور ‘شُدھ’ وغیرہ الفاظ؛ نیز ‘سْوَ’, ‘ایک’, ‘اَبھُ’, ‘وِرودھ’, ‘پَری’, ‘وِپَریَیَ’—یہ سب بھی اَویَی (غیر منصرف) سمجھے جائیں۔

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

نسب/اولاد کے معنی کے لیے تَدھِّت لاحقے بھی برتے جاتے ہیں؛ ان سے ‘پانڈَو’ اور ‘شرَیدھر’ وغیرہ صورتیں بنتی ہیں۔ اسی طرح ‘گارگیہ’, ‘ناڈایَن’, ‘آتْرےیَ’, ‘گانگیہ’ اور ‘پَیتِرِشْوَسْرییَ’ جیسی صورتیں پیدا ہوتی ہیں۔

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

اگر مقصد دیوتاؤں کے لیے ہو تو اسے ‘اَیدر’ (اِندر سے متعلق) سمجھا جائے؛ اور برہمی/ویدک مقصد میں ‘ہَوِس’ اور ‘بَلی’ کہا جاتا ہے۔ رسم کو جوڑنے والے اور عمل کے کرنے والے—دونوں کے لیے ‘دھَیریہ’ (ثبات و صبر) کا حکم ہے؛ اور ‘کَونکُم’ (کُنگُم/زعفران) کے استعمال کی بھی نشاندہی ہے۔

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

‘بھَو’ وغیرہ کے معنوی استعمال میں یہ لفظ ‘کانیِن’ سمجھا جاتا ہے؛ دوسرے استعمال میں ‘کشَتریہ’؛ اور ویدی استعمال میں ‘سْوَک’۔ اپنے اصلی معنی میں یہ ‘چور’ ہے؛ اور مجازی/تُلیہ معنی میں ‘چاند جیسے چہرے کو تکتا ہے’ کہا جاتا ہے۔

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

‘برہمنَتْو’، ‘برہمنتا’ اور ‘برہمنْیَ’—یہ سب ایک ہی حالت/کیفیت کے دال ہیں۔ اسی طرح ‘گومان’، ‘دھانوان/دھنوان’ اور ‘دھنوان’ بھی ایک ہی معنی میں آتے ہیں؛ پھر مقصود پیمانے میں کتنا فرق رہ جاتا ہے؟

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

پیدائشی حالت کے معنی میں اسے ‘تُندِل’ کہا جاتا ہے؛ عقیدت/شردھا کے معنی میں ‘شردھالو’; بلندی/اُونّتی کے معنی میں ‘دَنتُر’۔ اسی طرح ‘سْرَگْوی’ (مالا دھاری)، ‘تپَسْوی’، ‘مِدھاوی’ اور ‘مایاوی’—یہ سب بھی مقصود معنی ہی ہیں۔

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

ایسے شخص کو ‘واچال’ اور ‘واچاٹ’ کہا جاتا ہے؛ جو بہت سے ناپسندیدہ/قابلِ مذمت الفاظ بولتا ہے۔ جو بات کو کچھ ادھورا چھوڑ دے، اور جو محض خیالی ہدایت/نصیحت کے انداز میں بولے—وہ ‘کلپدیشیَ’ کہلاتا ہے۔

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

‘کَوِکَلْپ’ اور ‘کَوِدیشْیَ’—یہ دونوں ‘طریقہ/انداز’ بیان کرنے کے معنی میں آتے ہیں۔ اسی طرح ‘پَٹُوجاتیہ’ لفظ ملامت/نِندا کے لیے، اور ‘وَیدْیَپاش’ لفظ تعریف/ستائش کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

اے مُنی! قدیم زمانے میں وہ طبیب کے بھیس میں گھومنے والا سمجھا گیا۔ جگہ اور زمانے کی فراوانی کے مطابق اسے اَنَّمَی، مِرنمَی اور شری مَی بھی کہا جاتا ہے۔

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

اے نارَد! کوئی شخص دنیوی مقاصد پر حد درجہ شرمندہ بھی ہو، پھر بھی اسے ‘زیادہ خیر بخش’ اور ‘سب سے افضل’ کہا جاتا ہے۔ تو پھر ‘زیادہ سیاہ’ یا ‘نہایت سفید’ جیسے اَویَی وصفوں کا بیان کس کام کا؟

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

انہیں ‘کِنترا’، ‘اَتِترا’ اور ‘اَبھِہْیُوچَّیسترا’ (نہایت بلند) بھی کہا جاتا ہے۔ پیمائش میں انہیں ‘گھٹنے تک’ اور ‘دونوں گھٹنوں کے برابر’ بھی بتایا گیا ہے۔

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

پیمائش کے تعین میں ‘جانُو-ماتر’ کہا جاتا ہے۔ بہت سوں کی ترتیب میں اور دو کے تقابلی درجے میں، قابلِ شمار متبادلات میں سے کسی ایک خاص کو متعین کرنے کے لیے ‘کَتَم’ اور ‘کَتَر’ کے الفاظ برتے جاتے ہیں۔

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

دوسرا، تیسرا، چوتھا؛ چھٹا اور پانچواں—اس طرح کچھ کو ‘کتِپَی’ (چند) اور کچھ کو ‘کتِتھ’ (متعین تعداد) کہا جاتا ہے۔ اے نارَد! وہ کتنے ہیں؟

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

بیس، بیسواں، سوواں اور دیگر—استعمال کے مطابق اعداد کے الفاظ ‘دویधा’، ‘دوَیधा’ اور ‘دْوِدھا’ کی دوہری صورتوں میں بھی کہے جاتے ہیں، اے سردارِ مُنیان۔

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

عمل کے سیاق میں ‘پانچ بار’، ‘دو یا تین بار’ اور ‘بہت بار’ جیسے الفاظ آتے ہیں۔ اور گنتی میں ‘دْوِتَیَ’ اور ‘تْرِتَپَ’ صرف ‘دو’ اور ‘تین’ ہی کے معنی دیتے ہیں۔

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

‘کُٹیر’، ‘شَمیر’ اور ‘شُṇḍار’—یہ الفاظ ‘کم قدر/حقیر’ معنی میں مانے گئے ہیں۔ اسی طرح ‘ترَیṇ’، ‘پَوشṇ’ اور ‘تُṇḍِبھ’ ہم معنی ہیں؛ اور ‘وِرِندارَک’ اور ‘کِرِشیوَل’ بھی باہم مترادف ہیں۔

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

ناپاک، بھیانک اور بدبودار—ہیبت ناک صورت والے؛ گڑھوں اور جنگلوں میں رہنے والے، گھنے اندھیرے میں دبکے، اور گنے کے جھنڈوں میں منڈلانے والے—ایسے خوفناک وجود بیان کیے گئے ہیں۔

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

اور ‘نِبیریس’، ‘میشُکاری’، ‘وِتّو-وِدیاञچण’، ‘وِدیاٿُنجُ’، ‘بہُتِتھ’ اور ‘شِرِنگِن’ نامی پہاڑ—یہ سب بھی یہاں مذکور ہیں۔

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(وہی بھگوان) ‘سوامی’، ‘وشمرُوپیہ’—بے مثال صورت والا؛ نیز ‘اُپتیَکادھِتیَکا’؛ ‘چِلّا’، ‘چِپِٹ’، ‘چِکْو’؛ ‘واتُول’ اور ‘کُتَپ’—ان ناموں سے بھی یاد کیا جاتا ہے۔

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

پھر ‘ولّشْو’، ‘ہِمیلُو’، ‘کہوڑ’ اور اس کے بعد ‘اُپَڑ’; نیز ‘اُورنایُو’، ‘مرُوت’، ‘ایکاکی’ اور ‘چرمَنوَتی’—یہ نام بھی بیان ہوئے۔

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

چاندنی بھی تاریکی بن جاتی ہے؛ جو مضبوط ہے وہ بھی ڈگمگا اٹھتا ہے؛ جو پناہ ہونا چاہیے وہی تنگی پیدا کرتا ہے۔ نشست بھی فریب بن جاتی ہے؛ اور جو خاموش بیٹھا ہے وہ بھی باطن کی بے قراری سے گویا بول رہا ہوتا ہے۔

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

(یہ بھی جپ کے لیے مقدّس نام ہیں:) کمبھ، کَمیُو، کمْو، نارَدکیتی، کَنتُو، کَنتَکمپ، نیز شَمْو؛ پھر شَمْت، شَمْتی، شَمْیَشَمْتَؤ، شَمْیُوہَمْیُو، اور شُبھَمْیُوَت۔

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

‘بھوتی’، ‘بگبھُوو’، ‘بھویتا’، ‘بھوشْیَتی’، ‘بھوتُ’، ‘اَبھوت’—ایسے تمام صیغے بھی بالآخر بھگوان ہی کے نام پر، اسی کی طرف منسوب خطاب ہیں۔

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

‘بھویات’، ‘ابھوت’ اور ‘بھوشیت’—یہ لَکار کے لاحقوں سے بنے ہوئے فعلی صیغے ہیں۔ اسی طرح ‘اَتّی’، ‘جَغاس’، ‘تاتْسْیَت’، ‘اَتْتْوات’، ‘اَدَدْیات’ اور ‘دْوِرَغَسَداتْسْیَت’ وغیرہ بھی مثالاً صیغے ہیں۔

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

‘جُہِت’، ‘جُہاو’، ‘جُہَواں چکارا’; ‘ہوتا’، ‘ہوشْیَتی’، ‘جُہوتُ’; ‘اَجُہوٗہ’، ‘جُہُیَات’، ‘دھُویات’، ‘اَہَوشیت’، ‘اَہوشْیَت’; نیز ‘دیویَتی’، ‘دِدیو’، ‘دیوِتا’، ‘دیوشْیَتی’، ‘اَدیویَت’، ‘دیویَیت’، ‘دیویاد’—یہ سب درست فعلی صیغے ہیں۔

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

‘اَدَیویت’، ‘اَدَیویشْیَت’; ‘سُنوति’، ‘سُشاو’; ‘سوتا’، ‘سوشْیَتی’—یہ صیغے ہیں۔ ‘سُنو تُ’، ‘اَسُنوَت’، ‘سُنُیَات’، ‘سُویات’; ‘اَشاویت’، ‘اَسوشْیُت’; اور ‘تُدَتی’—یہ بھی دھاتوی صیغوں کی مثالیں ہیں۔

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

‘تُد’ دھاتو سے—‘تُتود’، ‘توّتّا’، ‘توتْسْیَتی’; نیز ‘تُدَت’، ‘تُدَتْو’، ‘تُدیت’، ‘تُدْیاد’—یہ صیغے ہیں۔ اور ‘رُدھ’ دھاتو سے—‘اَتَوتْسیت’، ‘اَتوتْسْیَت’; نیز ‘رُণَدّھی’، ‘رُورودھ’، ‘رودّھا’، ‘روتْسْیَتی’—یہ مثالیں ہیں۔

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

‘رُণَدّھو’، ‘اَرُণَت’، ‘رُدھْیاد’، ‘اَرَوتْسیت’، ‘آروتْسْیَ’—یہ صیغے ہیں۔ اسی طرح ‘تَنوति’، ‘تَتان’، ‘تَنِتا’، ‘تَنِشْیَتی’، ‘تَنو تُ’، ‘اَتَنوَت’، ‘تَنُیَات’—یہ بھی یقینی دھاتوی صیغے ہیں۔

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

(افعال کی صورتوں کی مثالیں:) ‘اس نے پھیلایا’, ‘اس نے پھیلا کر رکھا’, ‘وہ پھیلائے گا’; اسی طرح ‘وہ خریدتا ہے’, ‘اس نے خریدا’, ‘خریدار’, ‘وہ خریدے گا’, ‘وہ خریدے’. پھر: ‘اس نے نہیں خریدا’, ‘اس نے خریدا’, ‘اسے خریدنا چاہیے’, ‘خریدا جا سکتا ہے’, ‘اس نے خریدوا دیا’, ‘خریدنے کے لائق’. اسی طرح: ‘وہ چوری کرتا ہے’, ‘اس نے چوری کی’, ‘چور’, ‘وہ چوری کرے گا’, ‘وہ چوری کرے’.

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

یوں ‘اچوریت’, ‘چورَیَیت’, ‘چورْیات’, ‘اچوچُرَت’, ‘اچورِشْیَت’ وغیرہ صورتوں سے حقیقتاً دس گن بیان ہوتے ہیں۔ پرَیوجک (سبب) میں ‘بھاوَیَتی’—یعنی دوسرے سے کام کراتا ہے۔ سنیچّھا (اشتیاق) میں ‘بُبھوشَتی’—یعنی ہونا/کرنا چاہتا ہے۔ اور کریا-سمبھِہار (شدّت/تکرار) میں پنڈت ‘بوبھُویَتے’—یعنی بار بار یا زور دے کر عمل کرتا ہے، اے مُنے۔

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

اسی طرح یَنگ-لُک (یَنگ لاحقے کے لَپت ہونے) میں ‘بوبھویتی’ کی صورت بھی پڑھی جاتی ہے۔ اور ‘پُتریَتی’ اپنے ذاتی اشتیاق کے معنی میں—یعنی ‘بیٹے کی آرزو کرتا ہے’—استعمال ہوتا ہے؛ اور رائج آچار میں بھی، اے نارَد۔ اسی طرح انُداتّ-ञِت نشان والے دھاتو میں کریا-وِنِمَی (افعال کا باہمی تبادلہ) بھی ہوتا ہے۔

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

اے وِپر، ‘نِوِش’ وغیرہ دھاتُوؤں کو آتمنےپد ہی میں جانو۔ باقی دھاتُوؤں کے لیے، کَرتری (فعلی معنی) میں اہلِ نحو نے پرسمَیپد کا حکم بیان کیا ہے۔

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

اور ‘ञِت’ اور ‘سْوَرِت’ کے نشان، نیز ‘یَک’ کی دونوں صورتیں—یہ بھاو اور کرم، دونوں کے تعلق سے آتی ہیں؛ اے مُنے، تاکہ بیان میں غیر معمولی سہولت کا مفہوم روشن طور پر ظاہر ہو جائے۔

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

جب عمل کا ارادہ ہو تب بھی مقصود میں فاعل کا کوئی حقیقی ‘کاروبار’ نہیں ہوتا؛ لوگ ہی فاعلیت کا نسبت کرتے ہیں۔ دیکھو—چاول گویا خود ہی پک جاتا ہے۔

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

خوب کہا! اے مُنی، اسی طرح ‘بسولا کاٹتا ہے’ اور ‘ہانڈی پکاتی ہے’ کہا جاتا ہے۔ دھاتو اگرچہ متعدّی ہو، پھر بھی ‘ل’ کِرت-پرَتیہ بھاؤ کے معنی میں بھی اور کرم کے معنی میں بھی لگتا ہے۔

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

پس اے برہمن، جب بھاؤ یا فاعل کے بیان میں پھل اور کاروبار ایک ہی محل میں قائم ہوں تو وہ دھاتو ‘لازم’ (اَکرمک) کہلاتی ہے۔

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

جب فاعل اور مفعول—ان دونوں کے درمیان ‘دھرمِی-بھید’ ہو تو دھاتو ‘متعدّی’ (سکرمک) کہلاتی ہے۔ جہاں مفعول ثانوی ہو وہاں ‘دُرُہ’ وغیرہ؛ اور جہاں مفعول اصلی ہو وہاں ‘نی، ہِر، کرِش، وَہ، ہا’ وغیرہ مثالیں ہیں۔

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

‘جاننا کرانا’ اور ‘کھلانا’ کے معنی رکھنے والی، اور وہ افعال جن کا مفعول ‘لفظ’ کی صورت میں ہو—ایسی دھاتوں میں اپنی مرضی سے ںیَنت (سبب/ترغیبی) استعمال کیا جا سکتا ہے۔ دیگر دھاتوں کے ںیَنت صیغوں میں بھی، جب کسی اور سے کام کرانے کے معنی میں کرمَنی استعمال ہو، تو ‘ل’ وغیرہ لاحقے معتبر سمجھے جاتے ہیں۔

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

پھل اور عمل/تجارت—دونوں کے سہارے والے دھاتو کے باب میں تِنگ (tiṅ) کے صیغے بتائے گئے ہیں۔ پھل کے اظہار میں عمل ہی اصل ہے، اور تِنگ کا مفہوم صفت کی طرح آتا ہے۔ ۸۸

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

‘اِدھِتَوْیَم’ اور ‘اِدھَنِیَم’—یہ کِرتْیَ (kṛtya) صیغوں کی مثالیں ہیں۔ بھاو (عمل بطورِ خود) یا کرمَنی (مفعول پر زور) میں کِرتْیَ لاحقے آتے ہیں؛ اور فاعل کے ارادے میں ‘کرت’ (کرتः) کا صیغہ بیان ہوا ہے۔ ۸۹

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

بھوت (ماضی) میں ‘کرتا’ اور ‘کارک’ وغیرہ کے معانی ‘بھوت’ وغیرہ کے عنوان کے تحت بیان کیے گئے ہیں۔ اسی طرح ‘گمْیَ’ وغیرہ کا مجموعہ گمْیَ (قابلِ حصول/قابلِ فہم) کے لیے مقرر ہے؛ باقی صیغے ‘اَدْیَتَن’ (حال) میں مانے گئے ہیں۔ ۹۰

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

اَوْیَیی بھاو سمास میں ‘اَدھِسْرِیتْیَ’ کا استعمال حتی المقدور بیان ہوا ہے۔ تتپُرُش سماس میں ‘راماشْرِت’ (رام کی پناہ لینے والا)، نیز دھانْیَ کے معنی والے الفاظ اور ‘یوپ دارُو’ (یَجْنَ کے ستون کی لکڑی) مثالیں ہیں۔ ۹۱

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

‘وِیاغھْرَ بھِی’ (ببر سے ڈرنے والا) شخص ‘راج پُرُش’ کہلاتا ہے؛ جواری ‘اَکْشَشَوْنڈ’ ‘دْوِگُرُو’ کہا جاتا ہے۔ پانچ گاؤ-پदार्थوں کا مرکب ‘پنچگَوْیَ’ ہے؛ ‘دَشَگرامِی’ دس گراموں کا پیمانہ؛ اور ‘تْرِفَلا’ تین پھلوں کا رائج نام ہے۔ ۹۲

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

‘نیلوتپل’ جیسے مرکبات میں تعلق ‘مہا ششٹھی’ کے طور پر لیا جاتا ہے؛ اور جہاں معنیِ مشابہت ہو وہاں کرم دھارَیَہ سمास ہوتا ہے۔ ‘اَ-برہمن’ کے بعد ‘ञि’ تَدھّت لاحقہ نہیں بتایا گیا؛ البتہ ‘کُمبھکار’ وغیرہ صورتیں ثابت شدہ مشتقات مانی گئی ہیں۔

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

لیکن جب بہووِریہی سمास اپنے اجزاء کے لفظی معنی کے سوا کوئی اور معنی دے، اے دِوِج، تو اس سے مراد ہوتا ہے: ‘پراپتودک گرام’ (وہ گاؤں جسے پانی مل گیا ہو)، ‘پنچگو’ (جس کے پاس پانچ گائیں ہوں)، ‘روپودبھاریہ’ (جس کی بیوی حسین ہو)، اور ‘سَسُتادِک مدھیانہ’ (اپنے ہمراہ عناصر سمیت دوپہر)۔

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

سمُچّے (جمعی) حکم میں گرو اور ایشور—دونوں کی بھکتی کرنی چاہیے؛ اور جہاں دو اختیاری احکام ہوں وہاں ترتیب کے مطابق عمل ہوتا ہے۔ ‘بھکشا لاؤ’ اور ‘گائے لاؤ’ جیسی ہدایات میں حکم کی قوت خود جملے ہی میں قائم رہتی ہے۔

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

اِتَرِتَر یوگ میں ‘رام’ اور ‘کرشن’—یہ دونوں نام باہم جوڑے جاتے ہیں۔ اے دِوِج، ‘رام کرشن’ کہہ کر—اگرچہ دو نام ادا ہوں—عبادت ایک ہی برہمن کی ہوتی ہے۔

Frequently Asked Questions

Because Vyākaraṇa supplies the operative access-point for Vedic meaning: it determines correct word-forms, case-relations, verb-usage, and derivation, without which mantra, ritual injunctions, and doctrinal statements can be misread or misapplied.

It presents each vibhakti as a marker of a kāraka relation—accusative for karma (object), instrumental for karaṇa (instrument) and sometimes kartṛ (agent), dative for sampradāna (recipient/purpose), ablative for apādāna (separation/source), genitive for sambandha (possession/relation), and locative for adhikaraṇa (locus), including stated exceptions based on particles and pragmatic intent.

Ritual speech and injunctions depend on correct tense/mood: prohibitions (mā sma) align with aorist usage, blessings align with loṭ/liṅ, narrative temporality uses liṭ/luṅ/lṛṭ/lṛṅ distinctions, and these choices affect how commands, permissions, and intended actions are construed in Vrata-kalpa and Mokṣa-dharma contexts.