Mudgala

Verse 1.1

ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥

Ом. Мы изложим определяющий смысл Пуруша-сукты. В Пуруша-самхите значение Пуруша-сукты кратко провозглашается. В выражении «сахасраширша» («тысячеглавый») слово «сахасра» обозначает бесконечность. Также говорится о протяжённости «в бесчисленных йоджанах»; и подобным образом следует понимать и изречение «десять ангул».

Verse 1.2

तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥

Первой половиной провозглашается всепроникновение Вишну в отношении пространства; второй же — всепроникновение этого Вишну в отношении времени.

Verse 1.3

विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥

По третьей мантре воистину сказано, что Вишну дарует мокшу (освобождение); а мантрой, начинающейся «etāvān», возвещено величие (вайбхава) Хари.

Verse 1.4

एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥

Этой же мантрой разъясняется четверичный Вьюха; а этой (мантрой), начинающейся «tripād», изрекается величие Аннируддхи.

Verse 1.5

तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥

Посему этой (мантрой), начинающейся «virāṭ», показано возникновение пракрити и также пуруши из Пада-Нараяны — Хари.

Verse 1.6

यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥

Ригведийской формулой, начинающейся «yat puruṣeṇa…», возвещается жертвоприношение, которое есть само творение; ею же называются семь ограждающих жертвенных брусьев (паридхи) и дрова-возжигатели (самидх).

Verse 1.7

तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥

Мантрой, содержащей слова «taṃ yajñam…», возвещается жертвоприношение творения; и этой же самой мантрой провозглашается также мокша — освобождение.

Verse 1.8

तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥

И мантрой, начинающейся «tasmād…», возвещается сотворение мира; двумя мантрами, начинающимися «veda» и «aham», излагается величие (vaibhava) Хари.

Verse 1.9

यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥

Словами «посредством яджны (священного жертвоприношения)…» изложено заключение — о творении и также об освобождении. Тот, кто так это знает, воистину становится освобождённым — так сказано.

Verse 2.1

अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...

Теперь в Мудгала-упанишаде подробно излагается величие Пуруша-сукты. Васудева, наставив Индру в знании Господа, вновь преподал склонённому Индре—желающему тонкого слушания—высочайшую тайну посредством Пуруша-сукты в двух разделах. Говорится о двух разделах. Этот освобождённый Пуруша, оставив предмет, чрезвычайно трудный для познания существами, блуждающими в сансаре,—превосходящий область знания имени и формы,—принял облик с благими членами из тысячи частей, дарующий освобождение одним лишь созерцанием, с намерением устранить (избавить) богов и прочих, омрачённых страданиями. В этом облике он пронизал миры, начиная с земли, и превзошёл их на бесконечные йоджаны. Пуруша, Нараяна, был прошлым, настоящим и будущим; и он превосходит всех величием; потому нет никого выше. Великий Пуруша, разделив себя на четыре, пребывал тремя четвертями в высшем небе; другой же четвертью—Анируддха-Нараяной—стали все миры. Этот Пада-Нараяна породил Пракрити, чтобы сотворить вселенную. Хотя он обладал вполне совершенным телом, сам он не приступил к делу творения; тот Анируддха-Нараяна наставил его о творении: «О Брахма, созерцай свои чувства как жрецов; созерцай крепкое, узловатое тело, состоящее из оболочек (коша), как подношение; созерцай Меня как вкушающего подношение; созерцай весну как топлёное масло; созерцай лето как топливо; созерцай осень как сок/эссенцию; так, совершив возлияние в огонь, от соприкосновения членов тело становится твёрдым, как громовая молния». Затем, сотворив всех живых существ согласно их собственным действиям, проявятся животные и прочие; после этого возникнет мир, состоящий из неподвижного и подвижного. Этим также изложен способ освобождения через соединение (йогу) индивидуального Атмана и Высшего Атмана—так следует связать это с учением. Тот, кто знает это жертвоприношение творения и способ освобождения, достигает полноты жизненного срока.

Verse 3.1

एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...

Единое Божество, пребывая во множестве образов, хотя и нерождённое, рождается многими способами. Его — именно Этого — адхварью-жрецы почитают как «Агни». Как «Яджус» — ибо Он воистину сопрягает и связывает всё это. Как «Саман» Его почитают певцы Чхандога. В Нём, поистине, утверждено всё это. Как «Яд» Его видят змеи. Как «Змея» Его видят знатоки змей. Как «Жизненная сила (урдж)» Его видят боги. Как «Богатство (райи)» Его видят люди. Как «Майя» Его видят асуры. Как «Свадха» Его видят предки. Как «Деваджана» Его видят знатоки божественных сонмов. Как «Форма» Его видят гандхарвы. Как «Гандхарва» Его видят апсары. Как кто почитает Его, таковым он и становится. Потому брахману следует созерцать: «Я — воистину высший Брахман, в образе Личности (пуруши)». Он становится таким — тот, кто так знает.

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

Тот Брахман — превыше тройственного страдания; освобождён от шести телесных оболочек; лишён шести «волн» мирского переживания; превосходит пять оболочек; и свободен от шести превращений становления — так Он отличен от всего иного. Тройственное страдание бывает трёх видов: внутреннее (ādhyātmika), внешнее/стихийное (ādhibhautika) и божественно-космическое (ādhidaivika); также о нём говорят как о триадах: деятель–действие–плод, знающий–знание–познаваемое, наслаждающийся–наслаждение–предмет наслаждения. Кожа, плоть, кровь, кость, сухожилия и костный мозг — шесть телесных оболочек. Вожделение, гнев, алчность, омрачение, гордыня и зависть — шесть внутренних врагов. Пищевая, праническая, умственная, разумная (вивека) и блаженная — пять оболочек. Привязанность, рождение, возрастание, изменение, убывание и разрушение — шесть состояний (bhāva). Голод, жажда, скорбь, омрачение, старость и смерть — шесть волн. Семья, род, группа по рождению, варна, ашрама и форма — шесть заблуждений. Этой йогой джива становится Высшим Пурушей, и никем иным. Кто ежедневно изучает эту Упанишаду, тот очищается огнём, очищается ветром, очищается солнцем; становится безболезненным; становится благополучным; обогащается сыновьями, внуками и прочими; и становится учёным. Он очищается от великих грехов: от пития хмельного; от приближения к запретному; от соития с матерью; от соития с дочерью или невесткой; от кражи золота; от великого насилия, связанного с жертвенником/ритуальной площадью; от пренебрежения служением учителю; от жертвоприношения за недостойного; от вкушения запретного; от принятия жестоких/нечистых даров; и от хождения к чужой жене. Его не тревожат вожделение, гнев, алчность, омрачение, зависть и подобное, и он освобождается от всех грехов. В этой самой жизни он становится «Пурушей». Потому этот смысл Пуруша-сукты — глубочайшая тайна: царская тайна, божественная тайна, тайнее самой тайны; и не следует передавать её непосвящённому; ни неучёному; ни не преданному жертве; ни не преданному Вишну; ни не йогину; ни многоречивому; ни говорящему неприятное; ни не соблюдавшему годичного обета; ни неудовлетворённому; ни не изучившему Веду. Даже учитель, знающий это, в чистом месте, под благим созвездием, сдержав дыхания и созерцая Пурушу, должен наставить приблизившегося ученика в смысле Пуруша-сукты — в правое ухо. Не следует произносить это многократно: оно становится «ятайама» (утрачивает свежесть). Не следует снова и снова вкладывать это в ухо. Тот, кто так поступает — и ученик, и учитель — становится «Пурушей» в этой самой жизни: такова Упанишада.