Opening the text

Главная тема: Индро-центрированная защита и победа, достигаемые посредством кратких заговоров, которые одновременно укрепляют ритуальное пространство и призывают благополучие. Подтемы: Сутраман-Индра как поручитель бесстрашия и общественной безопасности; абхичара против врагов: изгнание, разрушение препятствий, обращение вспять поражений сердца и тела; «закрепление» (дхрува) домашнего достатка и благого поселения; ритуальная правильность: отправление бархиса/хавис и ограждение веди; согласие и руководство: самманасья (единомыслие) под предводительством.
Этот одно-манtrовый гимн призывает Индру как Сутраму («доброго защитника»), чтобы обрести милостивое покровительство, отразить враждебность и утвердить бесстрашие. Также испрашивается «владычество превосходной доблести» (сувирья, suvīrya) — сочетание благополучия, статуса и победоносной силы под охраняющей мощью Индры.
Этот одностишный атхарваведийский заговор призывает Индру как Сутраму («доброго защитника»), чтобы отогнать далеко от чтеца и его общины враждебность и злую волю. Его сила одновременно апотропейна (отвращает dveṣas — ненависть) и социально-этическая (утверждает bhadra-saumānasa — благой, счастливый лад). Гимн представляет безопасность и согласие как дары благосклонного ума (sumati) Индры к почитателю.
Этот одностишный воинский заговор призывает Индру, укреплённого Маньью (боевой яростью), ринуться на враждебного нападающего и сокрушить все преграды, подобные Вритре. Его действие апотропейно и абхичарика: оно стремится сделать сопротивление врага тщетным, а продвижение исполнителя — «неодолимым».
Этот одностишный атхарваведийский заговор согласия (sāṃmanasya) использует «твёрдое/непоколебимое» (dhruva) приношение, чтобы низвести Сому как стабилизирующую ритуальную сущность. Он обращается к Индре как к kevalī («единственному владыке/неоспоримому вождю»), прося объединить viśaḥ (кланы/народы) в единый ум, укрепляя устойчивость общины и согласованность действий.
Этот краткий гимн śatrunāśana изгоняет парные враждебные силы, воображаемые то как тёмные птицы смерти, то как «жгучие/пронзающие» мучители, засевшие в сердце и теле врага. Он утверждает принудительную власть говорящего — поднять, вытеснить и, наконец, связать — так что зловещие знамения отступают, а жизненная сила виновника (особенно половая мощь) пресекается. Тем самым сукта действует как апотропейное заклинание изгнания и связывания, направленное на нейтрализацию угрозы и поддержание общественного порядка.
Этот одностишный атхарваведийский заговор прочно «закрепляет» благополучие дома, одновременно отгоняя враждебные знамения и хищные силы. Соотнося жилище с образами оседлого стада и неподвижных гор, он «ставит на место» опасность (олицетворённую волками), чтобы она не могла бродить и вредить покровителю. Сила гимна — апотропейная стабилизация: сделать дом укреплённым, не «протекающим» вместилищем богатства и безопасности.
Этот сукта — гимн благополучия и благой удачи, обрамлённый жертвоприношением (yajña), который сводит воедино все опоры успеха — ум и намерение, богатство в скоте, покровителей, силу мантры и милость богов — в один согласованный итог. Индру просят «свести вместе» (sam-) обряд и его средства, тогда как краткие формулы svāhā представляют и закрепляют подношение как действенное во всех космических сферах. Сила гимна — в объединении: согласовании человеческой решимости, ритуальной речи и божественного согласия, чтобы жертва легла верно и принесла благоденствие и жизненную мощь.
Этот сукта из одной мантры представляет собой шраута-формулу «отправления»: она освящает бархис и хави, окропляя их топлёным маслом, а затем ритуально направляет приношение к Индре. Называя Индру вместе с Васу, Марутами и Вишведевами, текст задаёт рамку, в которой дар сопровождается божественным эскортом и получает общественное подтверждение в космическом собрании, что обеспечивает его принятие у сиденья божества. Сила гимна — в перформативной последовательности: помазание → соединение с божественными группами → направление приношения надлежащему получателю под завершающий возглас svāhā.
Этот гимн из одной мантры представляет собой охранительное «ограждение» (pari-dhā/pari-staraṇa) для веди, рассматривая ритуальное пространство как живую силу, которую следует правильно расстелить, очертить границы и оберегать. В нём просят, чтобы «своё» (jāmi) — люди, имущество и ритуальные принадлежности — не было похищено, особенно в уязвимых состояниях, таких как сон; и чтобы благополучие было закреплено через золотое, зеленоватого оттенка сиденье Хотара и niṣka как знаки обеспеченного богатства в пределах владения яджаманы.
Это одностишийное шанти-заклинание обращает вспять duḥsvapna — злые или зловещие сновидения — и несчастье, которое, как полагали, возникает из них. Силовым словесным действием («я обращаю это вспять со всех сторон») гимн отвращает порождённое сном pāpa и восстанавливает bhūti (процветание, благополучие). Он действует как апотропейная печать на пороге сна, разворачивая вред назад прежде, чем он сможет проявиться в бодрствующей жизни.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.