Jyotiṣa-saṅgraha: Varga-vibhāga, Bala-nirṇaya, Garbha-phala, Āyuḥ-gaṇanā

Verse 1

सनंदन उवाच । मूर्द्धास्यबाहुहृत्क्रोडांतर्बस्तिव्यंजसोनखः । जानुजंघांघ्नियुगलं कालांगानि क्रियादयः ॥ १ ॥

Sanandana disse: a cabeça, a boca, os braços, o coração, a cavidade interna do tronco, a bexiga, as marcas e as unhas; do mesmo modo os joelhos, as pernas e o par de pés—estes são chamados os “membros” de Kāla (o Tempo), juntamente com a ação e o restante (de seus princípios operativos).

Verse 2

भौमास्फुजिबुधेंदुश्च रविसौम्यसिताः कुजः । गुरुमंदार्किगुरवो मेषादीनामधीश्वराः ॥ २ ॥

Marte, Vénus, Mercúrio e a Lua; o Sol, Mercúrio e Vénus; Marte; e, respectivamente, Júpiter, Vénus, Saturno e Júpiter são declarados os senhores regentes de Áries e dos demais signos do zodíaco.

Verse 3

होरे विषमभेर्केदोः समये शशिसूर्ययोः । आदिपञ्चनवाधीशाद्रेष्काणेशाः प्रकीर्तिताः ॥ ३ ॥

Na divisão chamada Hōrā, a Lua e o Sol governam em seus respectivos tempos; e, na divisão Dreṣkāṇa (decanato), os regentes são declarados começando pelo regente do primeiro, do quinto e do nono (signo).

Verse 4

पंचेष्टाष्टाद्रिपंचांशा कुजार्कीज्यज्ञशुक्रगाः । ओजे विपर्ययाद्युग्मे त्रिशांशेशाः समीरिताः ॥ ४ ॥

Para o Panchāṁśa, dizem-se como regentes Marte, o Sol, Saturno, Júpiter, Mercúrio e Vénus. Na divisão Triśāṁśa, para os signos ímpares os senhores seguem a ordem regular, e para os pares são declarados em ordem inversa.

Verse 5

क्रियणतौलिकर्काद्या मेषादिषु नवांशकाः । स्वभाद्द्वादशभागेशाः षड्र्गं राशिपूर्वकम् ॥ ५ ॥

Para Áries e os demais signos, os navāṁśa começam com a sequência Kriya, Tauli, Karka e assim por diante. Para o dvādaśāṁśa (divisão em doze), os regentes começam a partir do próprio signo. Assim deve ser disposto o ṣaḍ-varga (esquema das seis divisões), começando pelo rāśi.

Verse 6

गोजाश्च कर्कयुग्मेन रात्र्याख्या पृष्टकोदयाः । शेषा दिनाख्यास्तूभयं तिमिः क्रूरः सौम्यः पुमान् ॥ ६ ॥

Os signos como Go e Ajā, juntamente com o par Karka e Yugma, quando se erguem pelas costas (isto é, em orientação inversa), são chamados “signos noturnos”. Os restantes são ditos “signos diurnos”; e Timi é de ambos os tipos: quando feroz é infausto, quando brando é fausto, e é considerado masculino.

Verse 7

पुमान् स्री च क्लीबश्चरस्थिरद्विःस्वभावकाः । मेषाद्याः पूर्वतोदिक्स्थाः स्वस्वस्थानचरास्तथा ॥ ७ ॥

Os signos do zodíaco, começando por Áries, são classificados como masculinos, femininos e neutros; e também como móveis, fixos e duais por natureza. Áries e os demais situam-se a partir da direção do Oriente em diante, e cada signo se move em seu próprio lugar, ocupando sua estação no círculo zodiacal.

Verse 8

अजोक्षेणांगनाकीटझषजूका इनादितः । उच्चानि द्वित्रिमनुयुक्तिथीषुभनखांशकैः ॥ ८ ॥

Aqui se mencionam cabras, bois, mulheres, insetos, peixes e piolhos, e outros semelhantes; e seus nomes também são declarados em agrupamentos mais elevados, ordenados por classificações duplas e triplas, com subdivisões até as partes mais minúsculas.

Verse 9

तत्तत्सप्तमनीचानि प्राङ्मध्यांत्यांशकाः क्रमात् । वर्गोत्तमाश्चराधेषु भावाद्द्वादश मूर्तिमान् ॥ ९ ॥

Em cada bhāva (casa), a sétima divisão é o ponto de debilidade; as porções dispõem-se em ordem como primeira, média e última. Nos signos móveis e nos demais, a excelência da força divisional é determinada a partir do bhāva pertinente; assim, as doze casas tornam-se corporificadas, isto é, definidas em seus efeitos.

Verse 10

सिंहोक्षाविस्रश्चतौ लिकुभाः सूर्यात्रिकोणभम् । चतुरस्रं तूर्यमृत्युत्रिकोणं नवपंचमम् ॥ १० ॥

“Leão” e “touro”, e também as formas “relaxadas/pendentes”, são ditos do tipo quádruplo. O Sol deve ser representado como um triângulo; a figura de quatro lados é o “quarto”; e o triângulo está ligado à morte. O nono e o quinto também devem ser entendidos assim.

Verse 11

रिःफाष्टषट्कं त्रिकभं केंद्रं प्राक्तुर्यसप्तखम् । नृपादः कीटपशवो बलाढ्याः केंद्रगाः क्रमात् ॥ ११ ॥

Os lugares décimo segundo, oitavo e sexto são chamados o grupo Riḥpha; o terceiro lugar é denominado Trika-bhava; os lugares centrais são os Kendras; e o quarto e o sétimo são casas auspiciosas de sustentação. Em devida ordem: os que estão nos Kendras tornam-se poderosos; os que estão no Trika caem a condições baixas, como insetos e feras; e os que estão no grupo Riḥpha tornam-se dependentes dos reis, como servidores reais.

Verse 12

केंद्रात्परं पणफरमापोक्लिममतः परम् । रक्तः श्वेतः शुकनिभः पाटलो धूम्रपांडुरौ ॥ १२ ॥

Além dos kendras estão as casas paṇaphara; e além delas, segundo esta doutrina, estão as casas āpoklima. Suas tonalidades são descritas como: vermelho, branco, esverdeado como papagaio, rosa pálido, fumacento e amarelo pálido.

Verse 13

चित्रः कृष्णः पीतपिंगौ बभ्रुः स्वच्छः प्रभाक्रियात् । साम्याशाख्यप्लवत्वं स्याद्द्वितीये वशिरर्कभात् ॥ १३ ॥

Variegado, escuro, amarelo-acastanhado, castanho ou límpido—tais aparências surgem conforme a operação do próprio fulgor (energia interior). No segundo estágio, nasce a igualdade (sāmya), um estado ‘inominável’ (aśākhya) e a capacidade de flutuar e atravessar (plavatva), como que iluminada pelo esplendor do sol.

Verse 14

कालात्मार्को मनश्चन्द्रः कुजः सत्वं वचो बुधः । जीवो ज्ञानं सुखं शुक्रः कामो दुःखं दिनेशजः ॥ १४ ॥

O Sol é o próprio Ser como Tempo; a Lua é a mente. Marte é a energia vital; Mercúrio é a fala. Júpiter é o conhecimento; Vénus é a bem-aventurança. O filho do Sol (Saturno) é desejo e tristeza.

Verse 15

नृपौ रवीन्दू नेतासृक् कुमारो ज्ञः कवीज्यकौ । सचिवो सूर्यजः प्रेष्यो मतो ज्योतिर्विदां वरैः ॥ १५ ॥

O Sol e a Lua são tidos como os dois reis; Marte como o comandante; Mercúrio como o príncipe sábio; Júpiter e Vénus como os dois poetas (preceptores eruditos); Saturno como o ministro; e Rāhu como o servo—assim declaram os mais excelsos conhecedores da astrologia.

Verse 16

ताम्रशुक्लरक्तहरित्पीतचित्रासिता रवेः । वर्णा व अव्यहहरीद्रा शचीकौधिपारवेः ॥ १६ ॥

Para Ravi (o Sol), as cores são: acobreada, branca, vermelha, verde, amarela, variegada e escura. Do mesmo modo, para os demais também se devem entender as cores enunciadas—como o amarelo pálido, semelhante à cúrcuma, e as tonalidades ligadas a Śacī e à região oceânica/aquática.

Verse 17

रविशुक्रारराह्वर्केन्दुविदीज्या दिगीश्वराः । क्षीणेंद्वर्काररविजाः पापा पापयुतो बुधः ॥ १७ ॥

O Sol, Vénus, Marte, Rāhu, a Lua, Mercúrio, Júpiter e os Senhores das direções devem ser tidos como divindades regentes. Quando a Lua está minguante, e quando o Sol, Marte e Saturno se envolvem, isso é inauspicioso; e Mercúrio, quando unido a um maléfico, também se torna inauspicioso.

Verse 18

क्लिबौ बुधार्की शुक्रेन्दू स्रियौ शेषा नराः स्मृताः । शिखिभूमिपयोवारिवासिनो भूसुतादयः ॥ १८ ॥

Diz-se que Mercúrio e o Sol são de gênero neutro; Vénus e a Lua, femininos; os demais são tidos como masculinos. Do mesmo modo, seres que habitam no fogo, na terra, na água, e aqueles como o Filho da Terra (Marte) são assim classificados.

Verse 19

कवीज्यौ कुजसूर्यौ च वेदो ज्ञो वर्णपाः क्रमात् । सौरोंऽत्यजाधिपः प्रोक्तो राहुर्म्लेच्छाधिपस्तथा ॥ १९ ॥

Kavi (Vénus), Ijya (Júpiter), Kuja (Marte) e Sūrya (o Sol) são declarados, por ordem, senhores das classes sociais. Śauri (Saturno) é dito senhor dos Antyajas, e Rāhu, do mesmo modo, senhor dos Mlecchas.

Verse 20

चंद्रार्कजीवाज्ञसितौ कुजार्की सात्त्विकादिकाः । देवतेंद्वग्निरैवलाभूकोसखायोपराधिपाः ॥ २० ॥

A Lua, o Sol, Júpiter, Mercúrio, Vénus e Saturno devem ser compreendidos, respectivamente, como sāttvika e os demais tipos de temperamento; ao passo que Marte e o Sol são de natureza mais feroz. Suas divindades presidenciais são, respectivamente, Soma (a Lua), Agni (o Fogo) e outros companheiros divinos que os regem.

Verse 21

वस्रं स्थलं नवं वह्निकहतं मद्यदं तथा । स्फुटितं रवितस्तांम्रं तारे ताम्रपुनिस्तथा ॥ २१ ॥

O pano já estendido para uso, um lugar ou assento novo, algo chamuscado pelo fogo, e também um vaso destinado à bebida alcoólica; além disso, utensílios rachados, cobre avermelhado pelo calor do sol, e cobre reaquecido repetidas vezes—tudo isso deve ser considerado impróprio e impuro para uso sagrado.

Verse 22

हेमकांस्यायसी त्र्यंशैःशिशिराद्याः प्रकीर्तिताः । सौरशुक्रारचंद्रज्ञगुरुषूद्यत्सु च क्रमात् ॥ २२ ॥

As três porções são declaradas como de ouro, de kāṃsya (metal de sino) e de ferro; e as três divisões que começam com Śiśira são ensinadas a surgir, em devida ordem, quando o Sol, Vênus, Rāhu, a Lua, Mercúrio e Júpiter estão em ascensão.

Verse 23

त्र्याशत्रिकोणतुर्याष्टसप्तमान्येन वृद्धितः । सौरेज्यारापरे पूर्णे क्रमात्पश्यंति नारद ॥ २३ ॥

Ó Nārada, ao aplicar os acréscimos sucessivos pela tríade, pelos trígonos, pela quarta, pela oitava e pela sétima, eles então percebem—passo a passo—os resultados completos nas divisões Saura, Jya e Āra.

Verse 24

अयनक्षणघस्रर्तुमासार्द्धशरदो रवेः । कटुतिक्तक्षारमिश्रमधुराम्लकषायकाः ॥ २४ ॥

Do Sol (Ravi) são as divisões do tempo—ayana, kṣaṇa, dia, estação, mês e meio‑ano; e, do mesmo modo, os sabores são classificados como picante, amargo, alcalino/salino (kṣāra), misto, doce, azedo e adstringente (kaṣāya).

Verse 25

त्रिकोणात्सांत्यधाधर्मायुः सुखखोद्यपः सुहृत् । जीवो जीवज्ञौ सितज्ञौ व्यर्का व्याराः क्रमादमी ॥ २५ ॥

Da tríade (agrupamento triangular) surgem, em sequência graduada: a tranquilidade; o fundamento do dharma; a longevidade; a felicidade; o esforço correto que eleva; e o bem‑querente (amigo verdadeiro). Depois seguem: o ser vivente, o conhecedor dos seres viventes, e o conhecedor do princípio luminoso e puro—assim são esses estágios, em ordem.

Verse 26

वींद्वर्का विकुजेंद्वर्काः सुहृदोऽन्येरवेर्धृताः । मिथोधनव्ययायत्रिबंधुव्यापारगः सुहृत् ॥ २६ ॥

Alguns são amigos apenas de nome—volúveis e incoerentes—ao passo que outros são mantidos firmes pelo Sol (isto é, pelo tempo e pelas circunstâncias). Um suposto amigo pode até tornar‑se aquele que causa perda mútua de riqueza, enreda em obrigações familiares tríplices e arrasta para os negócios mundanos.

Verse 27

ध्येकानुभक्ता मयान् ज्ञात्वा मिश्रीदीत्सहजान्मुने । मत्कालोधिसुहृन्मित्रपूर्वकान्कल्पयेत्पुनः ॥ २७ ॥

Ó sábio, tendo reconhecido os devotos pela contemplação e pela experiência interior direta, deve-se ordenar novamente a vida e a conduta, começando pelo tempo apropriado e pela devida medida, junto de benfeitores e amigos.

Verse 28

स्वोच्चत्रिकोणगेहा प्रनवांशैस्थानजं बलम् । दिक्षु सौम्येज्ययोः सूर्यारयोः सौरे सिताब्जयोः ॥ २८ ॥

Os planetas obtêm força de posição (sthānaja-bala) quando estão na exaltação, no trígono ou na própria casa, e também por divisões favoráveis do navāṁśa. A força direcional (dig-bala) pertence a Mercúrio e Júpiter, aos inimigos do Sol, a Saturno, e a Vênus e à Lua, cada qual no seu quadrante correspondente.

Verse 29

रवाहृतूदगनेन्ये तु वक्रि च समागमे । उत्तरस्था दीप्तकराश्चेष्टा वीर्ययुता मताः ॥ २९ ॥

Mas aqueles planetas que, levados pelo seu curso, ascendem para o norte—especialmente no encontro em retrogradação—são considerados dotados de movimento forte, raios ardentes e plena potência.

Verse 30

निशींदुकुजसौराश्च सर्वदा क्षोह्नि चापरे । क्रूराः कृष्णे सिते सौम्याः मतं कालबलं बुधैः ॥ ३० ॥

A noite, a Lua, Marte e Saturno são tidos como sempre ásperos; e alguns outros também se tornam ásperos quando sua influência é perturbada. Na quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa) são considerados severos, enquanto na quinzena clara (śukla-pakṣa) são considerados brandos—assim pensam os sábios acerca da força do Tempo (kāla-bala).

Verse 31

सौरारज्ञेज्यशुक्रेंदुसूर्याधिक्यं परस्परम् । पापास्तु बलिनः सौम्या विवक्षाः कण्टकोपगे ॥ ३१ ॥

A predominância relativa entre Saturno, Marte, Júpiter, Vênus, a Lua e o Sol deve ser julgada em relação uns aos outros. Mas quando os maléficos são fortes—ó gentil—os benéficos devem ser tidos como ineficazes, como se estivessem obstruídos por uma aflição espinhosa.

Verse 32

क्लीबे तदूशनाद्वापि चंद्रार्कांशसमं जनुः । स्वांशे पापाः परांशस्थाः सौम्यालग्नं वियोनिजम् ॥ ३२ ॥

No caso de alguém de constituição klība (neutra/impotente), diz-se que o nascimento ocorre quando as aṁśas (frações) da Lua e do Sol são iguais. Se os planetas maléficos ocupam as suas próprias divisões e os benéficos caem em divisões alheias, e se o ascendente é regido por um benéfico, tal nascimento é chamado “viyonija”, não nascido de ventre.

Verse 33

निर्बलं च तदादेश्यं वियोनेर्जन्म पंडितैः । शीर्षं वक्रगले पादावंसौ पृष्टमुरस्तथा ॥ ३३ ॥

Os eruditos declaram que tal nascimento viyonija deve ser entendido como “sem vigor”, oriundo de um ventre antinatural (defeituoso). Seus sinais são: cabeça, garganta/pescoço torto, pés, ombros, costas e peito.

Verse 34

पार्श्वे कुक्षी त्वपानांघ्री मेढ्रमुष्कौ तथा स्फिजौ । पुच्छं चतुष्पदांगेषु मेषाद्या राशयः स्मृताः ॥ ३४ ॥

Nos corpos dos seres quadrúpedes, os signos do zodíaco a partir de Áries (Meṣa) são tradicionalmente atribuídos a estes membros: flancos e ventre, ânus e pernas, pênis e testículos, nádegas e cauda.

Verse 35

लग्नांशाद्ग्रहयुग्दृष्ट्वा वर्णान्बलयुताद्वदेत् । दृक्समानप्रमाणांश्च इष्टे रेखां स्मरस्थितैः ॥ ३५ ॥

Tendo examinado os pareamentos dos planetas em relação ao grau do ascendente (lagna‑aṁśa), deve-se declarar as varṇas apropriadas conforme a sua força. Deve-se também notar os graus de igual medida de aspecto (dṛk) e, mantendo em mente a linha de referência desejada (rekhā), registrá-los de acordo.

Verse 36

खगत्र्यंशे बलाग्नेगे चरमांशे ग्रहान्विते । वांशे स्थलांबुजः सौरेर्द्वीक्षायोगभवा द्विजाः ॥ ३६ ॥

Quando a terceira divisão (tryaṃśa) cai no signo Khaga e a porção final está unida a planetas, então—pela influência de Śauri (Saturno) e pela combinação chamada dvīkṣā‑yoga—nascem brâmanes na linhagem (vāṃśa) conhecida como Sthalāmbuja.

Verse 37

विप्रलैस्तनुजचंद्रेज्यार्कैस्तरूणां जनिं वदेत् । स्थलांबुभेंदोशकृतश्चेतरेषामुदाहृतः ॥ ३७ ॥

Por brâmanes, por filhos, pela Lua, por Bṛhaspati (o Guru) e pelo Sol deve-se declarar o “nascimento/origem” das árvores; e, quanto aos demais seres, diz-se que a origem é da terra seca, da água, da terra e do excremento.

Verse 38

स्थलांबु च पतिः खेटो लग्नाद्यावन्मिते गृहे । तावंत एव तखः स्थलजा जलजास्तथा ॥ ३८ ॥

O planeta que é senhor da terra e da água—quando se encontra numa casa contada a partir do ascendente (Lagna) até certa medida—produz resultados nesse mesmo número; do mesmo modo, tais efeitos dizem respeito aos seres nascidos em terra e aos nascidos na água.

Verse 39

अंतःसारा रवौ सौरे दुर्भगाः क्षीरिणो विधौ । भौमे कंटकिनो वृक्षा ईज्ये ज्ञे सफलाफलौ ॥ ३९ ॥

Sob o Sol, as árvores são firmes e de cerne são; sob Saturno, tornam-se desafortunadas. Sob a Lua, tornam-se leitosa (de látex). Sob Marte, as árvores ficam espinhosas. Sob Bṛhaspati (Júpiter) e Mercúrio, dão flores e frutos.

Verse 40

पुष्पिता भार्गवे स्निग्धाश्चंद्रेऽथ कटुकाः कुजे । अशुभर्क्षे शुभः खेटः शुभं वृक्षं कुभूमिजम् ॥ ४० ॥

Quando Bhārgava (Vénus) predomina, tudo viceja e floresce; sob a Lua, torna-se liso, untuoso e agradável; sob Marte, fica agudo e pungente. Ainda que a mansão lunar (nakṣatra) seja infausta, um planeta pode ser auspicioso; e ainda que a árvore seja auspiciosa, o que nasce da terra (seu produto) pode ser inauspicioso.

Verse 41

कुर्याद्विलोमगो वापि स्वांशोक्तपरगैः समम् । कुजेंदुहेतुकं स्त्रीणां प्रतिमासमिहार्तवम् ॥ ४१ ॥

Ainda que se proceda de modo contrário (irregular), o curso menstrual mensal das mulheres ocorre aqui do mesmo modo, sendo causado por Marte e pela Lua.

Verse 42

नेष्टस्थेज्येऽन्यथास्ते स्त्रीयुंक्तासन्नरेक्षिते । पापयुक्तेक्षिते द्यूने रुषा प्रीत्या शुभग्रहैः ॥ ४२ ॥

Quando Júpiter se encontra em posição desfavorável e age ao contrário dos indícios benéficos—conjunto ou influenciado por um planeta/signo de natureza feminina e sem aspectos protetores—e a sétima casa está conjunta ou aspectada por maléficos, então os planetas benéficos (ainda que presentes) operam apenas de modo intermitente, dando frutos mistos de desagrado e favor ocasional.

Verse 43

शुक्रार्केंदुजैः स्वांशस्थैरीज्य चांगत्रिकोणगे । भवेदपत्यं विप्रेन्द्र पुंसां सद्वीर्यशालिनाम् ॥ ४३ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, quando Vénus, o Sol, a Lua e Marte estão nas suas próprias divisões, e Júpiter ocupa uma posição trígona, os homens dotados de boa virilidade obtêm descendência.

Verse 44

अस्रेऽर्केंदो कुजार्की चेत्पुंस्रियोरामयप्रदौ । व्ययखगो युक्तौ चैकदृष्ट्या नृत्युप्रदौ तयोः ॥ ४४ ॥

Se o Sol e a Lua estiverem na oitava casa, e Marte e Saturno estiverem em conjunção, tornam-se doadores de doença tanto para homens como para mulheres. E se, estando unidos, lançarem um único aspeto combinado, então para esses dois isso se torna doador de morte.

Verse 45

शुक्रार्क्रौ मातृपितरौ दिवा नक्तं शशीनजौ । मातृष्वसृपितृव्याख्यौ वा पद्मेजि समे शुभौ ॥ ४५ ॥

Vénus e o Sol devem ser considerados como mãe e pai; o Dia e a Noite são igualmente como os dois filhos da Lua. Ou ainda, ó Nascido do Lótus, a tia materna e o tio paterno também são declarados auspiciosos quando são iguais (em força ou condição).

Verse 46

पापदृष्टे शुभे क्षीणे तुंगे वा लग्नगेयमे । क्षीणेंदुकुजसंदृष्टे मृत्युमेत्य गता ध्रुवम् ॥ ४६ ॥

Se um planeta benéfico estiver enfraquecido ou afligido pelo aspeto de um maléfico, mesmo estando em exaltação ou no ascendente, e se também for aspectado pela Lua minguante e por Marte, então a morte é certamente indicada.

Verse 47

युगपद्वा पृथक्सस्थौ लग्नेंदू पापमध्यगौ । यदा तदा गर्भयुता नारी मृत्युमवाप्नुयात् ॥ ४७ ॥

Estejam juntos ou separados, se o ascendente (lagna) e a Lua ficarem cercados entre planetas maléficos, então, nesse tempo, uma mulher grávida pode encontrar a morte.

Verse 48

लग्नांञ्चद्राच्च तुर्यस्थैः पापैर्निधनगे कुजे । नष्टेंदौ कुजरव्योश्च बंधुरिष्पगयोर्मृतिः ॥ ४८ ॥

Quando planetas maléficos ocupam a quarta casa a partir do ascendente e da Lua, e Marte está na casa da morte, então—se a Lua estiver afligida como “perdida” e Marte e o Sol também estiverem envolvidos—indica-se morte para o parente e para o cônjuge.

Verse 49

तन्वस्तसंस्थयोर्भौमरव्योः शस्रभवः क्षयः । यन्मासाधिपतिर्नष्टस्तन्मासं संस्रवे त्यजेत् ॥ ४९ ॥

Quando Marte e o Sol estão nas posições ‘Tanvasta’ e ‘Saṃstha’, surge uma perda destrutiva causada por armas. Se o senhor regente de um mês estiver afligido ou “perdido”, deve-se evitar esse mês para ritos e empreendimentos importantes.

Verse 50

लग्नेंदुगैः शुभैः खेटैस्त्रिकोणार्थास्तभूखगैः । पापैस्त्रिषष्टलाभस्थैः सुखी गर्भो रवीक्षितः ॥ ५० ॥

Quando os benéficos ocupam o ascendente e a Lua, e (os benéficos) também se colocam nos trígonos e na casa da riqueza, enquanto os maléficos ficam nas casas 3, 6 e 11—se o Sol lança o seu aspecto—a gestação é confortável e auspiciosa.

Verse 51

ओजभे पुरुषांशेऽर्केज्येंदुलग्नैर्बलान्वितैः । गुर्वर्कौ विषमस्थौ वा युंजन्म प्रवदेत्तदा ॥ ५१ ॥

Quando o ascendente, a Lua, Júpiter e o Sol estão fortes—caindo num signo ímpar e numa divisão masculina—deve-se predizer nascimento masculino. Do mesmo modo, se Júpiter e o Sol estiverem em posições ímpares (masculinas), declara-se a mesma conclusão.

Verse 52

युग्मभांशस्थितैस्तैस्तु वक्रेंदुभृगुभिस्तथा । यामस्थानगतैर्वाच्यं स्रियो जन्म मनीषिभिः ॥ ५२ ॥

Quando esses planetas se colocam em divisões pares, e quando a Lua e Vénus estão retrógradas, ocupando os yāma-sthānas (posições de tempo/setor), os sábios declaram que se indica um nascimento feminino.

Verse 53

द्व्यंगस्था बुधसंदृष्टाः स्वपक्षेय मलंकराः । लग्नं विनौजभावस्थः सौरः पुंजन्मकृत्तथा ॥ ५३ ॥

Quando os planetas pertinentes estão em signos duplos e recebem o aspeto de Mercúrio, tornam-se auspiciosos e benéficos. Do mesmo modo, o Sol—quando situado numa casa par (não no ascendente)—diz-se que ocasiona o nascimento de um filho varão.

Verse 54

मिथो रवींदूर्ज्ञार्की वा पश्यतः समगं रविः । वक्रो वांगविधू ओजे जज्ञौ युग्मौजसंस्थितौ ॥ ५४ ॥

Ao contemplarem-se mutuamente o Sol e a Lua, o Sol alcançou um estado de equilíbrio. Então, na divisão ímpar (oja), a Lua—movendo-se em curso curvo—nasceu e ficou estabelecida no arranjo par‑ímpar.

Verse 55

कुजेक्षितेपुमांशेदुहिता क्लीब जन्मदा । समे सितेन्दू ओजस्था ज्ञारांगोज्या नृवीक्षितौ ॥ ५५ ॥

Quando Marte lança o seu aspeto sobre a porção de signo masculino, nasce uma filha, e o nascimento pode indicar impotência. Se Vénus e a Lua estão iguais (em força/posição), o nascido é dotado de vigor; e quando Mercúrio, o Sol e Marte se conjugam, e o ascendente é aspectado por Júpiter, indica-se um filho varão.

Verse 56

लग्नेंदुसमगौ युग्मस्थाने वा यमलंकराः । ग्रहोदयस्थान्द्यंगांशान्पश्यति ज्ञे स्वभागगे ॥ ५६ ॥

Quando o Ascendente e a Lua estão em conjunção, ou quando se acham num signo duplo, o nativo adquire uma formação corporal ‘geminada’, como de pares. Se Mercúrio estiver na sua própria divisão (no seu signo/porção), lança a sua influência sobre o lugar de ascensão dos planetas e sobre os membros do corpo e as suas partes.

Verse 57

त्रितयं ज्ञांशकाद्युग्मममिश्रैः सममादिशेत् । लग्ने चापांत्यभागस्थे तदंशस्थबलिग्रहैः ॥ ५७ ॥

Deve-se prescrever a tríade e o par que começam com o Jñāṃśaka em medida igual, sem misturá-los com outros componentes. E quando o ascendente se encontra na parte final de Dhanu (Sagitário), o resultado deve ser declarado conforme os planetas fortes que ocupam exatamente esse aṃśa.

Verse 58

वीर्याढ्यज्ञार्किसदृष्टैः कोशस्थावहवोगिनः । सितारेज्यार्कचंद्रार्किज्ञांगेशोर्केंदवोऽधिपाः ॥ ५८ ॥

Fortalecidos pelo valor, pelo saber do yajña e pela visão do vidente, aqueles que estão firmados no “tesouro” (kośa) e os que carregam o peso do governo, bem como os que fruem os frutos destinados, são tidos por governantes. Do mesmo modo, Śita (Vénus), as estrelas, Bṛhaspati, o Sol, a Lua, o filho do Sol (Śani), o Conhecedor (Budha), Aṅgiras e os senhores Sol e Lua são mencionados como autoridades.

Verse 59

मासानां तत्समं वाच्यं गर्बगस्थस्य शुभाशुभम् । त्रिकोमे ज्ञे परैर्नष्टैर्द्विमुखाह्निकपान्वितः ॥ ५९ ॥

Os sinais auspiciosos e inauspiciosos acerca do feto no ventre devem ser declarados de acordo com os meses. Quando o conhecedor encontra a configuração tri-koṇa e os demais indícios se perdem ou estão ausentes, o resultado é dito “de duas faces”, acompanhado de ritos diários irregulares e de hábitos de bebida.

Verse 60

अवागावाटावशुभैर्भसंधिस्थैः प्रजायते । वीरान्सगीश्चदष्टेध्वष्टार्कातभसंहिताः ॥ ६० ॥

De combinações inauspiciosas de sons e de sandhi defeituosos nascem formações falhas. E de sequências de recitação corrompidas e de arranjos textuais danificados, o sentido heroico e sagrado pretendido é como que mordido e arrancado—distorcido e perdido.

Verse 61

आरार्की चेज्यभांशस्थौ सदंतोगर्भकस्तदाः । खर्भेजे भुविमंदारदृष्टे कुब्जस्तु गर्भगः । पर्गुर्मीने यमेद्वारैर्दष्टेथांगेभघसंधिगे ॥ ६१ ॥

Quando (os planetas pertinentes) se situam na porção de Bṛhaspati (Júpiter), surge a condição chamada “Sadaṃta-garbha”. Se, no signo de Kharbha, se vê na terra a árvore Mandāra, diz-se que o feto se torna “Kubja” (corcunda). E quando Pargur está em Mīna (Peixes) e os “portões de Yama” são afligidos, aparecem defeitos nos membros, nas junções das articulações.

Verse 62

पापैर्जडो विधौ गर्भः शुभदृष्टिविवर्जिते । मृगांत्यगे वामनकः सौरेंद्रर्कनिरीक्षिते । धीनयोदपगैस्त्र्यंशैः पापास्तैरसिरोह्रदाः ॥ ६२ ॥

Quando a concepção (garbha) ocorre sob um Saturno afligido (Vidhu) e sem qualquer aspecto benéfico, a criança torna-se de entendimento embotado. Se ocorre no fim de Mṛgaśīrṣa, torna-se anã (Vāmana). Quando o Sol e Indra (Júpiter) lançam o seu olhar, e quando os decanos (tryaṃśa) são ocupados por divisões maléficas como dhīna, yodapa e outras, esses maléficos produzem sofrimento, como enfermidades da cabeça e desordens do sangue.

Verse 63

रवींदुयुक्ते सिंहेंगे माहेयार्किनिरीक्षिते । नेत्रहीना मिश्रखेटैर्दृष्टे बुद्धुदलोचनाः । व्ययेजो वामनयनं दक्षं सूर्यो विनाशयेत् ॥ ६३ ॥

Quando o Sol e a Lua se unem em Leão (Siṃha) e recebem o aspecto de Marte e Saturno, e quando os luminares são afligidos por planetas mistos, as pessoas tornam-se fracas de mente e de visão embotada. Se tal configuração ocorre na casa da perda (vyaya), destrói o olho esquerdo; se o Sol for a causa, destrói o olho direito.

Verse 64

नेष्टा योगाः शुभैर्दृष्टाः पापाः स्युर्नात्र संशयः । मंदेऽस्ते मंदभांशेंगे निषैकेब्दत्रये जनिः ॥ ६४ ॥

Mesmo yogas tidos como auspiciosos tornam-se inauspiciosos quando são “vistos” e sobrepujados por influências maléficas—não há dúvida. Quando Saturno está posto (asta) e o ascendente (lagna) cai numa porção saturnina, o nascimento ocorre, sob essa condição, dentro de um período de três anos.

Verse 65

द्वादशाब्दे शशिन्येवं सुतावपि विचिंतयेत् ॥ ६५ ॥

Quando doze anos tiverem passado, deve-se refletir do mesmo modo acerca da Lua—e também acerca do próprio filho.

Verse 66

आधानेंदुद्वादशांशा पापास्तद्राशिभिः पुरः ॥ ६६ ॥

No momento do ādhāna (concepção), as doze divisões lunares (dvādaśāṃśa) são tidas por inauspiciosas quando afligidas por influências maléficas, especialmente quando precedem—ou ficam colocadas antes—dos signos zodiacais correspondentes.

Verse 67

शशांके जन्मभागादिद्वि घ्नमिष्टकलाः स्मृताः ॥ ६७ ॥

Ao considerar a Lua, recorda-se que as kalās, unidades de tempo auspicioso, são obtidas tomando o dobro da porção natal, a partir do grau/segmento do nascimento.

Verse 68

पितुः परोक्षे जन्मस्यादिन्दौ लग्नमपश्यति ॥ ६८ ॥

Quando o pai está ausente (não visto), dá-se o nascimento; e quando a Lua não é vista, o ascendente (lagna) não é observado nem conhecido.

Verse 69

मध्याद्भ्रष्टेर्के विदेशस्थे जनने नारिजन्म वै । मंदेंगस्थे कुजेस्ते च ज्ञोस्फुजि मध्यगे विधौ ॥ ६९ ॥

Se, no momento do nascimento, o Sol se afasta do meio‑céu e se encontra em região estrangeira, indica-se nascimento feminino. Do mesmo modo, quando Saturno ocupa posição inauspiciosa e Marte também, e quando Mercúrio está no signo Sphujit enquanto a Lua permanece na posição média—tais configurações são ensinadas como sinais desse resultado.

Verse 70

पापांगेब्जे त्रिभागे लौ स्वायगैः सद्भिरुद्गतः । सूर्यस्तद्दृष्टिगो वापि ज्ञेयो ज्योतिर्विदां वरैः ॥ ७० ॥

Na esfera do zodíaco, semelhante a um lótus, quando o Sol se ergue na terceira divisão do signo chamado Lau, conforme o cálculo de praticantes bem treinados; ou quando o Sol é encontrado nessa mesma linha de visão (dṛṣṭi), os mais eminentes conhecedores do Jyotiṣa assim o declaram.

Verse 71

चतुष्पदर्क्षगे भानौ शेर्षैबलयुतैः खगैः । कोशादतौ तु यमलौ जायेते मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥

Ó melhor dos sábios, quando o Sol está na mansão lunar Catuṣpada, nascem do ventre dois seres gêmeos, com marcas na cabeça e dotados de força, tendo natureza de aves.

Verse 72

सार्क्यारसिंहोज्ञाजांसे भांशतुत्यांगनालयुक् । लग्नमिंदुं च सार्केंदुं न पश्यति यदा गुरुः ॥ ७२ ॥

Quando o Guru (Júpiter) não lança aspecto ao ascendente, nem à Lua, nem à Lua conjunta a Saturno, e quando prevalecem influências maléficas em porções como Leão e nas divisões de Mercúrio e outros—diz-se que o nativo se liga a uma morada infausta e a circunstâncias aflitivas.

Verse 73

सपापगोऽर्को जायो वा परवीर्यप्रसूतिकृत् । पापभस्थौ पापखेटैः सूर्यार्घानत्रिकोणगौ ॥ ७३ ॥

Se o Sol (Arka) estiver conjunto a uma influência pecaminosa, faz a pessoa tornar-se “jāya” (subordinada, regida por outrem) ou indica prole gerada pela potência de outro homem. Do mesmo modo, quando planetas maléficos ocupam lugares maléficos, e quando Sol e Lua se acham nas posições triangulares do argha do Sol (divisão técnica), tais efeitos são assinalados.

Verse 74

विदेशगः पितावृद्धः खेवा राशिवशात्यये । पूर्ण इंढौ स्वभेशेज्ञे शुभे मुव्यंवुजे तनौ ॥ ७४ ॥

Quando alguém está no estrangeiro e o pai se acha idoso, o indício deve ser julgado conforme o signo zodiacal regente. Se a Lua está cheia, benéfica, e colocada no seu próprio signo ou no signo do seu regente—especialmente numa configuração auspiciosa que toca o corpo—obtêm-se resultados favoráveis.

Verse 75

द्यूनस्थे वा विधौ यातेंगना नारी प्रसूयते । अब्धांगमन्भगः पूर्णे ज्यो वा पश्यति नारद ॥ ७५ ॥

Ó Nārada, quando Budha (Mercúrio) está na sétima casa, ou quando se moveu para essa posição, a mulher dá à luz uma menina. E quando a porção (aṅga/bhāga) da Lua se completa, vê-se uma luz brilhante.

Verse 76

स्वबंलग्नगः सूतिः सलिले नात्र संशयः । पापदृष्टे यमे गुद्यां जन्मांगाजव्ययस्थिते ॥ ७६ ॥

Quando o ascendente natal está num signo de água, o parto ocorre na água ou perto da água—sem dúvida. Quando Yama lança um aspecto inauspicioso e o ponto pertinente cai na região do ânus, com o significador do nascimento situado na décima segunda casa (casa da perda), tais indícios desfavoráveis são declarados.

Verse 77

कर्कातिलग्नगेशौरेवटे जन्माब्जवीक्षिते । मंदे जन्मगते लग्ने बुधसूर्येंदुवीक्षिते ॥ ७७ ॥

Quando o Ascendente é Câncer e o seu regente está em Touro, e quando Śukra (Vênus) lança seu aspecto sobre o Ascendente natal; e quando Śani (Saturno) se encontra no Ascendente enquanto este é aspectado por Budha (Mercúrio), Sūrya (o Sol) e Candra (a Lua)—tal é a configuração aqui descrita.

Verse 78

क्रीडास्थाने देवगेहेप्यूषरे च क्रमाज्जनिः । श्मशाने लग्नदृगसृग्राम्यस्थानेब्जभार्गवौ ॥ ७८ ॥

Num lugar de brincadeira, num templo dos devas e em terreno estéril—respectivamente—diz-se que Śani (Saturno) faz surgir seus resultados nessa ordem. No campo de cremação indicam-se apego e olhar severo; e no ambiente de aldeia indicam-se o Nascido do Lótus (Brahmā) e Bhārgava (Śukra/Vênus).

Verse 79

अग्निहोत्रगृहे जीवोऽर्को भूषाभरणे गृहे । शिल्पालये बुधो जन्म कुर्याद्बलसमन्वितः ॥ ७९ ॥

Numa casa onde se mantém o Agnihotra, Guru (Júpiter) torna-se forte; numa casa dedicada a ornamentos e adornos, Sūrya (o Sol) torna-se forte; e numa casa de ofícios e artes, Budha (Mercúrio) torna-se forte ao nascer—concedendo vigor e habilidade.

Verse 80

भासमाने सरे मार्गे स्थिरे स्वर्क्षांशगे गृहे । त्रिकोणगज आरार्क्योरस्ते वा सृज्यतेऽम्बया ॥ ८० ॥

Quando o lago resplandece e o caminho está claro, e quando a casa permanece firme sob a influência do seu próprio nakṣatra; se o sinal auspicioso do elefante surge num trígono, e se Sūrya (o Sol) segue o curso devido (ou se põe no quadrante apropriado), então Ambā, a Mãe, faz nascer um fruto favorável.

Verse 81

गुरुदृष्टे तु दीर्घायुः परं च प्राप्यते पुनः । पापदृष्टे विधौलग्नेऽस्तेकुजे तु विनश्यति ॥ ८१ ॥

Quando Guru (Júpiter) lança seu aspecto, obtém-se longa vida e, de novo, alcança-se um estado mais elevado. Mas se o Ascendente é afligido por influências maléficas—quando Budha (Mercúrio) está a ascender e Kuja (Marte) está combusto—essa promessa de longevidade é destruída.

Verse 82

भवे कुजार्क्योः संदृष्टे परहस्तगतः सुखी । पापेद्यतायुर्भवति मासः सार्थैः परैरपि ॥ ८२ ॥

Quando Marte e o Sol se aspectam mutuamente na casa da existência, a pessoa torna-se feliz, embora dependa de outros, como se vivesse nas mãos alheias. Se essa configuração for afligida por maléficos, a duração da vida é indicada como de apenas um mês, mesmo com outros fatores de apoio.

Verse 83

पितृमातृगेहे जन्म तदधीशबलान्मुने । तरुगेहे शुभे नीचे नैकस्थदृष्टौ लग्नेंदुः ॥ ८३ ॥

Ó sábio, quando o regente da quarta casa é forte, o nascimento ocorre na casa do pai ou da mãe. Se a Lua, como regente do ascendente, está debilitada, colocada numa casa-signo benéfica de ‘árvore/bosque’ e recebe o aspecto de vários planetas, nasce-se numa morada ligada às árvores, como um bosque ou um povoado na floresta.

Verse 84

एतल्लक्षणसंपन्ना प्रसीतिर्विजने तदा । मंदर्क्षांशे विधौ तुर्ये मंददृष्टेऽब्जगेऽपि वा ॥ ८४ ॥

Um nascimento dotado destes sinais ocorre então em lugar retirado: quando a Lua está numa mansão lunar suave e no seu quarto pada, e a influência de Saturno é branda, ainda que Mercúrio também esteja fraco.

Verse 85

मंदार्चने वा तमसि शयनं नीचगेभुवि । शीर्षे पृष्टोदये जन्म तद्वदेव विनिर्दिशेत् ॥ ८५ ॥

Se alguém dorme na escuridão, ou se deita em terreno baixo, ou nasce quando o ascendente está na região da cabeça e as costas estão a erguer-se, deve-se entender que o resultado indicado é o mesmo que o anteriormente declarado.

Verse 86

चंद्रास्तसुखगः पापैर्मातुः पीडां समादिशेत् । जीर्णोद्धृतं गृहं मंदे सृजि दग्धं न वा विधौ ॥ ८६ ॥

Se a Lua, corrompida por influências pecaminosas, entra numa condição de ocaso (inauspiciosa), isso indica aflição para a mãe. E quando Saturno está fraco, indica-se uma casa envelhecida e depois reparada—ou é queimada pelo fogo, ou não perdura devidamente conforme o destino.

Verse 87

काष्टाढ्यमदृढं सूय बहुशिल्पयुतं बुधे । चित्रयुक्तं नवं शुक्रे दृढे रम्ये गुरौ गृहम् ॥ ८७ ॥

Quando o Sol predomina, a casa é rica em madeira, porém pouco firme; quando Mercúrio prevalece, é provida de muitos ofícios e artes; quando Vênus prevalece, é nova e ornada com pinturas; e quando Júpiter prevalece, a casa é sólida e agradável.

Verse 88

धटाजकर्क्यलिघटे पूर्वे ज्ञेज्यगृहे ह्युदक् । वृषे पश्चान्मृगे सिंहे दक्षिणे वसतिर्भवेत् ॥ ८८ ॥

Para os nascidos sob Aquário, Áries, Câncer, Libra ou Capricórnio, a direção auspiciosa para morar é o leste (e, nas casas de Mercúrio e Júpiter, também o norte). Para Touro é o oeste; e para Capricórnio e Leão prescreve-se o sul como adequado à residência.

Verse 89

गृहप्राच्यादिगौ द्वौ द्वौ व्द्यंगाः कोणेष्वजादयः । पर्यंके वास्तुवत्पादास्रिषदंकांत्यराशयः ॥ ८९ ॥

No mandala da casa, na direção leste e nas demais, (as divindades/partes) dispõem-se de dois em dois; nos cantos estão Ajā e os outros. No leito ou plataforma central ficam os pādas conforme a ordenação do Vāstu, assinalados pelos assentos, pelos números e pela sequência dos signos/porções.

Verse 90

चंद्रागांतरगैः खेटैः सूतिकाः समुदाहृताः । चक्राद्धि बहिरंतश्च दृश्यादृश्योपरेऽन्यथा ॥ ९० ॥

As indicações planetárias que ocorrem dentro do curso da Lua são chamadas “sūtikā” (presságios). Pois podem aparecer fora ou dentro do círculo celeste; e, nas regiões mais elevadas, podem ser visíveis ou invisíveis, de outras maneiras.

Verse 91

लग्राशयसमानांगोबालिखेटंसमोपि वा । चंद्रनंदांशवद्वर्णः शीर्षाद्यंगविभाग युक् ॥ ९१ ॥

Seu corpo é bem proporcionado e equilibrado, como uma configuração auspiciosa ou um alinhamento uniforme. Sua compleição brilha como os agradáveis raios da Lua, e seus membros estão devidamente diferenciados e ordenados, começando pela cabeça.

Verse 92

शीर्षकं दक्श्रवे नासा कपोलहनवो मुखम् । कंठांसपार्श्वहृद्द्वोषः क्रोडंनाभिश्च बास्तिकाः ॥ ९२ ॥

A cabeça, a orelha direita, o nariz, as faces e as mandíbulas, e a boca; a garganta, os ombros, os flancos, o coração e a região entre as sobrancelhas; o abdômen, o umbigo e a bexiga—estas são as partes do corpo aqui enumeradas.

Verse 93

शिंश्नापाते च वृषणौ जघने जानुनी तथा । जंघेपादौ चोभघयत्र त्र्यंशैः समुदितैर्वदेत् ॥ ९३ ॥

Na base do pênis e nos testículos; nas nádegas e também nos joelhos; nas canelas e nos pés—em cada um desses lugares deve-se declarar (a medida/posição) como constituída pela reunião de três partes.

Verse 94

पापयुक्ते व्रणस्तस्मिन्नंगे लक्ष्म च तद्युते । स्वर्क्षांशे स्थिरयुक्ते तु नैज आगंतुकोऽन्यथा ॥ ९४ ॥

Se, num membro associado a um indício de pecado, houver uma ferida e, junto dela, se encontrar também uma marca no corpo, então—quando (essa marca) ocorre na própria mansão lunar (nakṣatra) ou em sua divisão e está unida a um fator estável—ela é tida como inata (naija); caso contrário, é considerada acidental/adquirida (āgantuka).

Verse 95

मंदेऽनिलाश्मजो भौमे विषशस्राग्निजो बुधे । भुजेऽर्के काष्टपशुजो जेतुः श्रृंग्यजयोनिजः ॥ ९५ ॥

Para Saturno, os presságios surgem do vento e das pedras; para Marte, da terra; para Mercúrio, do veneno, das armas e do fogo; para Júpiter, do Sol, da madeira e dos animais; e para Vênus, de criaturas com chifres e do não nascido (embrião).

Verse 96

यस्मिन्संज्ञास्रयः खेटा अंगेस्युस्तत्र निश्चितम् । व्रणोशुभकृतः पृष्टेतनौ राशिसमाश्रिते ॥ ९६ ॥

É certo que o membro do corpo em que os planetas se estabelecem como sua sede indicada, nesse mesmo ponto surge uma ferida causada pelo inauspicioso. Quando o rāśi se aloja no corpo—em especial, no indicativo “tanu”, na região das costas—este resultado se manifesta.

Verse 97

तिलकृन्मसकृदष्टसौम्यैर्युक्तश्च लक्ष्मवान् । चतुरस्रः पिंगदृक् च पैत्तिकोऽल्पकचो रविः ॥ ९७ ॥

Ravi (o homem de tipo solar) é dotado de sinais auspiciosos, como o tilaka e pequenas pintas, e de oito qualidades suaves (saumya); é afortunado e próspero. Tem porte quadrado, olhos castanho-amarelados, constituição de pitta (ígnea) e cabelo ralo.

Verse 98

वृतो वातकफी प्राज्ञो मंदवाक् शुभदृक् शशी । क्रृरदृक्तरुणो भौमः पैत्तिकश्चपलस्तथा ॥ ९८ ॥

Śaśī (a Lua) é arredondado, marcado por vāta e kapha, sábio, de fala branda e de olhar auspicioso; já Bhauma (Marte) tem aspecto severo, é jovem, pitta-dominante e volúvel.

Verse 99

त्रिधानुपवृतिर्हास्यरुचिज्ञः श्लिष्टवाक्तथा । पिंगके श्लक्षणो दीर्घः कफीधीमान्गुरुर्मतः ॥ ९९ ॥

Aquele cuja conduta é tríplice (regulada de três modos), que conhece o que agrada no humor e fala com palavras bem encadeadas e refinadas; de olhos castanho-amarelados, forma bela e proporcionada, estatura alta, constituição kapha e inteligência aguda—tal pessoa é tida como “guru”, mestre verdadeiro.

Verse 100

सुवपुर्लोचनः कृष्णवक्रकेशो भृगुः सुखी । दीर्घः कपिलदृड्भंदो निलीखरकचोलसः ॥ १०० ॥

Ele é belo de corpo e de olhos brilhantes; seus cabelos são negros e encaracolados. Por linhagem, é da estirpe de Bhṛgu e vive contente. É alto, de tom capila (castanho-dourado), de membros firmes, e traz marcas distintivas: uma linha azulada e um tufo de cabelo (tuft).

Verse 101

स्नाय्वस्थिरक्तत्वक्शुक्रवसामज्जास्तु धातवः । मंदार्कचंद्रसोम्यास्पुजिज्जीवकुभुवः क्रमात् ॥ १०१ ॥

Os dhātus (constituintes do corpo) são: tendões, ossos, sangue, pele, sêmen, gordura e medula. Seus poderes regentes, nessa ordem, são: Mandā, o Sol, a Lua, Somyā, Pūjī, Jīvaka e Bhuva.

Verse 102

चंद्रांगपापैर्भांत्यस्थैः सेंवुपापचतुष्टयैः । चक्रपूर्वापरे पापसौम्यैः कीटतनौ मृतिः ॥ १०२ ॥

Por pecados ligados aos asterismos lunares e às estações planetárias, e por um conjunto de quatro pecados particulares, bem como por pecados tidos como severos e brandos nos ciclos anterior e posterior, o ser encontra a morte enquanto habita o corpo de um verme (inseto).

Verse 103

उदयास्तगतौ पापौ चंद्रः क्रूरयुतैः शुभैः । न चेद्दृष्टस्तदा मृत्युर्जातस्य भवति ध्रुवम् ॥ १०३ ॥

Se, no momento do nascimento, a Lua estiver afligida por maléficos tanto no seu nascer quanto no seu pôr, e não receber aspecto de benéficos, então a morte do recém‑nascido é certa.

Verse 104

क्षीणेऽब्जे व्ययगे पापैर्लग्नाष्टस्थैः शुभा न चेत् । केंद्रेषु वाब्जोसंयुक्तः स्मरांत्यमृतिलग्नगः ॥ १०४ ॥

Se o “Lótus” (Vénus) estiver enfraquecido e colocado na décima segunda casa, e faltarem influências benéficas enquanto maléficos ocupam o ascendente e a oitava, então—especialmente quando o “Lótus” se une a um planeta nos kendras—o ascendente torna‑se sinal da lembrança final e da morte.

Verse 105

केंद्राद्या हस्त सन्खेटैरदृष्टो मृत्युदस्तथा । षष्टेमेब्जेऽसदृष्टेसद्यो मृत्युः शुभेक्षिते ॥ १०५ ॥

Se os lugares principais, começando pelos kendras, não forem “vistos” (isto é, não forem sustentados ou ligados por aspectos benéficos) conforme as contagens dos sinais da mão, tal configuração torna‑se doadora de morte. Do mesmo modo, quando a sexta e a décima primeira casas não são devidamente aspectadas, indica morte imediata; mas quando são bem aspectadas, o desfecho torna‑se auspicioso.

Verse 106

समाष्टके मिश्रखेटैर्दृष्टे मृतिः शिशोः । क्षीणेब्जेंगे रन्ध्रकेन्दे पापे पापान्तरस्थिते ॥ १०६ ॥

Quando a oitava casa é aspectada por uma mistura de planetas, indica‑se a morte do infante; do mesmo modo, se um planeta debilitado ocupa a porção de signos aquosos e um maléfico se encontra na oitava (o “lugar do buraco”) e também num kendra, ficando cercado por outros maléficos.

Verse 107

भूद्यूननिधने वाब्जे लग्नेऽप्येवं शिशोर्मृतिः । पापैश्चन्द्रास्तगैर्मात्रा सार्द्धं सदृष्टिमंतरा ॥ १०७ ॥

Se, no momento do nascimento, a Lua estiver na casa da morte, ou se o ascendente for Kumbha (Aquário) sob tais aflições, isso indica a morte do infante. Do mesmo modo, quando a Lua está astagata (posta/obscurecida), afligida por maléficos e sem o olhar protetor de um benéfico, a criança perece juntamente com a mãe.

Verse 108

शुभादृष्टे भान्त्यगेब्जे त्रिकोणोपरतैः खलैः । सग्नस्थे वा विधौपापैरस्तस्थैर्मृतिमाप्नुयात् ॥ १०८ ॥

Se um planeta benéfico recebe aspecto auspicioso, mas brilha em signo inimigo e fica cercado por maléficos colocados nos trígonos; ou se a Lua, embora em seu próprio ascendente, está astagata por maléficos—então pode sobrevir a morte.

Verse 109

ग्रस्तेऽब्जेऽसद्भिरष्टस्थै सृज्यवात्मजयोर्मृतिः । लग्ने रवौ तु शस्रेण सवीर्यासद्भिरष्टगैः ॥ १०९ ॥

Quando a Lua é tomada (eclipsada) e os maléficos ocupam a oitava casa, indica-se a morte do nativo e de seu filho. E se o Sol está no ascendente enquanto maléficos poderosos se acham na oitava, diz-se que a morte ocorre por arma.

Verse 110

कर्केन्द्वीज्ययुते लग्ने केंद्रे सौम्ये च भार्गवे । शषैस्त्र्यरीशगैरायुरमितं भवति ध्रुवम् ॥ ११० ॥

Quando o ascendente é Câncer e está conjunto à Lua e a Júpiter, e quando os benéficos ocupam os kendras juntamente com Bhārgava (Vênus), então, por tal disposição, a longevidade é certamente imensurável, muito extensa.

Verse 111

वंर्गोत्तमे मीनलग्ने वृषेऽब्जे तत्त्वलिप्सिके । स्वतुंगस्थेष्वशेषेषु परमायुः प्रकीर्तितम् ॥ १११ ॥

Quando o ascendente é Peixes, e (os planetas pertinentes) estão em Vrisha (Touro) e em Kumbha (Aquário), desejosos do tattva, a verdade essencial; e quando todos se acham em suas próprias exaltações, proclama-se a longevidade suprema.

Verse 112

शुभैर्दृष्टः सवीर्योगे केंद्रस्थे चायुरर्थदः । स्वच्चोब्जे स्वर्क्षगैः सौम्यैः सवीर्येंगाधिपे तनौ ॥ ११२ ॥

Quando um planeta é aspectado por benéficos, unido à sua própria força e colocado num kendra, torna-se doador de longevidade e prosperidade. Se estiver claro e situado no seu próprio signo ou em exaltação, junto de benéficos suaves, e se o forte senhor do ascendente estiver no próprio ascendente, então se indica uma vitalidade robusta.

Verse 113

षष्ट्यब्दकेंद्रसौम्येभेष्टशुद्धे सप्ततिर्गुरौ । मूलत्रिकोणगैः सौम्यैर्गुरो स्वोच्चसमन्विते ॥ ११३ ॥

Quando o ponto do sexagésimo ano (ṣaṣṭyabda) está num kendra e unido a benéficos, e quando Guru (Júpiter) ocupa a posição do septuagésimo ano (saptati); e quando os benéficos estão nos seus signos mūlatrikoṇa, enquanto Guru também se encontra dotado da sua própria exaltação—então se indicam resultados muito auspiciosos.

Verse 114

लग्नाधिपे बलयुतशीत्यब्दं त्वायुरीरितम् । सवीर्ये सत्सु केंद्रेषु त्रिंशच्छुद्धियुतेऽष्टमे ॥ ११४ ॥

Quando o senhor do ascendente está dotado de força, diz-se que a vida alcança oitenta anos. Se ele é vigoroso e está em kendras favoráveis, e se a oitava casa possui uma medida de pureza/força de trinta, então essa longevidade plena é indicada.

Verse 115

लयेशे धर्मगेजीवेष्टस्थे क्रूरक्षिते जिताः । लग्नाष्टमेशावष्टस्थौ भाब्दमायुः करौ मतौ ॥ ११५ ॥

Quando o senhor da dissolução (Saturno) está na nona casa do dharma, Guru (Júpiter) ocupa a oitava e Marte é subjugado; e quando os senhores do ascendente e da oitava casa se encontram ambos na oitava, então, segundo os mestres, a duração da vida é considerada de apenas um ano.

Verse 116

लग्नेऽशुभेज्यौ ग्लौदृष्टौ मृत्यौ कश्चन चाकृतिः । धर्मांगस्थेशनौ शुक्रे केंद्रेऽब्जे व्ययधर्मगे ॥ ११६ ॥

Quando o ascendente está afligido e Guru (Júpiter) se encontra em condição inauspiciosa, e a Lua está sob o aspecto de maléficos, forma-se uma configuração que indica morte. Também se assinala quando Saturno ocupa o lugar do dharmāṅga, Vénus está num kendra e Mercúrio se coloca na décima segunda e na nona casa.

Verse 117

शताब्दं गीष्पतौ कर्के कटकस्थसितेज्ययोः । लयेशेंगे शुभैर्हीनेऽष्टमे रवाब्धिमितं वयः ॥ ११७ ॥

Quando Júpiter está em Câncer, e quando a Lua e Júpiter se acham em Câncer, alcança-se uma vida de cem anos. Porém, se o senhor do ascendente estiver fraco e privado de influências benéficas, então, na oitava casa, a duração da vida mede-se em apenas doze anos.

Verse 118

लग्ने शेष्टमगेष्टेशे तनुस्थे पंचवत्सरम् । कवीज्ययोगे सौम्याब्जौ लग्ने मृत्यौ च स्वेषवः ॥ ११८ ॥

Se o senhor do ascendente e o senhor da oitava casa estiverem colocados no corpo (o próprio ascendente), isso indica uma vida de cinco anos. E quando Vénus e Júpiter estão em conjunção, e Mercúrio e a Lua estão no ascendente, o nativo encontra a morte nesse mesmo ascendente.

Verse 119

एतद्योगजमायुः स्यादथ स्पष्टमुदीयते । सूर्याधिक बले पैंडं निसर्गाञ्च विधोर्बले ॥ ११९ ॥

Isto é, de fato, a longevidade que nasce da combinação (yogaja). Agora se declara claramente: quando a força do Sol predomina, aplica-se a longevidade calculada (paiṇḍa); e quando a força da Lua predomina, deve-se tomar a porção natural (nisarga).

Verse 120

अंशायुः सबले लग्ने तत्साधनमथो श्रृणु । गोब्जास्तत्त्वतिथी सूर्यास्तिथिः स्वर्गा नखाः क्रमात् ॥ १२० ॥

Quando o ascendente (lagna) está dotado de força, a duração da vida é determinada por graus (aṃśa). Agora ouve o método para calculá-la: em ordem, ‘go’, ‘abja’, ‘tattva’, ‘tithi’, ‘sūrya’, ‘tithi’, ‘svarga’ e ‘nakha’ indicam, sucessivamente, os números a serem tomados.

Verse 121

नखा विधुर्द्वावंकाश्च धृतिः स्वाक्षिखमार्गणाः ॥ १२१ ॥

Diz-se que ‘nakha’ é a Lua; ‘dois’ é o numeral dois; e ‘dhṛti’ é a firmeza, comparada ao próprio olho e ao ato de buscar o caminho.

Verse 122

पिंडे निसर्गे रवोच्चे नो ग्रहः षट्भाल्पको यदा । चक्रशुद्धस्तदा ग्राह्येस्यांशा आयुषिसंमताः ॥ १२२ ॥

Quando, na configuração corporal (piṇḍa) ao nascer, o Sol não está em sua exaltação e nenhum planeta se encontra enfraquecido por seis bhāgas, então o horóscopo é tido como “purificado”; e os graus (aṁśas) a adotar são os aceitos para determinar a longevidade.

Verse 123

अंशोनाः शंत्रुभे कार्या ग्रहं वक्रगतिं विना । मंदशुक्तौ विनार्द्धोना ग्रहस्यास्तंगतस्य च ॥ १२३ ॥

Numa configuração infausta (hostil), o efeito do planeta deve ser considerado diminuído por certa porção, desde que não esteja em movimento retrógrado (vakra). Em condição fraca ou lenta, e também quando o planeta está posto/invisível (astaṅgata), sua potência deve ser tomada como reduzida à metade.

Verse 124

हानिद्वयेऽधिकाः कार्या यदा क्रूरस्तनौ तदा । विहायारीनंशाद्यैर्हन्यादायुर्लवान् भजेत् ॥ १२४ ॥

Quando se está diante de duas espécies de perda, deve-se escolher a menor. E quando um agressor cruel investe contra o próprio corpo, então—pondo de lado os escrúpulos—pode-se abater tais inimigos e semelhantes, preservando assim a porção restante da vida.

Verse 125

भगणांशैर्लब्धहीनास्तेषां कार्या विचक्षणैः । पापस्यांशाः समग्रोना सौम्यस्यार्द्धविवर्जिताः ॥ १२५ ॥

Os sábios devem calcular os valores para aquilo que estiver deficiente em relação ao que se obtém das divisões do conjunto planetário (bhagaṇa). As porções (aṁśas) ligadas a influências maléficas (pāpa) tomam-se como completas, porém reduzidas; as ligadas a influências benéficas (saumya) tomam-se com a metade omitida.

Verse 126

स्पष्टास्तेंशाः खषट्त्र्यासा गुणयित्वा स्वकैर्गणैः । वर्षाणि शेषमर्कध्नं हारात्संमासकाः स्मृताः ॥ १२६ ॥

Depois de multiplicar as partes (aṁśa) claramente enunciadas por seus fatores próprios, o resto fornece os anos; e o que permanece como ‘arkadhna’ (resto baseado no Sol) é entendido, a partir do divisor (hāra), como os meses contados.

Verse 127

तच्छेषश्च त्रिगुणितः तेनैवाप्तं दिनानि च । शेषे षष्ट्या हते भक्ते हारेण घटिकादिकम् ॥ १२७ ॥

Esse resto deve ser triplicado; assim se obtém o número de dias. Do restante, multiplicando por sessenta e dividindo pelo divisor, obtêm-se as ghaṭikās e as unidades menores de tempo.

Verse 128

हित्वा भाज्यंगभागादीन्कलीकृत्य खखाक्षिभिः । भजेद्वर्षाणि शेषे तु गुणिते द्वादशादिभिः ॥ १२८ ॥

Descartando as unidades anteriores do divisor e as frações, e convertendo o resto para a contagem da era de Kali por meio dos numerais «kha-kha-akṣi», devem-se calcular os anos; e, se ainda houver resto, ele deve ser multiplicado por doze e por fatores correlatos para obter as medidas subsidiárias.

Verse 129

द्विसप्तांशे च मासादिलग्रायुर्जायते स्फुटम् । अशायुषी सलग्नानां खेटानामंशका हृताः ॥ १२९ ॥

E no Dvi-saptāṁśa (a divisão de 1/14), a longevidade referente ao mês e a fatores correlatos, juntamente com o ascendente, torna-se claramente determinada. Para os ascendentes ‘não doadores de longevidade’ (aśāyuṣī), devem ser subtraídas as porções (aṁśa) atribuídas aos planetas.

Verse 130

खयुगैरायुरंशाः स्युस्तत्संस्कारं वदामि ते । ग्रहनलग्नं षड्रात्यं चेत्संस्कारोऽन्यथा नहि ॥ १३० ॥

As porções da vida são indicadas pelos yuga; eu te direi o rito corretivo (saṃskāra) correspondente. Se o ascendente no tempo de um eclipse perdurar por seis noites, então o saṃskāra deve ser realizado; caso contrário, não se faz desse modo.

Verse 131

तदंशः स्वाग्नयो भक्ता लब्धोनोभूर्गुणो भवेत् । यदैकाल्यं तदास्तांशाः स्वाग्र्याप्तोना च भूर्गुणः ॥ १३१ ॥

Se essa porção é recebida pelos próprios fogos sagrados e por recipientes devotos, o mérito não se multiplica grandemente. Mas quando é oferecida como um único ato unificado (aikālya), essas porções alcançam o que é supremo, e o mérito, de fato, aumenta muito.

Verse 132

सौमयस्यार्द्धेन पापस्य समग्रेणेति निश्चयः । गुमकध्नाश्चायुरंशाः संस्कारोऽयमुदाहृतः ॥ १३२ ॥

Está firmemente determinado que este saṃskāra (rito purificatório) concede metade do mérito do sacrifício Saumya e destrói por completo o pecado. Diz-se ainda que remove enfermidades consumptivas e assegura porções de longevidade—tal é este saṃskāra, conforme declarado.

Verse 133

आयुरंशकलाभक्ताद्विंशत्याब्दा इनाहतम् । शेषं द्विशतभक्तं स्युर्मासाः शेषा दिनादिकम् ॥ १३३ ॥

Do quociente obtido ao dividir a duração da vida (āyus) em partes e subpartes, multiplica-se por vinte para obter os anos. O restante divide-se por duzentos: o quociente dá os meses, e o que sobra em seguida fornece os dias e as frações menores.

Verse 134

लग्नायुरंशास्त्रिगुणा दिग्भिक्ता स्युः समास्ततः । शेषेऽर्कादिगुणे भक्ते दिग्भर्मासादिकं भवेत् ॥ १३४ ॥

Os graus do ascendente (lagna) e os da vida devem ser triplicados e então divididos pelas direções; o quociente resultante dá a medida total. Do restante, ao dividi-lo pelos fatores do Sol e dos demais planetas, obtêm-se as divisões direcionais, começando pelo «bhāga direcional».

Verse 135

सबलेंगेभतुल्याब्दैर्युतमायुर्भवेत्स्फुटम् । अंशद्विध्नमक्षांशं मासाः खत्र्यादिसंगुणात् ॥ १३५ ॥

Quando os fatores relevantes são fortes, a longevidade calculada torna-se nítida: acrescentam-se anos iguais ao número correspondente ao signo (rāśi) começando por Leão. Toma-se o akṣāṃśa (latitude) em graus e duplica-se; e, ao multiplicar pelas constantes apropriadas (a partir de «kha» etc.), obtém-se o resultado em meses.

Verse 136

शेषा दिनादिकं योज्यं नैतत्पिंडनिसर्गयोः । लग्नार्कचन्द्रमध्ये तु यो बली तद्दशा पुरा ॥ १३६ ॥

A porção restante deve ser acrescentada como dias e assim por diante—isto não se aplica nos casos de piṇḍa e nisarga. Porém, entre o ascendente, o Sol e a Lua, aquele que for mais forte: a sua daśā (período) deve ser aplicada primeiro.

Verse 137

ततः केंद्रादिगानां तु द्वित्र्यादौ सबलस्य च । बह्वायुर्यो वीर्यसाम्येर्काद्युतस्य प्राक् याचकः ॥ १३७ ॥

Então, entre as casas angulares (kendras) e as demais, quando a segunda, a terceira e as seguintes estão fortes, o nativo é longevo. E, havendo equilíbrio de forças, prevalece o que se eleva primeiro: o associado a Sūrya (o Sol) e, do mesmo modo, os outros.

Verse 138

षड्वर्गार्द्धस्य त्रिंशस्य त्रिकोणगश्च स्मरगः । सप्तमासस्य तूर्यस्य चतुरस्रगतस्य च ॥ १३८ ॥

Quanto à trigésima divisão, que é a metade do grupo sêxtuplo (ṣaḍvarga), há também o fator ‘Smaraga’, ligado a Kāma, situado numa disposição triangular; e, do mesmo modo, para a sétima parte—chamada ‘a quarta’—diz-se que está colocada numa formação quadrangular (quadrada).

Verse 139

क्रमः केंद्रादिकोऽत्रापि द्वित्र्यादौ सबलस्य च । पाकपस्याब्धिनागाश्च ह्यर्णवा सहगस्य च ॥ १३९ ॥

Aqui também, a ordem começa pelas casas angulares (kendras) e segue pela segunda, terceira e assim por diante, levando em conta a força do planeta. Os resultados devem ser compreendidos para o tempo de maturação (pāka) do planeta, e também pelos indícios de oceanos, reis-serpente (nāgas) e mares, juntamente com os fatores que o acompanham.

Verse 140

त्रिकोणस्थस्य चाष्टाक्षिसूर्याद्यूनगतस्य च । तुर्याष्टगस्य तु स्वर्गा गुणकाः परिकीर्तिताः ॥ १४० ॥

Para aquele que está no trígono (trikoṇa), e igualmente para a configuração ‘de oito olhos’ (aṣṭākṣi) e para quem tem o movimento diminuído em relação a Sūrya e aos demais, declara-se que os céus (svargas) são seus fatores multiplicadores (guṇakāḥ).

Verse 141

दशागुणैर्हता भक्त्या गुणैक्येन समागताः । शेषेऽर्कादिहते भक्ते मासाद्यैक्येन नारद ॥ १४१ ॥

Quando a bhakti subjugou a multiplicidade décupla das qualidades (guṇas), alcança-se a unidade dos guṇas. E quando o restante dessa devoção é ainda consumido—como a impureza que o Sol queima—então, ó Nārada, em um mês chega-se à plena unidade com o Supremo.

Verse 142

अंतर्दशासु विदशास्तासु चोपदशास्तथा । दशेशमित्रस्वोच्चक्षंगोब्जोब्ध्येकाद्रिवृद्धिगः ॥ १४२ ॥

Nos antardaśā, nas daśā especiais e também nas daśā secundárias, quando o senhor da daśā está em signo amigo ou no próprio signo, ou exaltado, e ocupa divisões auspiciosas e posições fortes, essa daśā torna-se doadora de crescimento e aumento.

Verse 143

शुभगो यद्भगस्तद्भिस्न्वादिस्थेन तद्धिकृत् । प्रोक्तेतरस्थानगतस्तत्तद्भावक्षयं करः ॥ १४३ ॥

Quando se usa a forma “śubhaga” (auspiciosa), ela indica “aquele que possui fortuna”. Mas quando esse mesmo elemento é empregado com o afixo gramatical do grupo snvādi, torna-se forma agentiva: “aquele que faz ocorrer tal resultado”. E quando um termo enunciado é colocado em outra posição sintática, ele expressa a diminuição ou destruição desse mesmo estado.

Verse 144

खगस्य यद्भवेद्द्रव्यं भावभे क्षणयोगजम् । जीविकादिफलं सर्वं दशायां तस्य योजयेत् ॥ १४४ ॥

Toda riqueza que surja para um planeta por sua colocação numa casa e numa nakṣatra, e por suas combinações momentâneas, todos esses frutos—meio de vida e demais—devem ser atribuídos à daśā desse planeta.

Verse 145

विशन्यापदशायां यो वैरिदृष्टो विपत्तिकृत् । शुभमत्रेक्षितश्चेष्टसद्वर्गस्थश्च यो ग्रहः ॥ १४५ ॥

Numa daśā inauspiciosa ou de calamidade, um planeta afligido pelo aspecto de um inimigo torna-se causa de infortúnio. Mas esse mesmo planeta, quando recebe aspectos benéficos e está bem colocado nas divisões auspiciosas (ṣaḍvarga), torna-se doador de bons resultados.

Verse 146

तत्काले बलवानापन्नाशकृत्समुदाहृतः । यस्याष्टवर्गजं चापि फलं पूर्णशुभं भवेत् ॥ १४६ ॥

Nesse momento é declarado um rito poderoso, chamado “removedor da adversidade”. Para quem o realiza, o fruto que nasce do aṣṭa-varga (oito partes) torna-se plenamente auspicioso e realizado.

Verse 147

यश्च मूर्तितनुग्लावो वृद्धिगः स्वोच्चभस्थितः । स्वत्रिकोणसुहृद्भस्थस्तस्य मध्यमसत्फलम् ॥ १४७ ॥

Ainda que um planeta esteja fraco na força do corpo (forma e vigor reduzidos), quando se encontra em crescimento e colocado no seu próprio signo, no signo de exaltação, no seu próprio trígono ou no signo de um amigo, produz frutos moderadamente bons.

Verse 148

श्रेष्ठं शुभतरं वाच्यं विपरीतगतस्य तु । नेष्टमुत्कटमिष्टं तु स्वल्पं ज्ञात्वा बलं वदेत् ॥ १४८ ॥

Àquele que se desviou, deve-se dizer o que é melhor e mais auspicioso. Não se deve proferir o que é desagradável ou áspero; conhecendo a própria força limitada, fale-se com brandura e contenção.

Verse 149

चरे सन्मध्यदुष्टाभ्यामंगभंगे विपर्ययात् । स्थिरे नेष्टष्टमध्या च होरायास्त्र्यं शकैः फलम् ॥ १४९ ॥

Nos signos móveis, os resultados são declarados bons, medianos ou nocivos (conforme a condição da horā); porém, no caso de lesão do corpo, os indícios devem ser tomados ao contrário. Nos signos fixos, os desfechos são tidos por desfavoráveis, sobretudo quando ligados ao oitavo lugar e ao meio. Assim os Śakas ensinaram o tríplice fruto da horā.

Verse 150

स्वामीज्यज्ञयुता होरा दृष्टा वा सत्पलावहा । विनाश दृष्टयुक्ता च पापांतरगतान्यथा ॥ १५० ॥

Quando uma horā é vista como associada ao culto do próprio Senhor e ao yajña (sacrifício sagrado), ela traz bons frutos. Mas quando é vista unida a um sinal de destruição, conduz à ruína; de outro modo, indica a entrada em outro estado de pecado.

Verse 151

प्राग्ध्वांक्षा बंधु मृत्याय तयोर्द्यूने रविः स्वभात् । वक्रात्स्वादिवसाञ्चार्के शुक्राद्यूनां तु षड्रतः ॥ १५१ ॥

Quando o dia lunar (tithi) está na metade oriental e vai minguando, considera-se inauspicioso para os parentes e pode conduzir à morte. Nessa mesma divisão do dia, o Sol brilha com o seu próprio fulgor. E quando o curso do Sol é retrógrado, a partir do dia chamado “Svādi”, os períodos (rata/medidas) de Vénus e dos demais planetas são ditos sêxtuplos.

Verse 152

धर्मध्यायारिगो जीवादिकत्र्यारिगो विधोः । पृध्यंत्यधीतपाः सुज्ञा ततोवृद्ध्यंत्यबंधुराः ॥ १५२ ॥

Os sábios ascetas, bem instruídos, contendem em debate sobre os inimigos do Senhor — os que se opõem ao Dharma e à contemplação, e os que ferem os seres vivos; e dessa disputa, os litigiosos, sem verdadeira parentela de concórdia, apenas crescem cada vez mais.

Verse 153

वृद्धिगोंगात्सधनघीतपः स्वाराच्छशी शुभः । स्वदूवृध्यस्तादिषु पृधात्ससाष्टौ पंचयोपगः ॥ १५३ ॥

Este verso, conforme a leitura transmitida, está textualmente corrompido e não produz uma sintaxe ou um sentido estável em sânscrito. Assim, não pode ser traduzido com precisão filosófica sem emenda ou sem uma edição crítica confiável do Narada Purana.

Verse 154

षट्त्र्यायधीस्थो मंदाञ्च ज्ञाद्द्वित्र्यायाष्टकेंद्रगः । केंद्राष्टायांत्य इज्याद्वा ज्ञज्यायास्तत्र स्वे कवेः ॥ १५४ ॥

Se Saturno estiver na sexta ou na terceira casa, e Mercúrio for conhecido por estar na segunda ou na terceira, ou na oitava ou numa casa angular; e se Júpiter estiver num ângulo, na oitava ou na última casa—então, nessa natividade, Mercúrio torna-se predominante sobre Vénus.

Verse 155

वृद्धाविनात्सादिधिया मंगा मायारिगो विधोः । केंद्राष्टापार्थगः स्वर्क्षान्मंदाद्गोष्टायकेंद्रगः ॥ १५५ ॥

Quando Marte se junta a (ou é influenciado por) Saturno e a inteligência fica afligida, torna-se inimigo da Lua. Colocado num kendra ou na oitava casa, mesmo no seu próprio signo, causa—por ação de Saturno—convivência com companhia baixa e confinamento num meio vil, como de rebanho, quando Saturno ocupa um kendra.

Verse 156

षट् त्रिधी भवतः सौम्यात्षड्वांशाष्टगो भृगोः । कर्मायव्ययषष्टस्थो जीवाद्भौमः शुभः स्मृतः ॥ १५६ ॥

De Mercúrio (Saumya), nas divisões em três partes, o resultado é «seis»; de Vénus (Bhṛgu), nas divisões em sextas partes, o resultado é «oito». Marte (Bhauma), quando está na sexta casa—que significa ação, doença e despesa—vindo do fator «jīva», é lembrado como auspicioso.

Verse 157

कवेर्द्ध्याषष्टमोध्याये सन्ज्ञोमंदान्सधीत्रये । साक्षास्ते भूमिजाज्जीवाद्ययारिभवमृत्युगः ॥ १५७ ॥

No sexagésimo segundo capítulo de Kavi, a divindade chamada Manda—junto com Dhī (inteligência) e a tríade—é descrita diretamente como nascida da Terra, movendo-se entre os seres do nascimento à morte, e como inimiga que traz declínio.

Verse 158

धर्मायारिसतांत्येर्कात्साद्यत्रिस्वगता स्वभात् । षट्खायाष्टाब्धिखोष्विज्यात्सहाद्येषु विलग्नतः ॥ १५८ ॥

Da própria radiância do Sol, ao mover-se pelas divisões do zodíaco começando por Áries, o resultado é compreendido segundo o Lagna (ascendente): nas seis “casas” e nas outras oito classes, e também com os fatores acompanhantes que começam pelos nakṣatras; assim se deve determinar o signo ascendente.

Verse 159

दिक्वाष्टाद्यस्तबंध्याये कुजात्खात्सत्रिके गुरुः । सात्र्यंके सन् रवेः शुक्राद्धीखगो दिग्भवारिगः ॥ १५९ ॥

Quando o esquema direcional (dik) começa a partir do oitavo na disposição «estéril/bloqueada», indica Guru (Júpiter). Na tríade que se inicia com Kuja (Marte), também é Júpiter. Na tríade marcada por Saturno, tomando a partir do Sol e de Vênus, o «pássaro da inteligência» (Mercúrio) torna-se indicador de direção, indicador de casa e destruidor de inimigos.

Verse 160

चंद्राद्वीशार्थगोस्तेषु मन्दाद्धीत्रिषडंत्यगः । गोब्धिधीषट्खखाद्या ये ज्ञात्सद्यूने विलग्नतः ॥ १६० ॥

Começando pela Lua, no esquema de regentes (īśa), significados e designações ‘go’, deve-se tomar a última letra após a tríade e o conjunto de seis; e também aquilo que começa por ‘go, bdhi, dhī, ṣaṭ, kha, kha’. Sabido isso, o resultado pretendido fica imediatamente fixado conforme a ligação ao Lagna.

Verse 161

आशु तेशाष्टगोष्वंगःत्सांतेष्वब्जात्सितः शुभः । स्वात्सज्ञेषु त्रिधीगोब्धी दिक्छिद्रासिगतोर्कजात् ॥ १६१ ॥

Com rapidez, nesses oito membros e suas colocações, deve-se contemplar/instalar o princípio auspicioso e luminoso—nascido do lótus. Nas posições indicadas por seus próprios nomes técnicos, disponham-se a tríplice inteligência e o «oceano das vacas» segundo as direções, os intervalos e as divisões como espada, conforme ensina a tradição solar (arka).

Verse 162

रंध्रायव्यचगः सूर्यादोष्टधीखे सगोर्गुरो । ज्ञाब्धित्र्यायारिगोरात्रिषट्ध्यध्यांत्यगोषु च ॥ १६२ ॥

Este verso apresenta uma sequência silábica codificada (mnemônica ao estilo de mantra-nyāsa ou recitação técnica), indicando colocações e combinações específicas de sons—começando por «randhra», seguida de grupos como «āya-vya-ca-ga», e outras séries ligadas a «sūrya», «doṣṭa-dhī-khe», «sa-goḥ-guro» e afins—destinadas a aplicação ritual/técnica precisa, não a sentido narrativo.

Verse 163

त्रिधीशारिषु मन्दः खात्साक्षांत्येषु शुभो सृजः । केंद्रायाष्टधनेष्वर्का लग्नाद्वृद्ध्याद्यबंधुषु ॥ १६३ ॥

Saturno (Śani) é favorável nas casas 3, 6 e 11. Os planetas benéficos dão bons resultados nas casas 2, 10 e 7. O Sol (Sūrya) é propício nas casas angulares (kendra), bem como na 8 e na 2; e, a partir do ascendente (lagna), é favorável na 11 (ganhos), 9 (fortuna) e 4 (lar/parentes).

Verse 164

गोध्वष्टापारिखांत्येज्ञाच्चंद्राल्लाभत्रिषद्भतः । षडष्टांत्यगतः शुक्राद्गुरीर्द्वीशांत्यशत्रुषु ॥ १६४ ॥

Tomando a Lua (Candra) como referência, devem-se julgar os ganhos e a condição das casas 3 e 6. E, quanto a Vênus (Śukra), quando se encontra na 6ª, 8ª ou 12ª, indicam-se dificuldades—especialmente na 2ª, 6ª e 12ª, e em posições inimigas.

Verse 165

उक्तस्थानेषु रेखादो ह्यनुक्तेषु तु बिंदुदाः । जन्मभाद्वद्विमित्रोच्चस्वभेधिष्टं परेष्वसत् ॥ १६५ ॥

Nas posições já enunciadas, deve-se assinalar com linhas e semelhantes; mas nos lugares não explicitamente mencionados, deve-se indicar com pontos. No asterismo natal e nos que o seguem, o que é amistoso, está em exaltação (uccha) ou em sua própria divisão é tido como o mais eficaz; nos demais, é ineficaz.

Verse 166

कष्टमर्थक्षयः क्लेशः समतार्थसुखागमः । धनाप्तिः सुखमिष्टाप्तिरिति रेखाफलं क्रमात् ॥ १६६ ॥

Em sequência, os resultados indicados pelas linhas (na leitura de marcas corporais) são: dificuldade; perda de riqueza; aflição; equanimidade; chegada de prosperidade e felicidade; obtenção de bens; alegria; e alcançar o que se deseja—assim se descreve, passo a passo, o fruto da leitura por linhas.

Verse 167

पितृमातृद्विषन्मित्रभ्रातृस्त्रीभृतकाद्रवेः । स्वामिलग्राजयोः स्वस्थाद्भेदर्कस्वयशोशयात् ॥ १६७ ॥

Do Sol surgem aflições ligadas ao pai e à mãe, a inimigos, amigos, irmãos, esposa e servos; do Sol também vêm dificuldades quanto ao senhor, ao ascendente (lagna) e aos reis. Mesmo um Sol forte pode causar divisões e o esmorecimento da própria fama.

Verse 168

तृणस्वर्णाश्वधोरणाद्यैरर्कांशे वृत्तिमादिशेत् । कृष्यंबुजस्रीभ्योब्जांशे कौजे धात्वस्रसाहसैः ॥ १६८ ॥

Na divisão do Sol (arkāṃśa), indica-se um sustento ligado a capim/forragem, ouro, cavalos e afins. Na divisão da Lua (abjāṃśa), o sustento vem da agricultura, da água e da prosperidade; já na de Marte (kauja), vem de metais, derramamento de sangue e empreendimentos ousados.

Verse 169

काव्यशिल्पादिभिर्बोधे जवे देवद्विजाकरैः । शौक्रे रजतगोरत्नैर्मांदे हिंसश्रमाधमैः ॥ १६९ ॥

Sob a influência de Mercúrio há entendimento por meio da poesia, do artesanato e afins. Sob a influência de Júpiter há presteza e ganhos ligados aos deuses, aos brâmanes e às minas. Sob a influência de Vênus há prata, gado e joias; sob a influência de Saturno há ocupações baixas marcadas por violência e labuta.

Verse 170

स्वोञ्चेष्वार्की तथा ज्यारैरुक्तैकांगे नृ पाधिपाः । लग्रे वर्गोत्तमेऽब्जे वा चतुरादिग्रहेक्षिते ॥ १७० ॥

Quando Saturno está no próprio signo ou em exaltação, e Júpiter igualmente se encontra na configuração descrita como um único fator dominante; e quando o ascendente é vargottama ou está em Aquário e recebe o aspecto dos planetas a partir da quarta casa, a pessoa torna-se senhor entre os reis.

Verse 171

द्वाविंशभूपास्तुंगेसृक्चापेर्केन्दूयमस्तनौ । भूपकृत्तुंगगोर्कोगेस्तेसाजार्कोखभे गुरौ ॥ १७१ ॥

Na vigésima segunda divisão, os “senhores” são contados segundo os pontos de exaltação: em Sagitário e em Câncer estão o Sol, a Lua e Yama. O fator que concede realeza (o ‘fazedor de reis’) é declarado para o signo exaltado; e, no signo da divisão do Sol, no signo do céu (Aquário), considera-se Júpiter.

Verse 172

यमेंदुतुंगगौ लग्ने षष्टेऽर्कज्ञौ तुलाजगौ । सितासृजो गुरौ कर्को साराजे लग्नगे नृपाः ॥ १७२ ॥

Quando Yama e a Lua (em exaltação) estão no ascendente, e na sexta casa o Sol e Mercúrio se acham em Libra e Sagitário; quando Vênus e Marte estão com Júpiter, Câncer se fortalece, e a Lua permanece no ascendente—então o nativo torna-se rei.

Verse 173

वृषेगेब्जेर्केज्यसौरैः सुहृज्जायाखगैर्नृपः । मंदे मृगांगेत्र्यर्यकांशस्थैरजादिभिर्नृप ॥ १७३ ॥

Ó rei, quando o ascendente é Touro e está conjunto a Mercúrio, Júpiter e Saturno, o governante obtém amigos, esposa e filhos. E quando Saturno está em Capricórnio, colocado nas aṁśas de Aryaman e outros, junto com signos como Áries, ó rei, indicam-se resultados semelhantes.

Verse 174

सेज्याजेश्वे मृगमुखे कुजे तुंगेर्क्षभागेवौ । लग्नेऽथ सेज्यकर्केंगे ज्ञाजशुक्रैर्भवोपगैः ॥ १७४ ॥

Quando Júpiter é o senhor do lugar pertinente e Marte está exaltado em Capricórnio; e quando o ascendente é Câncer com Júpiter ali, acompanhado por Mercúrio, Marte e Vênus ocupando suas próprias casas—diz-se que tais posições planetárias produzem o yoga e seu fruto no mapa natal.

Verse 175

मेषेऽर्के भूमिपासेंदौ एषे षांग्रेर्कपपासृजः । सिंहकुंभमृगस्थाश्चेद्भूपः सारेतनावजे ॥ १७५ ॥

Quando o Sol está em Áries e a Lua se une a planetas de natureza régia; e quando os significadores pertinentes estão em Áries, ocupando também Leão, Aquário ou Capricórnio—então o nativo torna-se rei, dotado de força e de um exército excelente.

Verse 176

आर्केजीवे तनौ वापि नृपोऽथोः कुजभास्करौ । धीस्थौ गुर्विदुकवयो भूमौ स्त्र्यगे बुधैर्नृपः ॥ १७६ ॥

Se o indicador pertinente cai no ascendente (tanu) no signo de Saturno ou de Júpiter, a pessoa é digna de reinar; do mesmo modo, se Marte e o Sol estão na sétima. Se Júpiter ocupa a nona, torna-se mestre; se Mercúrio está na segunda, é erudito e eloquente; e se a Lua está na quarta, os sábios o declaram governante.

Verse 177

मृगास्यलग्नगैः सौरेजाब्जर्क्षहरयः सयाः । कविक्षौ तुलयुरमस्थौ वै भूपः कीर्तिमान्भवेंत् ॥ १७७ ॥

Se, no momento do nascimento, Saturno, Júpiter (Guru), Vênus, o Sol, a Lua e Mercúrio ocupam o ascendente em Mṛgāsya (Mṛgaśīrṣa), e os demais planetas se colocam em Libra e na sétima casa, então o nativo torna-se rei, célebre por sua fama.

Verse 178

यस्य कस्यापि तनयः प्रोक्तैर्योगैर्नृपो भवेत् । वक्ष्यमाणैर्नृपसुतो ज्ञेयो भूयो मुनीश्वर ॥ १७८ ॥

Pelos yogas já declarados, o filho de qualquer pessoa pode tornar-se rei. Porém, ó senhor entre os munis, pelos critérios que agora serão expostos, deve-se compreender novamente quem de fato merece o título de “filho de rei” (príncipe).

Verse 179

स्वोच्चे त्रिकोणभगतेस्त्र्याद्यैर्बलयुतैर्नृपः । सिंहेऽर्के मेषलग्नेऽजे मृगे भौमे घटेऽष्टमे ॥ १७९ ॥

Ó Rei, quando os planetas, começando pelo Sol, estão dotados de força—em seu próprio signo, em exaltação ou em trígonos—e, em particular, o Sol está em Leão, o ascendente em Áries, Marte em Capricórnio e a oitava casa em Aquário, tal é a configuração indicada.

Verse 180

चापे धरानाथःस्यादथ स्वर्क्षगे भृगौ । पातालगे धर्मगेऽब्जे शुभदृष्टे युते मुने ॥ १८० ॥

Ó sábio, quando o senhor da terra está em Sagitário e Vênus se encontra em seu próprio signo, enquanto Júpiter está na região inferior (pātāla) e o Sol em Libra, em conjunção e recebendo aspectos benéficos, então isso se torna auspicioso.

Verse 181

त्रिलग्नभवगैःशेषैर्धराधीशः प्रजायते । सौम्ये वीर्ययुतेंऽगस्थे बलाढ्येशुभगे शुभे ॥ १८१ ॥

Quando os demais fatores auspiciosos são produzidos pelos três lagnas e pelas bhāvas, nasce um governante da terra—se o significador for benéfico, dotado de vigor, bem colocado, forte, bem aspectado e propício.

Verse 182

धर्मार्थोपचयस्थैश्चशेषैर्धर्मयुतोनृपः । मेषूरणायतनुगाः शशिसूर्यजसूरयः ॥ १८२ ॥

E, pelos demais fatores estabelecidos para o acúmulo de dharma e artha, o rei torna-se ornado de retidão; e os sábios nascidos da Lua e do Sol se vinculam a Meṣa (Áries), Uraṇa e Āyatana como seus respectivos assentos.

Verse 183

ज्ञारौ धनेशितरवा हिबुके भूपतिस्तदा । वृषेंऽगेऽब्जोधनारिस्थो जीवार्की लांभगाः परे ॥ १८३ ॥

No queixo estão Jñāra e as duas luminárias; na garganta, o Senhor das riquezas e os dois médicos divinos; e, depois, no palato, está o rei. No ombro do Touro (Vṛṣa) permanece um entre o Nascido do Lótus e o inimigo da riqueza; e, noutro lugar, Júpiter e o Sol são ditos “lambhaga”, portadores de ganho.

Verse 184

सुखे गुरुः खेरवींदूयमो लग्ने भवे करै । लग्ने वक्रासितौ चंद्रेज्यसितार्कबुधाः क्रमात् ॥ १८४ ॥

Júpiter está na quarta casa, morada dos confortos. No ascendente estão Khera, Ravi, Indu e Yama; e no ascendente também, em devida ordem, estão os planetas retrógrados e diretos: Lua, Júpiter, Vénus, Sol e Mercúrio.

Verse 185

सुखास्तु शुभखाप्तिस्थानरेशं जनयंत्यपि । कर्मलग्नगरवेटस्य दशायां राज्यसंगतिः ॥ १८५ ॥

Até mesmo os confortos e os ganhos auspiciosos podem surgir, fazendo nascer o senhor do lugar das aquisições afortunadas; e, durante a daśā do planeta ligado ao karma e ao ascendente, obtém-se associação com o poder régio (autoridade do Estado).

Verse 186

प्रबलस्य दशायां वा शत्रुनीचा दिगार्तिदाः । आसन्नकेंद्रद्वयगैर्वर्गदाख्यः सकलग्रहैः ॥ १८६ ॥

Mesmo durante a daśā de um planeta forte, se os demais planetas estiverem em posições inimigas ou debilitadas e causarem aflições vindas das direções, então—quando todos os planetas ocupam lugares próximos aos dois kendras—essa configuração é chamada “Vargada”.

Verse 187

तन्वस्तगैश्च सकटं विहगो राज्यबंधुगैः । श्रृङ्गाटकं धिगौगस्थैर्लग्नायस्थैर्हलं मतम् ॥ १८७ ॥

Pelos planetas situados nas posições Tanv e Astaga, diz-se que é uma “carroça”; pelos que estão em Vihaga e Rājya-bandhu, é uma “junção triangular” (śṛṅgāṭaka); e pelos colocados em Lagna e Āya, considera-se um “arado” (hala).

Verse 188

वर्ज्जोङ्गेस्थे सत्स्वसत्सु तुर्यखस्थैर्यवोन्यथा । विमिश्रैः कमलं प्राहुर्वायाकंटकबाह्यगैः ॥ १८८ ॥

Quando a mente se estabelece no corpo e, ainda assim, transita entre o real e o irreal, e quando a firmeza no quarto estado (turyā) é perturbada—por tal mistura, os sábios a descrevem como um “lótus” que, por fora, é tocado por vento e espinhos.

Verse 189

लग्नाच्चतुर्भुगैर्यूपःशरस्तूर्याच्चतुर्भुगैः । द्यूनाद्वेदक्षगैः शक्तिं र्दऽखादिचतुर्भगैः ॥ १८९ ॥

Do Ascendente (Lagna), segundo as divisões em quatro, atribui-se o “poste sacrificial” (yūpa); do quarto (tūrya), segundo as divisões em quatro, a “flecha” (śara). Do sétimo (dyūna), por meio dos grupos de sílabas/letras (vedākṣa-ga), atribui-se a “lança/arma” (śakti); e das demais divisões começando por “rda-kha” e semelhantes, atribui-se conforme suas quatro partes.

Verse 190

लग्नात्क्रमात्सप्तभगैर्नोकाकूटस्तु नुर्यतः । छत्रमस्तात्स्वभाद्यायोन्यस्मादर्द्धेन्दुनामकः ॥ १९० ॥

Do Ascendente (Lagna), seguindo em ordem por divisões de sete partes, obtém-se o ponto chamado Nokākūṭa. Desse ponto, para o lado ocidental, obtém-se o ponto chamado Chatra; e de outra base relacionada deriva-se o que é conhecido como Ardhendu (“meia-lua”).

Verse 191

लग्नादेकांतरगतैश्चक्रमर्थात्सरित्पतिः । षह्युस्थानेषु वीणाद्याः समसप्तर्क्षगैः ॥ १९१ ॥

Do Ascendente (Lagna), colocando-os em intervalos alternados, forma-se a “roda” (chakra), assim se afirma. Ali se estabelece o “Senhor dos Rios” (Sarit-pati); e nas estações chamadas “ṣa-hyu” devem ser colocadas a Vīṇā e as demais marcas, juntamente com os Sete Ṛṣis (Saptarṣis) dispostos de modo uniforme.

Verse 192

वीणादामपाशकेदारभूशूलयुगगोलकाः । ग्रहैःश्चरभगै राजयोगः प्रकीर्तितः ॥ १९२ ॥

Quando os planetas ocupam os signos móveis e os signos ímpares (masculinos), formando os arranjos chamados vīṇā, dāma, pāśa, kedāra, bhū, śūla, yuga e golaka, proclama-se que isto é rājayoga, uma combinação régia que confere poder.

Verse 193

स्थिरस्थैर्यमुसलं नाम द्विशरीणतैर्नलः । भाला केंद्रस्थितैः सौम्यैः पापैस्सर्प उदाहृतः ॥ १९३ ॥

Chama-se “Sthira-sthairya-musala”; pela condição de “dois corpos” é dito “Nala”. Ó benigno, quando os benéficos ocupam as casas angulares e os maléficos ficam nas posições centrais, declara-se o (yoga/presságio) chamado “Sarpa”.

Verse 194

ईर्य्युरध्वरुची रज्ज्वां मुसले धनमानयुक् । व्यंगा स्थिरा लोनलजो मोनीस्रग्जोहिजोर्द्दितः ॥ १९४ ॥

Ele é veloz no movimento e afeito aos ritos do yajña; como se fosse a própria corda e o pilão. Dotado de riqueza e honra; sem mácula, firme e constante. Nascido do sal e do fogo; um muni silencioso, portador de guirlanda, e proclamador do sacrifício.

Verse 195

वीणोद्भवोतिनिपुणागीतनृत्यरुचिर्भृशम् । दाता समृद्धो दामास्थः पाशजो धनशीलयुक् ॥ १९५ ॥

Ele se torna altamente hábil na música nascida da vīṇā e se deleita intensamente no canto e na dança. É generoso, próspero, firme no sustento; nascido numa linhagem ligada ao pāśa (laço), e dotado de riqueza e bom caráter.

Verse 196

केदारोत्थः कृषिकरः शूले शूरोक्षतो धनः । युगं पाषंडयुर्गोले विधनो मलिनस्तथा ॥ १९६ ॥

Nascido em Kedāra, torna-se alguém que vive da agricultura; no “śūla” (tridente) é um guerreiro valente, porém ferido, e quanto às riquezas torna-se abastado. Mas numa era marcada por heresia e desordem, torna-se indigente e igualmente manchado na conduta.

Verse 197

भूपवंद्यपदश्चक्रे समुद्रे नृपभोगयुक् । सुभगांगोर्द्धचंपात्सुखीशूरश्च चामरः ॥ १९७ ॥

No oceano ele fez surgir uma região cujos pés eram venerados pelos reis; dotado de deleites régios, tornou-se belo de corpo e, pelo mérito do tīrtha/rito da «Meia-Campā», tornou-se feliz, valente e possuidor de um cāmara (leque real de cauda de iaque).

Verse 198

मित्रो पकारकृच्छत्रे कूटे चानृतबंधराट् । तौजः सकीर्तिः सुखभाक् मानवो भवति ध्रुवम् ॥ १९८ ॥

Aquele que é amigo verdadeiro e pratica atos de auxílio—sem recorrer à fraude nem tornar-se senhor da falsidade—certamente se torna dotado de vigor, boa fama e felicidade.

Verse 199

त्यागी यज्वात्मवान् यूथे हिंस्रो गुह्याधिपः शरैः । शक्तौ नीचोऽलसो निःस्वो दण्डे प्रियवियोगभाक् ॥ १९९ ॥

Com as flechas, a pessoa torna-se renunciante, celebrante de yajña e senhor de si; entre grupos ou no exército, torna-se violenta e chefe de assuntos secretos. Com a lança, torna-se baixa, indolente e pobre; com o daṇḍa (bastão de punição), fica sujeita à separação do amado.

Verse 200

व्यर्कैः स्वांत्योभयगतैः खेटैः स्यात्सुनफानफा । दुरुधरा चैव विधौ ज्ञेयः केमुद्रुमोऽन्यथा ॥ २०० ॥

Quando os planetas (exceto o Sol) ocupam a segunda casa, a décima segunda, ou ambas a partir da Lua, surgem os yogas chamados Sunaphā e Anaphā (e sua forma combinada). No mesmo esquema, deve-se compreender também o yoga Durudharā; caso contrário, é Kemadruma.