Opening the text

Dvātṛṃśad-aparādhaḥ (Arcana-śuddhi-nirdeśaḥ)
Ritual-Manual (Ethical-Discourse on purity, food, and devotional discipline)
Dalam adhyaya ini, Bhagavan Varaha menasihati Pṛthivī (Vasundharā) tentang “āhāra-vidhi-niścaya”, iaitu penetapan tatacara yang membezakan amalan yang diterima dan yang ditolak berkaitan makanan serta pemujaan. Bab ini menyenaraikan dvātṛṃśad aparādhāḥ (32 kesalahan) yang menghalang dharma dan mencemarkan pendekatan ritual kepada Varaha—banyak berupa pelanggaran kesucian: tersentuh aśauca selepas kematian, tidak melakukan ācāmana, mendekat untuk bersembahyang selepas hubungan seksual, ketidakmurnian berkaitan haid; juga pelanggaran adab ketika arcana seperti berkata tidak wajar, pergi membuang hajat di tengah pemujaan, menyentuh pelita; serta persembahan/pakaian yang tidak patut seperti kain tidak dibasuh, pakaian hitam/biru/merah, mempersembahkan dupa tanpa bunga. Kemudian dihuraikan sifat bhakta yang berdisiplin: ahiṃsā, dayā, śauca, pengendalian indria, pengetahuan śāstra, kesetiaan, dan tertib sosial cāturvarṇya. Akhirnya, ajaran ini dihadkan penyampaiannya hanya kepada penerima yang layak, telah diinisiasi, dan tidak berniat jahat, sebagai perlindungan tertib bumi dan masyarakat melalui amalan yang teratur.
Verse 1
अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
Kini (berikut) tiga puluh dua pelanggaran. Śrī Varāha bersabda: Dengarlah, wahai yang mulia, ketetapan yang amat menakjubkan tentang peraturan pemakanan; dan dengarlah, wahai Vasundharā, tentang āhāra (makan yang wajar) dan anāhāra (tidak makan) yang tidak tepat.
Verse 2
भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥
Dengan makan secara berdisiplin, seseorang berjalan dan makan demi yogaku (amalan rohani), wahai Mādhavī; dan walaupun dia telah melakukan perbuatan yang tidak baik, orang yang berlindung pada dharma tetap boleh disebut sebagai yang berpegang pada dharma.
Verse 3
आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥
Orang yang mengetahui dharma hendaklah mengambil makanan secara tetap setiap hari. Di sini semua bijirin sesuai digunakan—vrīhi (butir beras) dan beras śāli juga.
Verse 4
अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥
Aku akan menerangkan perbuatan yang tidak wajar, yang dengannya persembahan/makanan dimakan berhubung dengan-Ku; melalui cara makan itu sendiri timbul pelanggaran yang besar kekuatannya, yakni akibat yang berat.
Verse 5
प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥
Pertama: makanan yang terkait dengan pelanggaran tidak patut diperkenankan, wahai yang Kukasihi. Namun jika seseorang telah memakan makanan milik orang lain, hendaklah ia kemudian bersungguh-sungguh untuk menahan diri daripada amalan itu.
Verse 6
द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥
Inilah pelanggaran kedua; sesungguhnya ia menjadi halangan bagi dharma: lelaki yang menyentuh-Ku setelah melakukan persetubuhan.
Verse 7
तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan pelanggaran ketiga: sesiapa yang, setelah melihat wanita yang sedang haid, kemudian mendekati kami (yakni memasuki lingkungan sentuhan/ketertiban suci).
Verse 8
चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥
“Kesalahan keempat—apabila telah dikenal pasti—Aku tidak mengampuni. Ia berlaku apabila seseorang menyentuh mayat, dan apabila ia melakukan upacara tanpa saṃskāra yang sewajarnya atau dengan cara yang tidak menurut tatacara.”
Verse 9
पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥
“Kesalahan kelima juga Aku tidak ampuni, wahai Vasundharā: sesiapa yang setelah melihat mayat, menyentuh-Ku/ mendekati pemujaan-Ku tanpa melakukan ācamana (penyucian dengan meneguk air).”
Verse 10
सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥
“Kesalahan ketujuh Aku tetapkan, wahai Vasundharā: sesiapa yang datang berserah kepada-Ku untuk pemujaan dengan tubuh diselubungi pakaian berwarna biru.”
Verse 11
अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥
“Kesalahan kelapan Aku tetapkan, wahai Vasundharā: orang yang pada saat pemujaan kepada-Ku berkata-kata tidak wajar, sumbang, atau tidak patut.”
Verse 12
नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
“Kesalahan kesembilan Aku tidak perkenan, wahai Vasundharā: sesiapa yang telah melakukan avidhāna (tatacara yang tidak menurut aturan), namun tetap juga maju kepada-Ku untuk pemujaan.”}]}
Verse 13
दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥
Inilah kesalahan yang kesepuluh, dan ia tidak menyenangkan-Ku: perbuatan yang dilakukan oleh pelaksana upacara ketika berada dalam kemarahan.
Verse 14
एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan yang kesebelas: sesiapa yang mempersembahkan kepada-Ku ‘amal kebajikan’ yang tidak patut dilakukan (tidak sesuai atau tidak diizinkan).
Verse 15
द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan yang kedua belas: sesiapa yang mendekat untuk pemujaan dengan memakai pakaian merah yang dicelup kausumbha (kesumba).
Verse 16
त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan yang ketiga belas: wahai Dewi, sesiapa yang menyentuh-Ku pada bila-bila masa dalam kegelapan.
Verse 17
चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan yang keempat belas: sesiapa yang menyebabkan upacara/karma-Ku dilaksanakan ketika (pelaksana) memakai pakaian hitam.
Verse 18
अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan kelima belas: sesiapa yang mempersembahkan persembahan kepada-Ku dengan kain yang belum dibasuh.
Verse 19
अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan ketujuh belas: sesiapa yang memakan ikan dan daging lalu datang berserah diri kepada-Ku dengan bhakti.
Verse 20
अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥
Wahai Vasundharā, Aku juga menetapkan kesalahan kelapan belas: sesiapa yang mendekati-Ku setelah memakan jālapāda.
Verse 21
एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan kesembilan belas: sesiapa yang menyentuh pelita-Ku lalu datang mendekati-Ku untuk pemujaan.
Verse 22
विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
Wahai yang bermuka elok, Aku menetapkan itu sebagai kesalahan kedua puluh: sesiapa yang pergi ke tanah pembakaran mayat (śmaśāna) lalu datang mendekati-Ku untuk pemujaan.
Verse 23
एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan ini sebagai kesalahan kedua puluh satu: sesiapa yang datang kepada-Ku setelah memakan piṇyāka (hampas minyak).
Verse 24
द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥
Wahai Kekasih, Aku sentiasa menetapkan ini sebagai kesalahan kedua puluh dua: sesiapa yang mendapatkan dan mempersembahkan daging vārāha (babi hutan) melalui pembelian/perdagangan.
Verse 25
अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan kedua puluh tiga: seorang insan yang setelah meminum surā (arak memabukkan) mendekati-Ku pada bila-bila masa.
Verse 26
अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan kedua puluh empat: sesiapa yang memulakan pemujaan setelah memakan kusumbha dan sayur hijau-Ku (śāka).
Verse 27
अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥
Wahai Vasundharā, Aku menetapkan kesalahan kedua puluh lima: sesiapa yang mendekati-Ku dengan memakai penutup/pakaian milik orang lain.
Verse 28
सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति
Wahai yang berakhlak mulia, aku menetapkan kesalahan yang kedua puluh tujuh: sesiapa yang mendekati tempat suci dengan memakai alas kaki, dan demikian juga pergi ke perigi atau vāpī (telaga bertangga).
Verse 29
अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि
Wahai yang berbudi luhur, aku menetapkan kesalahan yang kedua puluh lapan: sesiapa yang menggosok/mengurut tubuh (dengan cara yang tidak wajar menurut konteks ini) lalu datang mencapai-Ku, wahai Mādhavī.
Verse 30
एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति
Sesiapa melakukan kesalahan yang kesembilan belas tidak akan pergi ke syurga: iaitu orang yang datang mendekati-Ku ketika dikuasai oleh ajīrṇa (sukar hadam/indigesti).
Verse 31
त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते
Wahai yang termasyhur, aku menetapkan itu sebagai kesalahan yang ketiga puluh: sesiapa yang mempersembahkan dupa sedangkan belum mempersembahkan wangian dan bunga.
Verse 32
एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम
Wahai yang berjiwa bijaksana, aku menetapkan kesalahan yang ketiga puluh satu: membuka pintu-Ku tanpa bunyi gendang bherī dan alat muzik seumpamanya.
Verse 33
महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्
Wahai kekasihku, ketahuilah ini sebagai kesalahan besar yang ketiga puluh dua. Dengarlah lagi; Aku akan menyatakan nazar (vrata) yang teguh lagi tiada bandingnya.
Verse 34
कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः
Setelah menunaikan kewajipan yang perlu, seseorang pergi ke loka-Ku; ia yang sentiasa berdisiplin, arif akan śāstra, dan tekun pada karma yang Aku tetapkan.
Verse 35
अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः
Dan orang yang menjadikan ahiṃsā sebagai yang tertinggi, serta berpegang pada belas kasihan terhadap semua makhluk—seimbang, suci, cekap—sentiasa teguh di jalan-Ku.
Verse 36
निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः
Dengan mengekang himpunan indera, bebas daripada kesalahan—pemurah, berpegang pada dharma, dan teguh setia dalam perkahwinannya sendiri.
Verse 37
आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि
Jika dia berbhakti kepada ācārya, berbhakti dalam pemujaan para dewa, dan penyayang terhadap suaminya—serta berkelakuan benar walau dalam saṃsāra—maka apabila dia melangkah, dia pergi mendahuluimu.
Verse 38
मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥
Dia yang menetap di alam-Ku sesungguhnya memandang kepada suaminya. Jika seorang lelaki yang berbhakti kepada-Ku pergi setelah meninggalkan seorang wanita,
Verse 39
स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥
maka hendaklah dia menunggu di sini akan isterinya yang kasih kepada suaminya. Dan akan aku katakan kepadamu lagi—amal yang paling utama di antara segala amal.
Verse 40
ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥
Para resi tidak melihat-Ku, walaupun mereka berdiri pada jalan amal-Ku. Namun di alam-alam-Ku, wahai yang berwajah elok, bahkan para resi pun dapat disaksikan.
Verse 41
किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥
Apatah lagi manusia yang teratur dalam amal-amal yang telah Aku tetapkan. Mereka yang berbhakti kepada dewa-dewa lain benar-benar sesat, dengan hati yang cenderung kepada dosa.
Verse 42
मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥
Mereka yang diperdaya oleh māyā-Ku tidak berlindung kepada-Ku, wahai Mādhavī. Tetapi mereka yang berlindung kepada-Ku, wahai Vasundharā, ialah para pencari mokṣa (pembebasan).
Verse 43
तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥
Setelah Aku mengetahui mereka sebagai yang telah sempurna dalam bhāva, sesungguhnya Aku membahagikan kepada mereka buah/rahmat—melalui śakti tertinggi itu, yang dengannya engkau ditopang oleh-Ku, wahai Dharā (Bumi).
Verse 44
तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥
Demikianlah, wahai Dewi, ākhyāna yang bersangkut dengan dharma ini telah disampaikan. Jangan diberikan kepada si pemfitnah, dan jangan pula kepada orang yang bodoh, wahai Mādhavī.
Verse 45
ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥
Oleh itu, janganlah diberikannya kepada orang yang belum diajar dengan sewajarnya, dan jangan pula dianugerahkan kepada orang yang licik. Jangan diberikan kepada yang belum menerima dīkṣā (inisiasi), dan juga jangan kepada yang tidak mendekat menurut tatacara yang benar serta dengan usaha bersungguh-sungguh.
Verse 46
एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥
Wahai Dewi, inilah yang telah Kukatakan kepadamu—dharma-Ku yang bermahā-ojas (berdaya agung)—demi kesejahteraan semua alam. Apa lagi yang engkau tanyakan?
Verse 47
षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥
Wahai Vasundharā, kesalahan yang keenam itu sesungguhnya Aku tidak ampuni: ketika pemujaan (arcana) kepada-Ku sedang berlangsung, sesiapa yang pergi untuk membuang air besar…
Verse 48
षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥
Wahai yang berwajah elok, aku menetapkan kesalahan yang keenam belas dalam kalangan pelanggaran. Wahai Mādhavī, sekalipun kerana kejahilan seseorang makan sendirian tanpa berkongsi atau tanpa tertib upacara yang wajar, hal itu tetap dihitung sebagai pelanggaran.
Verse 49
अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥
Wahai Vasundharā, aku menetapkan pelanggaran yang kedua puluh enam: sesiapa yang memakan makanan yang baru disediakan hendaklah tidak mengabaikan persembahan kepada para dewa dan tidak melalaikan upacara bagi para leluhur.
Verse 50
शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥
Sesiapa yang mengetahui śāstra dan juga mahir, serta tekun pada kewajiban yang telah Aku tetapkan—wahai Bhadrā—hendaklah tetap teguh pada jalan-jalan mulia yang berkaitan dengan tatanan empat varṇa.
Verse 51
शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥
Wahai Mādhavī, janganlah memberi sedekah kepada orang yang licik, dan jangan pula kepada yang nāstika (tidak beriman); kecuali kepada seorang bhāgavata yang berbakti, yang teguh pada kewajiban yang telah Aku tetapkan.
Varāha addresses Pṛthivī (Vasundharā) and introduces an āhāra-vidhi-niścaya: a decisive rule-set for food-related discipline and the purity conditions required for approaching worship.
A structured enumeration of dvātṛṃśad aparādhāḥ (thirty-two offenses) that obstruct dharma and invalidate or degrade one’s approach to Varāha—centered on aśauca (death/sexual impurity), lapses in ācamana and bodily cleanliness, breaches of decorum during arcana, and improper attire/offerings.
The discourse pivots from prohibitions to the positive portrait of the qualified devotee: ahiṃsā, sarvabhūta-dayā, śauca, indriya-nigraha, śāstra-jñāna, fidelity and steadiness, and alignment with social order (cāturvarṇya). The teaching culminates in an adhikāra-rule: transmit these norms only to initiated, non-malicious, fit recipients, framing secrecy as protection of dharma and terrestrial order.
No explicit toponyms, rivers, tīrthas, or ecological regions are named in this adhyāya; the setting is primarily dialogic (Varāha–Pṛthivī) and normative rather than geographically anchored.
The chapter frames devotion as inseparable from disciplined conduct: correct food-practice (āhāra), ritual purity (śuddhi), and regulated behavior during worship (arcana) are presented as safeguards of dharma. The text’s internal logic treats these norms as stabilizing social and terrestrial order (Pṛthivī’s well-being) by minimizing impurity, aggression, and negligence, while promoting ahiṃsā, dayā, śauca, and indriya-nigraha.
No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal markers are specified. Timing is indicated only situationally (e.g., “mama arcanasya kāle,” during the time of worship), emphasizing contextual ritual propriety rather than calendrical scheduling.
Environmental concern appears indirectly through the Varāha–Pṛthivī dialogue frame: the instruction implies that terrestrial stability is supported by human self-regulation—cleanliness, non-violence (ahiṃsā), compassion toward beings (sarvabhūta-dayā), and restraint. By portraying impurity and negligence as “aparādha” that disrupts dharma, the chapter links personal and communal discipline to the maintenance of Earth’s moral-ecological equilibrium.
No named kings, dynasties, or specific ṛṣi lineages are listed. The chapter references generalized categories—ṛṣayaḥ (sages), śāstra-jña (scripture-knowers), bhāgavata (devotee), and the social framework of cāturvarṇya—without attaching them to identifiable historical persons.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.