
Sukhaduḥkhanirūpaṇa
Ethical-Discourse (Dharma, Vows, and Social Conduct)
Dalam dialog dengan Pṛthivī (Vasundharā), Varāha menghuraikan punca sukha (kesejahteraan) dan duḥkha (penderitaan) melalui pasangan amalan etika. Baginda terlebih dahulu menerangkan disiplin ritual dan akhlak: melaksanakan kewajipan yang ditetapkan dengan tumpuan satu hati, rendah diri, kawalan diri, serta pantang makanan dan pengekangan seksual secara berkala mengikut hari-hari bulan (tithi). Kemudian dengan ungkapan “tato duḥkhataraṃ nu kim” (apakah yang lebih menyakitkan?), Baginda menyenaraikan kegagalan sosial-moral: tidak berserah diri kepada Viṣṇu, mengabaikan penghormatan tetamu dan persembahan, salah laku seksual, ketidakpuasan, menyakiti orang lain, dan mensia-siakan kelahiran sebagai manusia. Sebaliknya, “tato saukhyataraṃ nu kim” (apakah yang lebih beruntung?) menegaskan keramahan tetamu, memuaskan leluhur pada setiap amāvāsyā, ahimsa, keseimbangan hati, qana‘ah/berasa cukup, penahanan diri, serta memuliakan ibu bapa—sebagai kebajikan yang menstabilkan masyarakat dan ekologi moral Bumi.
Verse 1
अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्
Kini huraian tentang suka dan duka. Śrī Varāha bersabda: Sesiapa yang melaksanakan perbuatan menurut tatacara yang telah aku ajarkan—wahai yang amat beruntung, dengarlah—dengannya ia mencapai keberhasilan.
Verse 2
एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः
Dengan hati yang satu dan teguh, bebas daripada keakuan; sentiasa menautkan fikiran kepada-Ku, bersabar, berdisiplin, serta menundukkan pancaindera.
Verse 3
फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः
Pada hari Dvādaśī, kadang-kadang mengambil buah, akar dan sayur; pada waktu itu melaksanakan payo-vrata (nazar susu), kemudian kembali menjadi nirāmiṣa, yakni tanpa daging.
Verse 4
षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये
Pada tithi keenam dan kelapan, pada hari amāvasyā (bulan baharu), dan pada tithi keempat belas bagi kedua-dua paruh (śukla dan kṛṣṇa), serta demikian juga pada tithi kedua belas, wahai kekasih, jangan melakukan persetubuhan.
Verse 5
एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति
Demikianlah menurut tata cara yoga yang ditetapkan, orang yang teguh dalam nazar hendaklah melaksanakan amalan; dengan diri yang disucikan dan bersatu dengan dharma, dia benar-benar menuju ke alam Viṣṇu.
Verse 6
न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी
Bagi dirinya tiada kelemahan, tiada tua, tiada kekeliruan, dan tiada penyakit; lapan belas lengan pun terbit—menjadi pemanah, pemegang pedang, pembawa lembing, dan pemegang gada.
Verse 7
तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च
Aku akan menyatakan tempoh mereka yang terbit daripada ritusku: enam puluh ribu tahun, dan juga enam puluh ratus tahun (enam ribu tahun).
Verse 8
ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे
Setelah melaksanakan tatacara pemujaan (arcana) kepada-Ku, seseorang dimuliakan di alam-Ku. Kini Aku akan menerangkan tentang penderitaan dengan cara demikian; dengarkanlah itu, wahai Vasundharā (Bumi).
Verse 9
उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः
Dengan khidmat yang wajar dan amalan suci yang tepat, penderitaan dimusnahkan dan mokṣa (pembebasan) dicapai. Namun manusia sentiasa diselubungi oleh ahamkāra (keakuan) dan juga ditutupi oleh moha (khayalan).
Verse 10
यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं
Jika seseorang tidak berpaling kepada-Ku, apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? Dan apabila tiba waktunya persembahan Vaiśvadeva, setelah melihat tetamu yang telah datang…
Verse 11
अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः
Sesiapa yang makan tanpa memberi kepadanya (tetamu itu), apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? Dan sesiapa yang, walaupun semua makanan telah siap, masih membuat perbezaan dalam masakan (yakni memilih-bezakan pembahagian)…
Verse 12
तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः
Bagi orang demikian, para dewa tidak turut menjamah—apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? Dan orang yang tidak puas hati, berat sebelah dalam ketidakadilan, serta yang mencemari isteri orang lain…
Verse 13
परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः
Orang yang menyusahkan orang lain, berjiwa rendah—apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? Dan seseorang yang tanpa melakukan amal-karya yang besar dan mulia, hanya tinggal menetap di rumah…
Verse 14
मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति
Dia telah berada di bawah kuasa saat kematian—apakah yang lebih menyedihkan daripada itu? Dia melihat gajah, kuda dan rata bergerak dibawa, sedangkan dirinya sendiri tidak berdaya.
Verse 15
धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्
Mereka berlari di hadapannya dan di belakangnya—apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? Ada yang memakan daging, dan ada yang makan hidangan bersama nasi.
Verse 16
शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्
Ada yang makan makanan kering—apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? (Yang lain) menikmati peraduan yang diselubungi kain indah, dihias dan dilengkapi.
Verse 17
केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः
Ada yang berbaring di atas rumput—apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? Dan ada seorang lelaki kelihatan tampan, kerana pengaruh amal-perbuatannya sendiri (karma).
Verse 18
केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः
Ada yang kelihatan buruk rupa—apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? (Namun ada juga) yang berilmu, berjaya, mengenal nilai sifat-sifat mulia, dan mahir dalam segala śāstra.
Verse 19
दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति
Seorang pemberi derma lahir dalam kemiskinan—apakah ada yang lebih menyedihkan daripada itu? Dan lelaki yang mempunyai dua isteri, namun hanya memuji seorang sahaja antara keduanya.
Verse 20
एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे
Namun salah seorang (isteri) itu malang—apakah ada yang lebih menyedihkan daripada itu? Wahai yang berpinggang indah, terdapat tiga varṇa: brāhmaṇa, kṣatriya dan vaiśya.
Verse 21
पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्
Mereka benar-benar tenggelam dalam perbuatan dosa—apakah ada yang lebih menyakitkan daripada itu? Setelah memperoleh keadaan/identiti manusia yang tersusun daripada lima unsur (pañca-bhūta),
Verse 22
मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्
Mereka tidak berlindung kepada-Ku semata-mata—apakah ada yang lebih menyakitkan daripada itu? Wahai yang mulia, telah dijelaskan kepadamu: penetapan tentang perbuatan yang membawa penderitaan.
Verse 23
सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते
Kejahatan yang memudaratkan semua makhluk, yang telah engkau tanyakan; dan juga, wahai yang mulia, engkau bertanya kepada-Ku: ‘kebaikan (śubha)’ itu dikatakan sebagai yang bagaimana.
Verse 24
तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥
Wahai yang beranggota tanpa cela, dengarkan ketetapan-Ku tentang tata laku: setelah melakukan amal kebajikan yang besar, hendaklah ia mempersembahkannya kepada para bhakta-Ku.
Verse 25
यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥
Sesiapa yang dalam buddhi-nya timbul sangkaan yang tersasar demikian, dia akan menuju penderitaan. Setelah memuja-Ku, hendaklah ia menyediakan naivedya (persembahan makanan) yang istimewa.
Verse 26
शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥
Kemudian ia memakan baki makanan itu; adakah yang lebih membawa kesejahteraan daripada itu? Wahai Vasundharā, mereka yang mengikuti apa yang Kukatakan pada tiga waktu (sehari)—apakah yang lebih bermanfaat daripada ini?
Verse 27
कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥
Setelah melaksanakan amalan senja (sāyāhnika), adakah yang lebih membawa kesejahteraan daripada itu? Dan wahai Vasundharā, setelah mengasingkan makanan bagi para dewa, tetamu, dan manusia—apakah yang lebih bermanfaat?
Verse 28
येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥
Dengan apa jua cara sesuatu diberikan sebagai dāna, adakah yang lebih membawa kesejahteraan daripada itu? Bulan demi bulan ada satu hari yang disebut amāvāsyā, yakni hari bulan baharu.
Verse 29
पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥
Bagi sesiapa yang membuat para leluhur (pitara) berpuas hati, apakah lagi yang lebih membawa kesejahteraan daripada itu? Sesiapa yang mengurniakan makanan daripada jelai kepada mereka yang datang memohon santapan—apakah ada manfaat yang lebih besar?
Verse 30
अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥
Dengan raut wajah yang tidak berubah dan ketenangan—apakah ada yang lebih menenteramkan daripada itu? Dalam hal kedua-dua isteri, sesiapa yang buddinya tidak runtuh, tetap teguh—apakah ada kebaikan yang lebih besar?
Verse 31
समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
Wahai Dewi, sesiapa yang memandang dengan kesamarataan—apakah ada yang lebih membawa kesejahteraan daripada itu? Sesungguhnya, hendaklah diamalkan ahimsa (tanpa kekerasan) dengan jiwa batin yang disucikan.
Verse 32
अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥
Sesiapa yang berhenti daripada kekerasan dan menjadi suci, dialah yang menjadi sebab kesejahteraan. Melihat isteri orang lain walau cantik, pandangannya tidak bergoyang.
Verse 33
यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥
Bagi sesiapa yang hatinya tidak menyimpang, apakah ada yang lebih membawa kesejahteraan daripada itu? Mutiara dan permata lain, demikian juga emas—semuanya boleh menarik hati.
Verse 34
लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥
Apakah kebahagiaan yang lebih besar daripada orang yang memandang segala sesuatu laksana segumpal tanah semata-mata? Ketika tuan bagi kuda dan gajah bergembira, dan kedua-dua bala tentera berdiri di jalan sedia berhadapan, maka ketenangan seimbang (samata) demikianlah yang dipuji.
Verse 35
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥
Apakah kebahagiaan yang lebih besar daripada orang yang sanggup melepaskan nyawanya sekalipun? Dialah yang mencela perbuatan tercela, sama ada memperoleh keuntungan atau tidak memperolehnya.
Verse 36
यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥
Sesiapa yang hidup dengan rasa cukup (qana‘ah), dia menjadi layak bagi kebahagiaan. Dan sesungguhnya, wahai Vasundharā, demikianlah vrata/tanggungjawab wanita dinyatakan berorientasi kepada suami.
Verse 37
निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥
Apakah kebahagiaan yang lebih besar daripada orang yang mengekang lima indria? Dia menanggung penghinaan, dan dalam kesusahan dia tidak menjadi murung atau putus asa.
Verse 38
यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥
Apakah kebahagiaan yang lebih besar daripada orang yang telah mengetahui semuanya ini? Wahai Vasundharā, di dalam kṣetra (wilayah suci) milikku, sama ada dia tanpa keinginan atau berkeinginan, ketetapan ini tetap berlaku.
Verse 39
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥
Apakah kebahagiaan yang lebih besar daripada orang yang sanggup melepaskan nyawa? Iaitu insan yang sentiasa memuliakan serta memuja ibu dan bapa.
Verse 40
देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥
Apakah kebahagiaan yang lebih besar daripada orang yang sentiasa memandang mereka seperti dewa? Dan dari segi disiplin, sesiapa yang mendekati persetubuhan hanya pada musim subur, serta dari bulan ke bulan menurut jarak yang teratur, adalah terpuji.
Verse 41
अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥
Apakah kebahagiaan yang lebih besar daripada menjadi berjiwa satu (ekagrata)? Sesiapa yang, dengan pengabdian yang wajar menurut pemujaan yang diakui dalam kalangan semua dewa, memuja Aku dengan cara demikian, adalah terpuji.
Verse 42
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
Bagi orang itu Aku tidak binasa, dan dia juga tidak binasa bagi-Ku. Hal ini telah Kukhabarkan kepadamu, wahai yang mulia—suatu ketetapan yang mantap tentang petunjuk yang baik—kerana engkau bertanya kepada-Ku demi kesejahteraan semua alam.
Verse 43
यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥
Apakah yang lebih menyakitkan daripada orang yang tidak berlindung kepada-Ku? Dia menjadi orang yang makan apa sahaja tanpa pertimbangan, menjual apa sahaja tanpa pertimbangan, dan tidak mempunyai namaskara (sikap hormat dan salam).
Verse 44
केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥
Ada yang kelihatan bisu—apakah yang lebih menyakitkan daripada itu? Namun, walaupun harta ada, sebahagian orang kerana kedekut tetap terhalang daripada menikmati kesenangan.
Verse 45
यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥
Dan sesiapa yang makan sendiri dengan kadar yang sederhana—apakah yang lebih membahagiakan daripada itu? Dan lebih berbahagia lagi ialah orang yang tetamunya, setelah masuk, tidak pulang dengan hampa.
Verse 46
या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥
Isteri yang menenteramkan dan menyenangkan hati suami—apakah yang lebih membahagiakan daripada itu? Dan walaupun ada kemewahan, lelaki yang benar-benar pandita (berilmu) amat jarang ditemui.
The text models sukha and duḥkha as outcomes of karma shaped by inner disposition and social duty: humility (absence of ahaṅkāra), sense-restraint, contentment, and disciplined observance lead to well-being, while neglect of devotion, hospitality, equitable conduct, and non-harm produces intensified suffering. The repeated comparative refrains function as a didactic device to rank behaviors by their social and existential consequences.
The chapter specifies lunar and calendrical markers for restraint and observance: dvādaśī (noted for dietary regulation and abstaining from maithuna), ṣaṣṭhī, aṣṭamī, amāvāsyā, and caturdaśī (days associated with further restraint). It also references the timing of vaiśvadeva and the monthly amāvāsyā as a recurring day when pitṛs (ancestors) are said to be satisfied through proper offerings.
Although it does not describe landscapes, the chapter frames ethics as Earth-relevant by addressing Pṛthivī directly and emphasizing restraint-based virtues (ahiṃsā, self-control, moderated consumption, and regulated sexuality) that limit harm and social conflict. In a digital-ecological reading, these norms function as a moral ecology: reducing violence and excess supports communal stability, which the narrative implicitly treats as beneficial for terrestrial order represented by Pṛthivī.
No dynastic lineages, named kings, or specific sages are cited. The cultural references are institutional and ritual: vaiśvadeva (household offering context), atithi (guest), pitṛ (ancestors), and varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) appear as social frames for ethical evaluation rather than as historical personages.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.