Anuvaka 1
Tema utama: Śānti dan penstabilan kosmos melalui korban (yajña), perairan, api, serta kuasa-kuasa bertuah (yaśas, ākūti, nakṣatra). Subtema: (1) Peningkatan paustika bagi kemuliaan dan kejayaan ritual (yaśas, ākūti). (2) Asas kosmogonik: yajña sebagai tertib-dunia berlandaskan pola Puruṣa/Nārāyaṇa. (3) Penyucian dan penyembuhan melalui Perairan serta Agni Jātavedas yang membawa herba. (4) Penenteraman petanda, graha, dan bunyi/tanda yang tidak mujur. (5) Pemujukan nakṣatra untuk waktu yang baik dan kesejahteraan harian. (6) Kesejahteraan sejagat dan pemulihan melalui penyingkiran kekotoran serta peneguhan śam.
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
Himne Paustika yang ringkas ini menyeru Yaśas (Kemuliaan/Nama masyhur) dengan memanggil para “penghimpun” agung kosmos—sungai-sungai, angin, makhluk bersayap, serta empat penjuru—agar berhimpun dan memperbesar korban suci. Dengan menyelaraskan persembahan (havis), ujaran suci (giraḥ), dan daya-pertemuan (saṃsrāvaṇa), himne ini bertujuan menjadikan upacara itu berkesan di hadapan umum: yajña yang dikuatkan menghasilkan kemakmuran yang terkumpul, kesempurnaan, dan reputasi sosial bagi penaja.
Sukta 2
AV 19.2 ialah himne penyembuhan–penyucian yang menguduskan “Air” dalam segala bentuk alaminya—yang berpunca daripada salji, lahir dari mata air, bertakung, turun sebagai hujan, dan mengalir—sebagai pembawa sejagat śam (kesejahteraan) dan bhaiṣajya (penawar). Dengan memuji kedalaman, kejernihan, dan arusnya yang deras, himne ini menjadikan mandi suci dan pembasuhan sebagai tindakan terapeutik yang sarat kuasa, yang menyingkirkan kenajisan, kelemahan, dan penyakit serta memulihkan tenaga (vāja). Kekuatan himne ini terletak pada perlakuannya terhadap air itu sendiri sebagai tabib tertinggi, diseru melalui ucapan dan diaktifkan melalui pembasuhan ritual.
Sukta 3
AV 19.3 ialah seruan Atharvanik kepada Agni sebagai Jātavedas—api serba mengetahui yang meresap di langit, bumi, ruang antara, dan khususnya dalam pepohon serta herba penyembuh. Dengan memanggil Agni yang meliputi itu ke dalam ruang ritual, himne ini mengaktifkan daya ubat (bhaisajya), menegakkan pemeliharaan dan kekayaan (puṣṭi/rayi), serta menukar ketakutan dan kemurkaan ilahi menjadi perlindungan dan kesejahteraan.
Sukta 4
AV 19.4 menguduskan Ākūti—niat ritual yang terarah—sebagai daya tersembunyi yang membuat persembahan “menjadi berhasil/terlaksana”, dengan menyelaraskan tekad (ākūti), rumusan yang diucapkan (vāc), dan pembawa api Jātavedas. Himne ini membingkai niat sebagai persembahan pertama itu sendiri: apabila dipanggil dengan tepat dan dimeteraikan dengan svāhā, Agni mengusung havis dan Bṛhaspati mengesahkan ujaran, sehingga kemakmuran (bhaga) dan hasrat yang terpenuhi (kāma) menyusul dengan pasti.
Sukta 5
Sinopsis satu ayat pujian kepada Indra ini mengisytiharkan Indra sebagai penguasa tertinggi atas dunia yang bergerak, bumi, dan kaum-kaum manusia, memerintah segala yang tampak dalam pelbagai rupa. Dengan memujinya sebagai raja sejagat, himne ini menarik “rādhas” (kurnia/limpah-budi) Indra kepada pelaksana korban—terutama kekayaan, barang berharga, dan kemakmuran yang dianugerahkan kepada penaung yang pemurah.
Sukta 6
AV 19.6 mengolah semula templat kosmogoni Puruṣa/Nārāyaṇa (RV 10.90) untuk menampilkan korban suci (yajña) sebagai tindakan purba yang melaluinya kosmos, pertuturan, dan golongan-golongan sosial dirumuskan serta diteguhkan. Kekuatan himpunan ini terletak pada pemetaan tertib duniawi (varṇa, arah mata angin, benda-benda bercahaya, Soma, dan bentuk-bentuk kata Veda) kepada satu prototaip sakral yang tunggal, lalu mengabsahkan hierarki, peranan ritual, dan kewibawaan mantra sebagai sesuatu yang lahir daripada yajña.
Sukta 7
Himne ini ialah liturgi pemujaan nakṣatra yang memperlakukan rumah-rumah bulan sebagai kuasa langit yang hidup, pantas, dan laju, yang perkenannya menentukan mutu hari-hari seseorang. Dengan menamakan nakṣatra-nakṣatra secara berturutan serta memohon daripada mereka makanan (anna), sari tenaga hayat (ūrj), kebajikan/merit (puṇya), kemudahan, dan keselamatan, ia bertujuan memperoleh kemakmuran sambil menangkis mudarat daripada putaran waktu yang tidak mujur. Kekuatan himne ini terletak pada keselarasan kalendar: ucapan (gīr) digunakan untuk “mengiringi” hari-hari di bawah pengawasan astral yang membawa berkat.
Sukta 8
Atharvaveda 19.8 ialah sebuah himne śānti Atharvanik lewat yang menghalau petanda buruk—terutama bunyi-bunyian yang membawa alamat, fitnah, bersin yang berulang, serta tanda tidak mujur berupa “bekas-bekas kosong.” Dengan menyeru Savitar sebagai penggerak ilahi yang mampu menolak kekacauan ke luar, dan memeteraikan upacara dengan rumusan svasti/abhaya serta penghormatan kepada Siang dan Malam, himne ini bertujuan memulihkan keberuntungan sepanjang keseluruhan kitaran harian.
Sukta 9
Atharvaveda 19.9 ialah sebuah śānti-sūkta yang bertujuan menenangkan petanda buruk (utpāta) dan “perampas” yang memudaratkan (graha) yang bergerak melalui bumi, ruang pertengahan, dan langit. Dengan berulang kali menegakkan śānti pada wilayah kosmik—bumi, atmosfera, langit, perairan, herba, dan pepohon—ia mengubah apa yang menggerunkan, kejam, atau jahat menjadi keadaan yang tenang dan membawa tuah bagi komuniti.
Sukta 10
AV 19.10 ialah litani śānti yang dibina atas formula berulang śaṃ naḥ (“kesejahteraan/kedamaian bagi kami”), menyeru dewa-dewa berpasangan dan berkelompok untuk meredakan bahaya serta meneguhkan keberuntungan dalam setiap ranah kehidupan. Dengan memanggil Indra bersama kuasa-kuasa sekutunya (Agni, Varuṇa, Soma, Pūṣan, para Vasu) dan menutup dengan para pemberi manfaat kosmik (Savitṛ, Uṣas, Parjanya, Kṣetrasya Pati), himne ini bertujuan memperoleh perjalanan yang selamat, kesihatan, tertib sosial, kesuburan, dan kemakmuran yang berakar pada tanah serta mata pencarian.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.