Jaabaal

Verse 1

ॐ बृहस्पतिरुवाच—याज्ञवल्क्यं यदनु कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। अविमुक्तं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। तस्माद्यत्र क्वचन गच्छति तदेव मन्ये...

Bṛhaspati berkata: “Wahai Yājñavalkya, yang dikenal sebagai Kurukṣetra adalah tempat yajña para dewa dan kediaman Brahman bagi semua makhluk. Sesungguhnya Avimukta itulah Kurukṣetra—tempat yajña para dewa dan kediaman Brahman bagi semua makhluk. Karena itu, ke mana pun seseorang pergi, hendaknya ia memandang tempat itu sebagai Avimukta; itulah Avimukta sesungguhnya. Inilah Kurukṣetra—tempat yajña para dewa dan kediaman Brahman bagi semua makhluk. Di sini, ketika prāṇa makhluk sedang berangkat, Rudra menjelaskan Brahman ‘tāraka’, sehingga ia menjadi abadi dan mencapai mokṣa. Maka hendaknya seseorang bernaung pada Avimukta saja; jangan meninggalkan Avimukta—demikianlah (ujar) Yājñavalkya.”

Verse 2

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति॥ सोऽविमुक्तः कस्मिन्प्रतिष...

Kemudian Atri bertanya kepada Yājñavalkya: “Diri (Ātman) yang tak berhingga dan tak termanifest itu—bagaimana aku dapat mengetahuinya?” Yājñavalkya menjawab: “Avimukta itulah yang patut dimeditasikan; Ātman yang tak berhingga dan tak termanifest ini bersemayam di Avimukta.” (Atri bertanya:) “Avimukta berlandaskan pada apa?” (Ia menjawab:) “Ia berlandaskan di antara Varaṇā dan Nāśī.” (Atri bertanya:) “Apakah Varaṇā dan apakah Nāśī?” (Ia menjawab:) “Karena ia menahan segala cela yang ditimbulkan oleh indria, maka disebut Varaṇā; karena ia memusnahkan segala dosa yang ditimbulkan oleh indria, maka disebut Nāśī.” (Atri bertanya:) “Di manakah letaknya?” (Ia menjawab:) “Sambungan antara alis dan hidung—itulah sambungan antara dunia surga dan dunia yang melampaui.” Inilah ‘sandhi’, yakni ‘sandhyā’, yang direnungkan oleh para brahmavid. Avimukta itulah yang patut dimeditasikan. Demikian ia mengajarkan pengetahuan tentang Avimukta—barangsiapa mengetahuinya demikian.”

Verse 3

अथ हैनं ब्रह्मचारिण ऊचुः—किं जप्येनामृतत्वं ब्रूहीति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—शतरुद्रियेण इति; एतान्येव ह वा अमृतस्य नामानि। एतैर्ह वा अमृतो भवतीति—एवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः॥३॥

Kemudian para brahmacārin berkata kepadanya: “Mohon jelaskan—dengan japa apakah seseorang mencapai keabadian?” Yājñavalkya menjawab: “Dengan (japa) Śatarudriya.” Inilah sesungguhnya nama-nama Sang Abadi; dengan nama-nama inilah seseorang sungguh menjadi abadi—demikianlah (ujar) Yājñavalkya.

Verse 4

अथ हैनं जनको वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन्, संन्यासं ब्रूहीति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं परिसमाप्य गृही भवेत् । गृही भूत्वा वनी भवेत् । वनी भूत्वा प्रव्रजेत् । यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादे...

Kemudian Janaka dari Videha mendatangi Yājñavalkya dan berkata: “Wahai Bhagavan, ajarkan kepadaku saṃnyāsa (pelepasan).” Yājñavalkya menjawab: “Sesudah menuntaskan brahmacarya, hendaklah menjadi gṛhastha; sesudah menjadi gṛhastha, hendaklah menjadi vānaprastha; sesudah menjadi vānaprastha, hendaklah berangkat sebagai pengembara-pertapa. Atau, seseorang boleh berangkat langsung dari masa brahmacarya, atau dari rumah, atau dari hutan. Lagi pula, baik tanpa kaul maupun berkaul, sudah menjalani upacara kelulusan (snātaka) atau belum, bahkan bila api suci telah padam—pada hari ketika timbul vairāgya (ketidakmelekatan), pada hari itu juga hendaklah ia berangkat. Ada yang melakukan persembahan Prajāpati saja; namun jangan demikian—lakukanlah persembahan kepada Agni. Sebab Agni sesungguhnya adalah prāṇa; dengan demikian ia menegakkan prāṇa itu sendiri. Lakukanlah persembahan Traidhātavīya, yang menyinggung tiga unsur: sattva, rajas, dan tamas. Dengan mantra: ‘Inilah rahimmu, wahai para ṛtvij, darinya engkau lahir; dari prāṇa engkau memancar. Mengetahui prāṇa itu, wahai Agni, naiklah; dan tambahkan bagi kami kemakmuran,’ hendaklah ia menghirup (mencium) api. Prāṇa adalah rahim Agni; dengan berkata ‘Pergilah kepada prāṇa, svāhā,’ itulah yang dinyatakan. Setelah membawa api dari desa, hendaklah ia membuatnya “mencium” api yang terdahulu. Jika tidak menemukan api, persembahkanlah ke dalam air; sebab air adalah semua dewa. Setelah mempersembahkan dengan ‘Kepada semua dewa aku mempersembahkan, svāhā,’ ambillah air itu dan minumlah. Persembahan ghee ini disebut mantra pembebasan, ‘tiga Veda’—demikian hendaklah ia ucapkan. Inilah Brahman; inilah yang patut direnungkan. ‘Demikianlah adanya, wahai Bhagavan,’ kata Yājñavalkya.

Verse 5

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—पृच्छामि त्वा याज्ञवल्क्य, अयज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । अपः प्राश्याचम्य—अयं विधिः परिव्राजकानाम् । वीराध्वान...

Kemudian Atri bertanya kepada Yājñavalkya: “Aku bertanya kepadamu, Yājñavalkya—bagaimana seseorang menjadi brāhmaṇa tanpa yajñopavīta (benang suci)?” Yājñavalkya menjawab: “Inilah yajñopavīta-nya: Sang Diri (Ātman) sendiri. Setelah meminum air dan melakukan ācamanā (menyucikan diri dengan menyeruput air)—inilah tata cara bagi para pengembara-pertapa (parivrājaka), baik dalam perjalanan kepahlawanan, atau puasa sampai ajal, atau memasuki air, atau memasuki api, atau dalam mahāprasthāna (keberangkatan agung). Lalu sang parivrājaka, mengenakan pakaian kusam, berkepala gundul, tanpa milik, suci, tidak menyakiti, hidup dari sedekah—menjadi layak bagi Brahmanhood. Jika seseorang sakit, hendaklah ia ber-saṃnyāsa dengan pikiran dan ucapan. Jalan ini dikenal sebagai warisan dari Brahmā; melaluinya sang saṃnyāsin berangkat sebagai pengenal Brahman—demikian sabda Yājñavalkya yang mulia.

Verse 6

तत्र परमहंसानामसंवर्तक-कारुणि-श्वेतकेतु-दुर्वास-ऋभु-निदाघ-जड-भरत-दत्तात्रेय-रैवतक-प्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः त्रिदण्डं कमण्डलुं शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोप...

Di sana, di antara para paramahaṃsa—seperti Asaṃvartaka, Kāruṇi, Śvetaketu, Durvāsas, Ṛbhu, Nidāgha, Jaḍa, Bharata, Dattātreya, Raivataka, dan lainnya—mereka bertanda tak-ternyata dan berperilaku tak-ternyata; tidak gila, namun bertingkah laku seperti orang gila. Setelah melepaskan ke dalam air, sambil mengucap ‘bhūḥ svāhā,’ tongkat tiga (tridaṇḍa), kendi air (kamaṇḍalu), tas jaring (śikya), mangkuk (pātra), penyaring air (jalapavitra), jambul (śikhā), dan benang suci (yajñopavīta)—meninggalkan semuanya—hendaklah ia mencari Sang Diri. Laksana mengenakan emas namun tanpa ikatan, tanpa kepemilikan—demikian ia sempurna menapaki jalan Brahman, dengan batin yang disucikan; dilepaskan pada waktu yang tepat demi pemeliharaan prāṇa, menjalani hidup dari sedekah, menjadikan perut sebagai bejana, sama dalam untung dan tidak-untung, tinggal tanpa rumah di rumah kosong, kuil, tumpukan jerami, sarang semut, di bawah akar pohon, gubuk pembuat tembikar, rumah kurban, tepi sungai, gua gunung, ceruk, lubang, air terjun, dan tanah lapang—berusaha, tanpa rasa ‘milikku,’ tekun dalam meditasi yang murni, teguh dalam diri batin, bertekad mencabut karma yang tidak suci—ia melepaskan tubuh melalui saṃnyāsa; ia disebut paramahaṃsa, ia disebut paramahaṃsa.