Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation
Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)
Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)
Framed within the Varāha–Pṛthivī pedagogical register, this adhyāya is transmitted as a dialogue where Nārada questions Yama about the apparent contradiction between ascetic striving and the persistence of suffering: who truly “acts,” who “causes action,” and what produces extreme pleasure and pain. Yama answers by relocating agency in one’s own prior actions (svakṛta-karma), emphasizing that no external dispenser of reward or punishment is ultimately perceived; heaven and hell are described as karmic outcomes. The instruction then shifts from difficult yogic disciplines to accessible, socially actionable and contemplative methods for pāpa-kṣaya: ethical restraints (ahiṃsā, akrodha, aparigraha-like conduct), reverence to brāhmaṇas and tīrtha-visitation, and a distinctive visualization/ritual focus on Prajāpati’s śiśumāra form and internal “locations” of Soma and Divākara. The chapter thus combines moral causality with pragmatic purification practices oriented toward inner discipline and social harmony, implicitly supporting terrestrial balance through non-violence and restraint.
Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 210
Verse 1
पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥
अब फिर से पत्नी के बारे में बात करते हैं। नारद ने कहा, बड़े भाई, तुमने धरम की एक छुपी हुई बात बताई है। और यह बात औरतों के बारे में है, जैसे सूर्य भगवान ने समझाया था।
Verse 2
इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥
मुझे सब बातों में एक चीज़ का बहुत सवाल है। मैं यह सुनना चाहता हूँ। आप मुझे बताइए, आप जो बड़े तपस्वी हैं।
Verse 3
ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥
जो लोग दुख में जले हैं वो बड़ा तप करते हैं। सुख पाने के लिए सौ तरीके ट्राई करते हैं। व्रत रखते हैं, तरह-तरह के उपाय लगाते हैं।
Verse 4
मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥
बहुत लोग मन पकड़ के छोड़ देते हैं जो पसंद है और जो नहीं पसंद। फिर भी वो रिज़ल्ट की उम्मीद रखते हैं। पर कुछ लोग कुछ वजह से रुक जाते हैं।
Verse 5
श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥
लोग कहते हैं और वेदों में भी लिखा है कि धरम अच्छा रास्ता है। जो सही से मुश्किल काम करता है उसका मन बुरा काम की तरफ कैसे जाएगा?
Verse 6
कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥
यह सब कौन कर रहा है? कौन करवा रहा है? एक ही कौन है जो पूरी दुनिया को खींच रहा है? चार तरह के जीव सब साथ में चल रहे हैं।
Verse 7
कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥
किस नफरत को लेकर इंसान का दिमाग चलता है। इस दुनिया में वो बहुत बुरा हाल लाता है। सुख दुख जैसी चीज़ें होती हैं।
Verse 8
यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥
अगर यह बात सुननी है तो बता दो। यह छुपी हुई बात है, देवता भी इससे समझ नहीं पाते। महाराज, तुम तपस्या करते हो, इसलिए बताओ।
Verse 9
नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥
नारद ने जब यह कहा तो धर्मराज ने बड़े विनम्र हो के जवाब दिया। उन्होंने बड़े रिशि से कहा।
Verse 10
न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥
इस दुनिया में कोई भी अपने आप काम नहीं करता। न किसी को काम करवाता देखा जाता। धरम के हिसाब से सब कुछ चलता है।
Verse 11
यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥
जिसका नाम लिया जाता है, जिसके बोल पे दुनिया चलती है। मैं उसी का काम करता हूँ, मैं उसी की बात बोलता हूँ। वो खुद सब कुछ करता है।
Verse 12
दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥
ब्राह्मण, यह सभा बहुत स्पेशल है। ब्रह्मरिशि लोग इसमें घिरे हैं। मैं तुम्हे वही बताऊंगा जो मैंने सुना है, जैसे सुना था। और जो देखा है, वैसे ही बताऊंगा।
Verse 13
स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥
बेटा, इंसान अपने काम का फल खुद भुगता है। जो तूने किया है, वही तुम्हे मिलता है। खुद को नीचे गिराना भी खुद है, और काम शुरू करना भी खुद है।
Verse 14
वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥
हवा से इंसान की सोच बनती है। यह सोच संसार में पक्की हो जाती है। फिर इंसान वही करता है, अच्छा काम हो या बुरा काम।
Verse 15
अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥
जब बड़ा दुख आए, तो खुद को खुद संभालना चाहिए। खुद ही दुश्मन है और खुद ही दोस्त है। कोई और सच में दोस्त नहीं है।
Verse 16
बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥
पिछले जन्मों के काम से रिश्ते बनते हैं। और इन रिश्तों में बड़ा तकलीफ होती है। जीव सौ जन्मों तक यह सब भुगता है।
Verse 17
मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥
यह बात गलत दिशा में चल रही है, इसलिए दुनिया इधर-उधर भटकती है। जब तक कोई कोई काम करता है, तब तक वो काम उसकी अपनी ज़िम्मेदारी है।
Verse 18
यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥
जैसे-जैसे इंसान के अंदर बुरी बातें कम होती हैं, वैसे-वैसे उसकी समझ सही हो जाती है। अच्छी सोच आने लगती है।
Verse 19
शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥
इंसान की बुद्धि अच्छी और बुरी दोनों तरह का काम करती है। यह उसके पहले के करम पर डिपेंड करती है। अगर बुरा काम किया तो पाप बनता है, अच्छा किया तो पुण्य। अच्छा काम करने से पाप दूर होता है और दुख खत्म होता है।
Verse 20
शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥
इंसान अच्छे और बुरे दोनों रिज़ल्ट पाता है। काम करना और न करना, दोनों सीखता है। फिर वो लोग अच्छा काम करते हैं जो साफ और सही होता है। ऐसे लोग देवताओं में बड़े माने जाते हैं।
Verse 21
स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥
अच्छे काम करने से स्वर्ग मिलता है, बुरा काम करने से नरक। कोई दूसरा नहीं देता, कोई ले भी नहीं जाता। जो करम किया, उसका फल खुद मिलता है।
Verse 22
नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥
नारद ने कहा, अगर इंसान के अपने किए हुए करम उसके साथ चलते हैं, तो अच्छे और बुरे दोनों रिज़ल्ट आते हैं। क्या हो सकता है कि इस ज़िन्दगी में अच्छा बढ़ न जाए या बुरा कम हो जाए?
Verse 23
मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥
मन से, काम से, तपस्या से या अपने आचरण से, इंसान कैसे वापस नहीं बढ़ता, यह तुम मुझे समझाओ। मतलब बुरा कैसे दोबारा नहीं उठता।
Verse 24
यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥
यम ने कहा, मैं तुम्हे एक ऐसी बात बताऊंगा जो पुण्य वाली है और साफ करती है। यह बुरी चीज़ों को खत्म करती है और अच्छा लाती है। इससे पाप और दोष हमेशा कम होते हैं।
Verse 25
प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥
मैं सर झुका के उसको प्रणाम करता हूँ जो पाप और पुण्य दोनों करता है। वो इस दुनिया का करता है और हमेशा से है। मैं पूरी दुनिया का सोचता हूँ।
Verse 26
येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥
उसने ही यह सब बनाया है, तीनों दुनिया, चलने वाले और न चलने वाले सब। उसका न शुरू है, न बीच, न अंत। देवता और असुर भी उसे समझ नहीं पाते।
Verse 27
यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥
जो इंसान सबके साथ एक जैसा रहता है, अपने आप को कंट्रोल में रखता है, और उसका मन शांत रहता है। वो ज्ञानी होता है और सब वेदों को जानता है। ऐसे इंसान के सारे पाप धुल जाते हैं।
Verse 28
गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो समझता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, और जानता है कि क्या रहता है और क्या खत्म हो जाता है। वो ध्यान में उलझता नहीं है। उसके पाप टूट जाते हैं।
Verse 29
स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥
जो इंसान अपने और दूसरों के शरीर में सुखी और दुखी दोनों तरह की बातें समझता रहता है। वो पक्का पाप से आज़ाद हो जाता है।
Verse 30
अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो किसी को तकलीफ नहीं देता, न किसी चीज़ का लालच करता है, न गुस्सा करता है। हमेशा सही काम करता रहता है। ऐसे इंसान के पाप खत्म हो जाते हैं।
Verse 31
प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो प्राणायाम करके अपनी सांस को रोकना सीखता है, और नीचे वाले एक्सरसाइज़ भी करता है। उसका मन पक्का स्थिर रहता है। उसके पाप भी टूट जाते हैं।
Verse 32
निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥
किसी चीज़ की उम्मीद मत रखो, सब तरफ से आज़ाद रहो। जो तुम्हे चाहिए उसके पीछे मत पड़ो। अपने आप को संभाल के रखो। फिर चाहे जान भी चली जाए, सारे पाप से छुट मिलेगी।
Verse 33
श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो इंसान सच्चे दिल से भगवान को मानता है, गुस्से पे कंट्रोल रखता है, दूसरों की चीज़ें नहीं चुराता, और किसी से बुरा नहीं सोचता। ऐसा इंसान सारे पापों से आज़ाद हो जाता है।
Verse 34
गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो अपने गुरु की सेवा करता है, किसी को तकलीफ नहीं देता, और उसका काम छोटा-मोटा नहीं होता। ऐसा इंसान भी सारे पापों से छुट पाता है।
Verse 35
प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो अच्छा काम करता है और बुरा काम छोड़ देता है। जो हमेशा अच्छा सोचता है और अच्छा करता है। वो भी सारे पापों से आज़ाद हो जाता है।
Verse 36
योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो तीर्थों पर जाता है, दिल से साफ़ हो के। और बुरा काम करना छोड़ देता है। ऐसा इंसान भी सारे पापों से छुट जाता है।
Verse 37
नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥
नारद ने कहा कि यह बात सबके लिए अच्छी है। यह सबको भला करती है। तुमने जो बताया वो सही है और साफ-साफ समझ में आता है।
Verse 38
विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥
तुमने अलग-अलग तरीके से समझाया है। इससे मुझे जो शक था वो दूर हो गया। प्रभु, तुमने मेरा डाउट क्लियर कर दिया।
Verse 39
ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥
अगर इससे भी आसान कोई तरीका हो तो बताओ। तुम योग के बड़े जानक हो। ऐसा रास्ता बताओ जिससे पाप खत्म हो जाए।
Verse 40
दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥
जो योग का तरीका पहले बताया वो मुश्किल है। उससे पाप दूर करना आसान नहीं है। कोई और तरीका बताओ जो आसान हो और पाप मिटा दे।
Verse 41
अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥
ऐसा तरीका बताओ जिसमें मेहनत कम लगे। जो बिल्कुल आसान हो। उससे बड़े पाप जो हमने किए हैं वो सब मिट जाएं।
Verse 42
आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥
मुझे वो बातें बताओ जो इंसान खुद कर सकता है। इनका कोई लंबा एक्सप्लानेशन नहीं चाहिए। इनमें काफी गुण हैं, दुनिया में भी और ऊपर भी।
Verse 43
कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥
बड़े तपस्वी, मुझे वो उपाय बताओ जो बुरे करमों को तोड़के फेंक दे। यह करम कहीं से भी आए हो, जनम से या कहीं और से।
Verse 44
यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥
यम ने कहा, जैसे प्रजापति ने धरम बताया था, मैं वही बताऊंगा। पहले स्वयंभू को प्रणाम करता हूँ, जो खुद से पैदा हुए।
Verse 45
लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥
दुनिया के भले के लिए और पाप मिटाने के लिए मैं बताता हूँ। यह है कर्म और रहने का सही तरीका, ध्यान से सुनो।
Verse 46
प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
पाप से आज़ाद होके इंसान जो चाहता है वो आराम से पा लेता है। बस धरम के साथ काम करना चाहिए, दिल से साफ होके।
Verse 47
यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो कोई प्रजापति का रूप बनवाता है, जिसे शिशुमार कहते हैं। और उसे देख के साफ दिल से नमस्कार करता है। वो इंसान अपने सारे पापों से आज़ाद हो जाता है।
Verse 48
यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥
जब कोई ध्यान से उस शरीर में सोम को देखता है। तब उसके बड़े-बड़े पाप खत्म हो जाते हैं। यह पक्का है।
Verse 49
ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥
माथा देखने से पाप खत्म होते हैं। गला देखने से सारे पाप मिट जाते हैं। दिल में देखने से जो किया और जो नहीं किया, दोनों का हिसाब साफ हो जाता है।
Verse 50
मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥
सोच से, काम से, या बोलने से जो गलती हो गई। पेट वाले हिस्से को देखने से वो साफ हो जाती है। इसमें कोई शक नहीं है।
Verse 51
वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥
बोलने और सोचने से जो पाप हो गए हैं, उनसे छुटकारा पाने के लिए। उस गलाई हिस्से में सूरज को देखना चाहिए जहाँ हल का डंडा लगता है।
Verse 52
तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥
तब उस इंसान के सारे बुरे काम नष्ट हो जाते हैं। जब कोई सोम को गुरु मान के उसका परिक्रमा करता है, सोम जो सबका गुरु है।
Verse 53
ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥
जो इंसान अक्षय का ध्यान करता है, वो पाप से आज़ाद हो जाता है। भृगु, बुध, शनि, और लोहितांग, यह सब बलवान हैं।
Verse 54
सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥
जब चंद्रमा अपना साफ रूप दिखाता है और परिक्रमा करता है। जो इंसान अपने दिल में उस पाप को रखे और अक्षर का ध्यान करे, वो साफ हो जाता है।
Verse 55
जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
हे मुनि, जब इंसान चंद्रमा को नीचे देखे, वो साफ हो के उसको प्रणाम करे। उसके सारे पाप मिट जाते हैं।
Verse 56
आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥
जब चंद्रमा और सूर्य एक दूसरे को देखते हैं। तब जो इंसान उस वक़्त अक्षर का ध्यान करता है, उसके काम नरम पड़ जाते हैं।
Verse 57
सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥
जब दिल में भगवान की फोटो साफ और पूरी बन जाए, जैसे चमक रही हो। फिर जो उस परम भगवान को ध्यान में लाए, उसके पाप खत्म हो जाते हैं।
Verse 58
वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥
ब्राह्मण रूप में वामन को देखो। पानी से निकले हुए वराह को भी देखो, जिसने धरती को उठाया था। शेर वाला रूप भी देखो, बड़े रिशि।
Verse 59
नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥
जो सिर्फ दूध पी के भगवान को नमस्ते करे, वो पाप से छूट जाता है। और जो साँस का व्रत करे, वो भी पाप से छूट जाता है।
Verse 60
यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥
यम बोले, देव रिशि, जो पुण्य बात तुम कह रहे हो वो सुन लो। बड़े रिशि, तुम्हारी बात मैं अब बताता हूँ, ध्यान से सुनो।
Verse 61
संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥
जो इस दुनिया में पैदा होते हैं, उनमें दोष आ जाता है। गिरने वाले लोगों का हाल बदल जाता है जब पाप खत्म हो जाते हैं।
Verse 62
तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥
जो इंसान सच में समझता है कि पुरुष और प्रकृति का असली मतलब क्या है। और यह जान के भी भ्रम में नहीं पड़ता, वो हमेशा के लिए सच्ची जगह पा लेता है।
Verse 63
उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
इंसान को भाव के साथ उठ के ब्राह्मण के पास जाना चाहिए। जाकर कुछ देना चाहिए, और इससे उसके सारे पाप धुल जाते हैं।
Verse 64
कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥
जब यह ज्ञान पूरा हो, तब इंसान को पक्का विश्वास रखना चाहिए। मन एक कर के धरम के हिसाब से चलना चाहिए।
Verse 65
तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
तब वो इतना साफ हो जाता है जैसे शरद में चाँद चमकता है। सौ बार प्राणायाम कर के उसके सारे पाप खत्म हो जाते हैं।
Inside Adhyaya 210
How it unfolds
- Where it opens
Within the wider Varāha–Pṛthivī pedagogical register, the adhyāya is relayed as a dharma-inquiry: Nārada approaches Yama to resolve a lived paradox—ascetic effort exists, yet beings still undergo intense sukha/duḥkha; therefore who is the true agent (kartā), who impels action, and what is the real cause of reward and punishment.
- Central event
Yama’s doctrinal clarification of agency and retribution: the experiencer is bound to one’s own prior deeds (svakṛta-karma). Svarga and naraka are presented not as arbitrary bestowals by an external dispenser but as karmic maturations. Having established moral causality, Yama pivots to pragmatic pāpa-kṣaya: ethical restraints (ahiṃsā, akrodha, restraint of desire/greed, non-exploitative conduct), brāhmaṇa-sevā, and tīrtha-visitation, culminating in a distinctive contemplative-ritual method centered on Prajāpati’s śiśumāra form and an inner mapping of Soma and Divākara.
- Climax resolution
The resolution is twofold: (1) philosophical—agency is internal and continuous through karma, dissolving the apparent contradiction between effort and suffering; (2) practical—rather than relying only on arduous yogic extremes, one can actively attenuate pāpa through accessible disciplines: non-harm, anger-control, social reverence (especially toward brāhmaṇas), tīrtha-oriented purification, and the śiśumāra contemplation (with prāṇāyāma and internal placement of luminaries) as a concentrated means of inner re-ordering.
Geographical context
The text references tīrthas generically (tīrthāni) without specifying rivers, cities, forests, or regions.
Tirtha focus
- Pilgrimage MeritTīrtha-visitation is endorsed generically as a purifier (pāpa-kṣaya) when paired with disciplined conduct and reverence; merit is framed as karmic attenuation and moral re-alignment rather than as a location-specific boon.
Ritual instructions
- Primary RitualŚiśumāra contemplation of Prajāpati (Svayambhū) with microcosmic placement of Soma (Candra) and Divākara (Sūrya), supported by purificatory prāṇāyāma and ethical restraints.
- BenefitAttenuation/dissolution of sin (pāpa-kṣaya), stabilization of mind through breath and visualization, and a lived alignment with karmic causality expressed as reduced harm, reduced anger, and improved social harmony.
The narrative frame
- Yama (in dialogue with Nārada; transmitted within the broader Varāha–Pṛthivī instructional milieu)Nārada · Didactic, analytical (kartṛtva-vicāra) moving into prescriptive and pastoral guidance for accessible expiation
The emotional journey
- Dominant RasaŚānta (with a strong dharmic-nīti undertone)
- Emotional ProgressionFrom existential perplexity about suffering and agency → sober moral clarity (self-wrought karma) → reassurance through practical, attainable disciplines → inward quietude via contemplative cosmic mapping.
Planning a pilgrimage
- Visit FeasibilityNo single named tīrtha is specified in this adhyāya; practice is portable and can be paired with any locally accessible tīrtha or sacred waterbody. Planning should prioritize ethical observance and simple purification rather than destination-dependence.
Frequently Asked Questions
The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.
In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.
While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.
The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.
Ask anything about Adhyaya 210 of the Varaha Purana
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
