Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation
Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)
Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)
وراہ–پرتھوی کے تعلیمی سیاق میں یہ ادھیائے مکالمہ ہے، جہاں نارَد یم سے پوچھتا ہے کہ ریاضت کے باوجود دکھ کیوں باقی رہتا ہے: حقیقی کرتّا کون ہے، عمل کروانے والا کون، اور شدید سکھ و دکھ کس سے پیدا ہوتے ہیں۔ یم بتاتا ہے کہ کرتریتوا اپنے ہی سابقہ اعمال (سواکرت کرم) میں ہے؛ آخرکار کوئی بیرونی انعام یا سزا دینے والا نظر نہیں آتا، اور سُورگ و نرک کرم کے نتائج ہیں۔ پھر دشوار یوگک سادھناؤں کے بجائے پاپ-کشَے کے قابلِ عمل طریقے بتائے جاتے ہیں: اہنسا، اکرودھ، اپریگرہ جیسا ضبطِ نفس، برہمنوں کی تعظیم، تیرتھ یاترا، اور پرجاپتی کے شِشُمار روپ کا دھیان/رسم، نیز سوما اور دیواکر کے باطنی مقامات کی تصوراتی یکسوئی۔ یوں یہ باب اخلاقی سببیت کو عملی تطہیر کے ساتھ جوڑ کر باطنی نظم اور سماجی ہم آہنگی، خصوصاً عدمِ تشدد و ضبط، کی تائید کرتا ہے۔
Primary Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 210
Verse 1
पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥
پھر: پتی ورتا کی عظمت کا بیان۔ نارَد نے کہا: اے عظیم الشہرت! آپ نے دھرم کا ایک رازدارانہ بیان فرمایا ہے، عورتوں کی عظمت کے بارے میں، بھاسکر (سورج) کے نظریے کے مطابق۔
Verse 2
इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥
یہی میری تمام امور میں سب سے بڑی جستجو ہے۔ اس لیے میں اسے سننا چاہتا ہوں—اے عظیم ریاضت والے، بیان فرمائیے۔
Verse 3
ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥
اے نہایت جلال والے، جو لوگ دکھ سے جھلسے ہوئے ہیں وہ خوشی کے لیے سخت ریاضت کا سہارا لیتے ہیں اور طرح طرح کے ورتوں کے سینکڑوں طریقے اختیار کرتے ہیں۔
Verse 4
मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥
بہت سے لوگ دل میں پختہ عزم کر کے، ہر پسند و ناپسند کو چھوڑ کر بھی نتائج کی آرزو رکھتے ہیں؛ اور بعض کو کسی سبب یا کسی شخص کے ذریعے روک دیا جاتا ہے۔
Verse 5
श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥
اے عزیز، دنیا میں یہ بات سنی جاتی ہے اور شروتی بھی یہی سناتی ہے کہ دھرم ہمیشہ بہتر راستہ ہے۔ پھر جس نے درست طور پر کٹھن سادھنا اختیار کی ہو، اس کی متی گناہ کی طرف کیسے مائل ہو سکتی ہے؟
Verse 6
कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥
اے عزیز، یہ کارنامہ کس کا ہے—کون کرنے والا ہے، یا کون دوسروں سے کروانے والا؟ کون اکیلا ہی اس جگت کو اور چار قسم کے بھوتوں کے گروہ کو کھینچ کر چلاتا ہے؟
Verse 7
कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥
کس نفرت کو پیشِ نظر رکھ کر انسان کی عقل چلتی ہے؟ اسی دنیا میں وہ سکھ اور دکھ وغیرہ جیسے نہایت سخت تجربات پیدا کرتی ہے۔
Verse 8
यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥
اگر ایسا ہے تو یہ رازدارانہ تعلیم—جو دیوتاؤں کے لیے بھی دشوارِ فہم ہے—اگر سنی جا سکتی ہے، اے مہاراج، تو اسے بیان فرمائیے، اے ریاضت کے خزانے۔
Verse 9
नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥
نارَد کے یوں کہنے پر، عظیم دل دھرم راج نے نہایت انکساری اور شائستگی کے ساتھ یہ کلمات اس مہامنی سے کہے۔
Verse 10
न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥
اس دنیا میں کوئی بھی خودمختار کرنے والا دکھائی نہیں دیتا، نہ ہی کوئی دوسرے سے کرانے والا؛ اے برترین راست باز، اسی اصل میں عمل قائم ہے۔
Verse 11
यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥
جس کا نام یقیناً گایا جاتا ہے، جس کے حکم سے یہ جہان چلتا ہے—اسی کے تحت میں عمل کرتا اور کلام کرتا ہوں؛ وہی اپنے ہی ارادے سے کیے ہوئے کو انجام تک پہنچاتا ہے۔
Verse 12
दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥
اس الٰہی مجلس میں، اے برہمن، برہمرشیوں کے گروہوں سے گھرا ہوا، اے قادرِ مطلق، میں وہی بیان کروں گا جو جیسا سنا اور جیسا دیکھا گیا، اسی طرح۔
Verse 13
स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥
اے عزیز، مجسم جانداروں میں جو کچھ انسان نے خود کیا ہے، اسی اپنے عمل کا پھل وہ خود بھگتتا ہے۔ نفس ہی نفس کو گراتا ہے اور کچھ اعمال کو حرکت میں بھی لاتا ہے۔
Verse 14
वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥
حیات بخش ہوا (پرाण وایو) سے ڈھلی ہوئی سَنجْنا سنسار میں پختہ ہو جاتی ہے۔ جیو اسی میلان کی پیروی کرتا ہے—خواہ نیکی کے عمل کی طرف یا بدی کے عمل کی طرف۔
Verse 15
अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥
لیکن جب مصیبت و آفت سے مغلوب ہو جائے تو انسان کو اپنے ہی ذریعے اپنے آپ کو اٹھانا چاہیے۔ نفس ہی دشمن بھی ہے اور دوست بھی؛ نفس کے لیے کوئی دوسرا حقیقی دوست نہیں۔
Verse 16
बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥
دنیا میں جاندار یقیناً ‘رشتہ داری’ اور رشتہ داری سے وابستہ تکلیفیں بھگتتے ہیں، جو پچھلے اعمال سے بنائی گئی ہیں—یہاں تک کہ سینکڑوں جنموں تک بھی۔
Verse 17
मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥
یہ کلام غلط راہ پر چل کر دنیا کو ہر سمت بھٹکاتا ہے۔ جب تک انسان کوئی عمل کرتا رہتا ہے، تب تک وہ عمل یقیناً اسی کا اپنا کیا ہوا ہوتا ہے۔
Verse 18
यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥
جوں جوں انسان کے اندر کا ناشائستہ عنصر حقیقتاً گھٹتا جاتا ہے، توں توں آدمی کی نیک فہم و بصیرت پیدا ہو کر آگے بڑھتی ہے۔
Verse 19
शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥
جسم دھاری جیو کو اس دنیاوی زندگی میں ایسی بدھی (عقل) حاصل ہوتی ہے جو نیک و بد دونوں نتائج پیدا کرتی ہے، کیونکہ اسی زندگی میں پہلے سے کمائے ہوئے اعمال اسے مشروط کرتے ہیں۔ بداعمالیوں سے—یا اپنے کمائے ہوئے نیک اعمال سے—پھر وہ ایسا نیک عمل کرتا ہے جو کلیشوں کو گھٹاتا اور پاپ کو دور کرتا ہے۔
Verse 20
शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥
نیک و بد (نتائج) اور اسی طرح عمل و ترکِ عمل کو پا کر، انسان ظاہر و پاکیزہ عمل کے ذریعے امرتوں (امروں) میں سرفراز ہوتا ہے۔
Verse 21
स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥
سورگ نیک پھلوں کی حصولیابی ہے؛ نرک گناہ سے پیدا ہوتا ہے۔ نہ کوئی دینے والا دکھائی دیتا ہے اور نہ کوئی چھین لینے والا۔
Verse 22
नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥
نارد نے کہا: اگر اس طرح اپنے کیے ہوئے کرم کے شُبھ اور اَشُبھ پھل ساتھ ساتھ لگے رہتے ہیں، تو کیا اسی زندگی میں شُبھ کی افزائش نہ ہو—یا اَشُبھ کا زوال بھی ہو سکتا ہے؟
Verse 23
मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥
چاہے من سے، عمل سے، تپسیا سے یا سلوک و کردار سے—جس طرح کسی جیو میں (اَشُبھ) دوبارہ نہیں اُگتا، وہ بات تمہیں بیان کرنی چاہیے؛ مہربانی کر کے سمجھاؤ۔
Verse 24
यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥
یَم نے کہا: میں تمہیں یہ پُنیہ مَی اور پاکیزہ اُپدیش ٹھیک ٹھیک بیان کروں گا، جو اَشُبھ سے دبے ہوئے لوگوں کو شُبھ عطا کرتا ہے اور پاپ کے دَوش کو ہمیشہ گھٹاتا ہے۔
Verse 25
प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥
سر جھکا کر ٹھیک طریقے سے اُس کو نمسکار کر کے—جو پاپ اور پُنیہ دونوں کا بھی کرتا ہے، اور جگت کا نِتیہ کرتار ہے—میں یہ کہتا ہوں، کیونکہ میرا تعلق اسی کائناتی جہان سے ہے۔
Verse 26
येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥
جس نے یہ سب کچھ پیدا کیا—تینوں لوک، متحرک اور غیر متحرک سمیت—وہ تَتْو بے آغاز، بے میانہ اور بے انجام ہے، اور دیوتاؤں اور اسوروں کے لیے بھی جاننا دشوار ہے۔
Verse 27
यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥
جو سب جانداروں کے ساتھ یکساں نظر رکھے، نفس پر قابو رکھنے والا اور پُرسکون دل ہو—اور جو صاحبِ معرفت اور تمام ویدوں کا جاننے والا ہو—وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 28
गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
جو خوبی و بدی میں تمیز رکھتا ہے، فنا ہونے والے اور ابدی کو سمجھتا ہے—اور دھیان میں ہرگز مغلوبِ وہم نہیں ہوتا—وہ گناہوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔
Verse 29
स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥
جو اپنے بدن اور دوسرے کے بدن میں ہمیشہ خوشی اور رنج کے بارے میں صاحبِ تمیز و غور و فکر بن جائے، وہ یقیناً گناہ سے آزاد ہو جاتا ہے۔
Verse 30
अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
جو سب جانداروں کے ساتھ عدمِ تشدد اختیار کرے، حرص و خواہش اور غصّے سے پاک ہو، اور ہمیشہ نیک و درست طریقِ عمل پر قائم رہے—وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 31
प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
اور جو پرانایام کے اَعمال سے پران کی روؤں کو قابو میں رکھے، نیز زیریں بندھ/روک (ادھہ دھارنائیں) بھی انجام دے، اور جس کا من ثابت قدم ہو—وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 32
निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥
جو شخص ہر حال میں بے توقع رہے، مطلوبہ چیزوں کا لالچی نہ ہو؛ اپنے نفس کو قابو میں رکھ کر اگر جان بھی دے دے تو وہ تمام گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 33
श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
جو فانی انسان ایمان و عقیدت والا ہو، غصے پر قابو پا چکا ہو، دوسرے کے مال سے پرہیز کرے اور کینہ و حسد سے پاک ہو—وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 34
गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
جو شخص گرو (استاد) کی خدمت و اطاعت میں لگا رہے، اہنسا (عدمِ تشدد) میں راسخ ہو، اور جس کا کردار پست نہ ہو—وہ انسان گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 35
प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
جو شخص قابلِ ستائش اعمال کرے اور ناپسندیدہ اعمال سے بچے، اور مبارک و نیک سیرت میں سب سے آگے ہو—وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 36
योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
جو شخص پاکیزہ باطن کے ساتھ تیرتھوں (مقدس مقامات) کی زیارت کو جائے، اور ہمیشہ گناہ سے باز رہے—وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 37
नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥
نارد نے کہا: “اے دشمنوں کو زیر کرنے والے! یہ بات سب کے لیے یقیناً بھلائی اور اعلیٰ ترین خیر کی موجب ہے؛ یہ مضبوط بنیاد پر قائم اور معقول ہے، اور حقیقتِ تَتْو کے مطابق بیان کی گئی ہے۔”
Verse 38
विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥
“گوناگوں اسباب و تدابیر کے ذریعے، جو حقیقتِ تَتْو کے معنی کو درست طور پر ظاہر کرتی ہیں، مجھے پہلے ایک شک لاحق ہوا تھا؛ اے پروردگار، وہ شک آپ نے دور کر دیا۔”
Verse 39
ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥
“اگر اس سے بھی کوئی زیادہ آسان طریقہ ہو، اے یوگ کے بہترین جاننے والے، اے بزرگ نصیب! مجھے بتائیے، جس سے گناہ کا ناپید ہونا ہو جائے۔”
Verse 40
दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥
“کیونکہ پہلے بیان کیا گیا یوگ دھرم کا سادھن یقیناً دشوار ہے۔ اس لیے دنیا میں کوئی اور طریقہ بیان کیجیے جو گناہ کو دور کرے اور آسانی سے انجام پا جائے۔”
Verse 41
अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥
“[بتائیے] ایسا طریقہ جو کم کوشش سے ہو اور ہر پہلو سے آسان ہو—جس کے ذریعے گناہ آلود اعمال سے پیدا ہونے والے نہایت سخت عیوب بھی دور ہو جائیں۔”
Verse 42
आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥
“مجھے وہ طریقے بتائیے جو ہمیشہ اپنے ہی سہارے پر قائم ہوں، جن کے لیے طویل تفصیل درکار نہ ہو، اور جو گوناگوں اوصاف سے آراستہ ہوں—اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔”
Verse 43
कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥
“اے عظیم ریاضت والے! مجھے وہ وسیلہ بتائیے جو نحوست بھرے اعمال کو—جو گوناگوں اسباب اور پیدائشوں سے جنم لیتے ہیں—توڑ کر بے اثر کرنے کی قدرت رکھتا ہو۔”
Verse 44
यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥
یَم نے کہا: “جس طرح اس بھگوان پرجاپتی نے اس دھرم کا اعلان کیا تھا، اسی طرح میں—سویَمبھُو (خود پیدا ہونے والے) کو نمسکار کر کے—اسے بیان کروں گا۔”
Verse 45
लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥
“عالموں کی بھلائی کے لیے اور گناہوں کے زوال کے لیے، مجھ سے سمجھ لو جو تعلیم دی جا رہی ہے: عبادت و عمل اور سلوک کے لیے مقررہ ضابطہ و نظم۔”
Verse 46
प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
“جو شخص پاکیزہ باطن کے ساتھ دھرم سے وابستہ عمل کرے، وہ گناہوں سے آزاد ہو کر آسانی سے مطلوبہ مقاصد حاصل کر لیتا ہے۔”
Verse 47
यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
جو شخص پرجاپتی ‘شِشُمار’ کی صورت بنوائے، اور اسے دیکھ کر یکسوئی و ضبطِ نفس کے ساتھ سجدۂ تعظیم کرے، وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 48
यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥
جب کوئی یکسو ذہن کے ساتھ اس جسم کے اندر قائم سوما (چاند) کو دیکھتا ہے، تب اس شخص کے لیے مہاپاتکوں کی نابودی مقرر ہو جاتی ہے۔
Verse 49
ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥
اسے پیشانی پر بلند دیکھ کر وہ گناہوں سے چھوٹ جاتا ہے؛ گلے میں قائم دیکھنے سے تمام گناہوں سے؛ اور دل میں قائم دیکھنے سے کیے اور نہ کیے اعمال کے اثرات سے بھی۔
Verse 50
मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥
دل، عمل یا گفتار سے جو بھی آلودگی سرزد ہوئی ہو—اسے پیٹ میں قائم دیکھ کر انسان یقیناً آزاد ہو جاتا ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔
Verse 51
वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥
گفتار اور ذہن سے کیے گئے گناہوں کی رہائی کے لیے: جب کوئی ‘لانگل-کنٹھ’ میں قائم دیواکر (سورج) کو دیکھتا ہے۔
Verse 52
तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥
تب وہ انسان تمام بداعمالیوں کو مٹا دیتا ہے۔ اور جو کوئی سوم (چندرما) کو—جو سب کا عالمگیر گرو مانا گیا ہے—عقیدت سے پرَدکشنہ کرے،
Verse 53
ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥
جو اَکشَیَ (لازوال) کا دھیان کرتا ہے وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔ (یہاں) بھِرگو (شُکر)، بُدھ، شَنَیشچَر اور قوت والا لوہِتانگ (مریخ) ہیں۔
Verse 54
सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥
جب چاند نرم و لطیف روپ میں پرَدکشنہ کرتا ہے، تب جو پاکیزہ شخص اپنے گناہ کو دل میں رکھ کر اَکشَر/اَکشر (لازوال اصول) کا دھیان کرے، وہ پاک ہو جاتا ہے۔
Verse 55
जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
اے مُنی، جو شخص پاکیزہ ہو کر چاند کو جَغَن-ستان (کمر/کولہوں کے مقام) میں واقع دیکھے، وہ یکسوئی کے ساتھ سجدۂ تعظیم کرے؛ وہ تمام گناہوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔
Verse 56
आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥
اور جو ‘آردرکرما’ (نرم/پگھلے ہوئے اعمال والا) ہو، وہ ‘آردر-ستان’ میں قائم ہو کر آٹھ سو اَکشروں والے منتر کا دھیان کرے؛ جب چاند اور سورج—یہ دونوں—ایک دوسرے کو دیکھتے ہیں،
Verse 57
सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥
جب دل میں اُس الٰہی دیدار کو کامل، بے داغ اور اپنے ہی نور سے درخشاں کر کے قائم کیا جائے، پھر جو شخص اُس برتر، غیر فانی حقیقت کا دھیان کرے، اُس کے گناہ دور ہو جاتے ہیں۔
Verse 58
वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥
اے مہامنی! وامَن، برہمن کے روپ کو، اور پانی سے اُبھرے ہوئے وراہ کو—جس نے دھرتی کو اُٹھا لیا—اور شیر کے روپ کو بھی دیکھ کر۔
Verse 59
नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥
جو شخص دودھ پر گزارہ کرتے ہوئے سجدۂ تعظیم کرے وہ گناہوں سے چھوٹ جاتا ہے؛ اور جو پرانایام (سانس کی ضبط) کرے وہ بھی گناہ سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 60
यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥
یَم نے کہا: اے دیورشی، اے مہامنی! جو پُنیہ مَی تعلیم تم بیان کرتے ہو وہ سنی جائے۔ تمہارے کہے کے مطابق جب میں بیان کروں تو توجہ سے سنو، اے بے عیب۔
Verse 61
संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥
سنسار میں جنم لینے والا جسم دھاری جیو خطا کا حامل ہوتا ہے؛ اور جو لوگ گرتے ہیں اُن کی حالت میں بھی—یقیناً—گناہ آلود اعمال کے زائل ہونے سے تبدیلی آتی ہے۔
Verse 62
तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥
جو شخص حقیقت کے معنی کو درست طور پر جان لے—یعنی پُرُش اور اسی طرح پرکرتی کو—اور جان لینے کے بعد فریب میں نہ پڑے، وہ ابدی مقام کو پا لیتا ہے۔
Verse 63
उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
بھکتی اور ادب کے ساتھ یکتہ انسان کو چاہیے کہ اٹھ کر برہمن کے پاس جائے؛ قریب جا کر دان دے تو وہ گناہوں سے رہائی پاتا ہے۔
Verse 64
कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥
جب کیولیہ تک پہنچانے والی تعلیم میسر ہو تو انسان کو شردھا والا بننا چاہیے؛ یکسو دل کے ساتھ دھرم کے انضباط کے مطابق عمل کرے۔
Verse 65
तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
تب انسان کی صفائی ایسی ہو جاتی ہے جیسے خزاں کا چاند؛ پرانایام کے سو دور کر کے وہ تمام گناہوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔
Frequently Asked Questions
The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.
In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.
While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.
The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.