Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation
Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)
Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)
इस अध्याय में वराह–पृथिवी परम्परा के अंतर्गत संवाद है, जहाँ नारद यम से पूछते हैं—तप-प्रयत्न के बाद भी दुःख क्यों रहता है, वास्तव में कर्ता कौन है, प्रेरक कौन, और तीव्र सुख-दुःख का कारण क्या है। यम बताते हैं कि कर्तृत्व अपने ही पूर्वकृत कर्म में निहित है; कोई बाहरी दण्डदाता/फलदाता अंततः नहीं दिखता, स्वर्ग और नरक कर्मफल के ही रूप हैं। फिर कठिन योग-साधनाओं के स्थान पर पाप-क्षय के सुलभ उपाय बताए जाते हैं—अहिंसा, अक्रोध, अपरिग्रह-सदृश संयम, ब्राह्मणों का सत्कार, तीर्थ-यात्रा, तथा प्रजापति के शिशुमार-रूप का ध्यान और भीतर सोम व दिवाकर के स्थानों का चिंतन। अध्याय कर्म-कारण सिद्धान्त को व्यावहारिक प्रायश्चित्त से जोड़कर अंतःशुद्धि और सामाजिक समरसता का समर्थन करता है।
Primary Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 210
Verse 1
पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥
फिर पतिव्रता-माहात्म्य का वर्णन। नारद बोले—हे महायशस्वी, आपने धर्म का एक रहस्यपूर्ण आख्यान कहा है, स्त्रियों के माहात्म्य के विषय में, जैसा भास्कर (सूर्य) का मत है।
Verse 2
इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥
यह मेरे लिए समस्त विषयों में परम कौतूहल है। इसलिए मैं इसे सुनना चाहता हूँ—हे महातपस्वी, आप कहिए।
Verse 3
ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥
हे महाप्रभ! जो मनुष्य दुःख से संतप्त हैं, वे सुख की प्राप्ति के लिए अनेक प्रकार के व्रतों और सैकड़ों उपायों द्वारा तीव्र तप का आश्रय लेते हैं।
Verse 4
मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥
बहुत से लोग मन में निश्चय करके और प्रिय-अप्रिय सबको त्यागकर भी फल की आकांक्षा करते हैं; कुछ किसी कारण या किसी के द्वारा बाधित कर दिए जाते हैं।
Verse 5
श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥
तात! लोक में यह सुना जाता है और श्रुति भी कहती है कि धर्म सदा कल्याणकारी है। फिर जिसने विधिवत् कठिन साधना का आश्रय लिया हो, उसकी बुद्धि पाप में कैसे लगेगी?
Verse 6
कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥
तात! यह किसका किया हुआ है—कर्ता कौन है, और प्रेरित करने वाला भी कौन? वह कौन एक है जो जगत् को तथा चतुर्विध भूतसमूह को खींचकर चलाता है?
Verse 7
कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥
वह किस द्वेष को आगे रखकर उसकी बुद्धि प्रवृत्त होती है? इसी लोक में वह सुख-दुःख आदि अत्यन्त दारुण अनुभवों को उत्पन्न कर देती है।
Verse 8
यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥
यदि यह मेरा गुप्त उपदेश—देवताओं के लिए भी कठिन—सुनना संभव हो, हे महाराज, तो हे तपोधन, इसे कहिए।
Verse 9
नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥
नारद के ऐसा कहने पर महात्मा धर्मराज ने विनयपूर्वक, नम्र वाणी से, उस महामुनि से ये शब्द कहे।
Verse 10
न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥
हे परमधर्मात्मन्, संसार में कोई भी स्वतंत्र कर्ता—या किसी को कराने वाला—दिखाई नहीं देता; क्योंकि कर्म उसी तत्त्व में प्रतिष्ठित है।
Verse 11
यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥
जिसका नाम कीर्तन किया जाता है और जिसकी आज्ञा से जगत् संचालित है—उसी के द्वारा मैं कर्म करता और वाणी बोलता हूँ; वही अपने संकल्प से किए हुए को सिद्ध करता है।
Verse 12
दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥
हे ब्रह्मन्, ब्रह्मर्षियों के समूह से घिरी इस दिव्य सभा में, हे विभो, मैं जैसा सुना है और जैसा देखा है, वैसा ही वर्णन करूँगा।
Verse 13
स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥
हे तात! मनुष्य अपने ही कर्म का फल भोगता है; जो देहधारियों में स्वयं किया गया है। आत्मा ही आत्मा को गिराती है और कुछ कर्मों को प्रवृत्त भी करती है।
Verse 14
वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥
प्राणवायु से संस्कारित संज्ञा संसार में दृढ़ हो जाती है। जीव उसी प्रवृत्ति का अनुसरण करता है—चाहे वह सुकर्म की ओर हो या दुष्कर्म की ओर।
Verse 15
अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥
जब मनुष्य आघात से दब जाए, तब उसे स्वयं ही अपने को उठाना चाहिए। आत्मा ही शत्रु है और आत्मा ही मित्र; आत्मा का कोई अन्य सच्चा मित्र नहीं।
Verse 16
बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥
इस जगत में जीव बंधुत्व और बंधुओं से जुड़े क्लेश—जो पूर्वकर्मों से निर्मित हैं—को निश्चय ही भोगते हैं, सैकड़ों योनियों में भी।
Verse 17
मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥
यह वचन मिथ्या प्रवृत्ति से चलकर जगत को सर्वथा भ्रमित करता है। जब तक मनुष्य कर्म करता है, तब तक वह कर्म निश्चय ही स्वयं-कृत होता है।
Verse 18
यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥
जैसे-जैसे मनुष्य का अशुभ तत्त्व क्षीण होता जाता है, वैसे-वैसे उसकी शुभ बुद्धि उत्पन्न होकर प्रवृत्त होती है।
Verse 19
शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥
देही इस जीवन में पूर्वार्जित कर्मों के अनुसार—दुष्कृत या स्वयंकृत शुभ कर्मों से—शुभ-अशुभ फल देने वाली बुद्धि प्राप्त करता है। फिर वह क्लेशों का क्षय करने वाला और पाप हरने वाला शुभ कर्म करता है।
Verse 20
शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥
मनुष्य शुभ-अशुभ फल तथा कर्म और अकर्म को प्राप्त करके, प्रकट और निर्मल कर्म के द्वारा अमरों में महिमावान होता है।
Verse 21
स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥
स्वर्ग शुभ फल की प्राप्ति है और नरक पाप से उत्पन्न होता है। न कोई दाता दिखाई देता है, न कोई हरने वाला।
Verse 22
नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥
नारद बोले—यदि इस प्रकार स्वकृत कर्म शुभ-अशुभ के साथ चलता है, तो क्या इस जीवन में शुभ की वृद्धि न होना—या अशुभ का क्षय भी—कैसे संभव है?
Verse 23
मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥
मन, कर्म, तप या आचरण से—जिस प्रकार जीव में वह (अशुभ) फिर से न उगे, वह बात आप कहने योग्य हैं।
Verse 24
यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥
यम ने कहा: यह पुण्य और पवित्र उपदेश, जो अशुभ से ग्रस्त जनों को शुभ प्रदान करता है—पाप-दोष के निरन्तर क्षय हेतु—मैं तुम्हें भलीभाँति कहूँगा।
Verse 25
प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥
पाप और पुण्य के भी कर्ता, जगत के नित्य कर्ता को मैं शिर झुकाकर विधिवत् प्रणाम करके (कहता हूँ); क्योंकि मैं इस विश्व-जगत् से ही सम्बद्ध हूँ।
Verse 26
येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥
जिसके द्वारा यह समस्त त्रैलोक्य—चर और अचर सहित—रचा गया है, वह आदि, मध्य और अन्त से रहित है, और देवों तथा असुरों के लिए भी दुर्विज्ञेय है।
Verse 27
यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥
जो समस्त प्राणियों के प्रति समदर्शी, आत्मसंयमी और शान्तचित्त है—जो ज्ञानी और समस्त वेदों का ज्ञाता है—वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 28
गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो पुण्य और पाप का भेद जानता है तथा नश्वर और अविनाशी को समझता है—ध्यान में कभी मोहग्रस्त न होकर—वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 29
स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥
जो अपने और पराए शरीर में सदा सुख-दुःख का विवेकपूर्वक विचार करता है, वह निश्चय ही पाप से मुक्त हो जाता है।
Verse 30
अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो समस्त प्राणियों के प्रति अहिंसक है, तृष्णा और क्रोध से रहित है, और सदा शुभ धर्म-नीति का पालन करता है—वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 31
प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो प्राणायाम के द्वारा प्राणों को संयमित करता है, तथा अधः-सन्धान की धारणाएँ भी करता है, और जिसका मन स्थिर है—वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 32
निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥
मनुष्य सर्वथा निराश (आशारहित) रहे, इष्ट वस्तुओं में लोभ न करे; आत्मसंयमी होकर, यदि वह प्राण भी त्याग दे, तो वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 33
श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो मनुष्य श्रद्धावान है, क्रोध को जीत चुका है, पराये धन का त्याग करता है और द्वेष-रहित है—वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 34
गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो गुरु-सेवा में तत्पर है, अहिंसा में रत है और जिसका स्वभाव क्षुद्र नहीं—वह पुरुष पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 35
प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो प्रशंसनीय कर्म करता है, निंदनीय कर्मों से बचता है, और मंगल आचरण में श्रेष्ठ है—वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 36
योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो शुद्ध अंतःकरण से तीर्थों में जाता है और सदा पाप से विरत रहता है—वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 37
नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥
नारद ने कहा—हे परन्तप! यह उपदेश निश्चय ही सबके लिए कल्याणकारी और परम-श्रेयस्कर है; यह युक्तिसंगत, सुसिद्ध और तत्त्व के अनुसार कहा गया है।
Verse 38
विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥
विविध कारण-उपायों से, जो सम्यक् तत्त्वार्थ को प्रकट करते हैं, मेरे भीतर पहले एक संशय उत्पन्न हुआ था; हे प्रभो, आपने उसे नष्ट कर दिया।
Verse 39
ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥
यदि उससे भी अधिक सरल कोई उपाय हो, हे योग के श्रेष्ठ ज्ञाता, हे महाभाग, मुझे बताइए—जिससे पाप नष्ट हो जाए।
Verse 40
दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥
पूर्व में कहा गया योगधर्म का साधन वास्तव में कठिन है। अतः लोक में ऐसा दूसरा सुखसाध्य उपाय बताइए, जो पाप का अपहरण करे।
Verse 41
अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥
ऐसा उपाय बताइए जो अल्प प्रयत्न से हो, और सर्वथा सुखद साधन हो—जिससे पापकर्म से उत्पन्न अत्यन्त भयानक दोष दूर हो जाएँ।
Verse 42
आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥
[ऐसे उपाय बताइए] जो सदा आत्माधीन हों, जिनमें अधिक विस्तार की आवश्यकता न हो, और जो विविध गुणों से युक्त हों—इस लोक में भी और परलोक में भी।
Verse 43
कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥
हे महातपस्वी! विविध उत्पत्तियों और जन्मों से उत्पन्न अशुभ कर्मों को जो साधन तोड़कर/निष्प्रभाव कर सके, वह मुझे बताइए।
Verse 44
यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥
यम ने कहा—जैसे उस भगवन् प्रजापति ने इस धर्म का उपदेश किया, वैसे ही मैं स्वयम्भू को नमस्कार करके इसे प्रकट करूँगा।
Verse 45
लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥
लोकों के कल्याण हेतु और पापों के विनाश के लिए, जो कर्म और आचरण का नियमन बताया जा रहा है, उसे मुझसे समझो।
Verse 46
प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
जिसका अंतःकरण शुद्ध हो और जो धर्मयुक्त कर्म करे, वह पापों से मुक्त होकर सहज ही इच्छित कामनाएँ प्राप्त करता है।
Verse 47
यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
जो शिशुमार नामक प्रजापति का रूप बनवाता है, और उसे देखकर संयमपूर्वक नमस्कार करता है, वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 48
यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥
जब एकाग्रचित्त होकर वह उस शरीर (शिशुमार-रूप) में स्थित सोम को देखता है, तब उसके महापातकों का नाश निश्चित होता है।
Verse 49
ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥
उसे ललाट पर उदित देख कर वह पापों से मुक्त होता है; कण्ठ में स्थित देख कर समस्त पापों से; और हृदय में स्थित देख कर किए-अनकिए कर्मों के दोष से भी।
Verse 50
मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥
मन, कर्म या वाणी से जो भी कलुष किया गया हो—उसे उदर में स्थित देखकर मनुष्य मुक्त हो जाता है; इसमें कोई संशय नहीं।
Verse 51
वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥
वाणी और मन से किए पापों की विशेष मुक्ति तब होती है, जब वह लाङ्गलकण्ठ में स्थित दिवाकर (सूर्य) को देखता है।
Verse 52
तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥
तब वह मनुष्य अपने समस्त दुष्कृत्यों का विनाश कर देता है। और जो सोम को सर्वगुरु मानकर उसकी प्रदक्षिणा करता है,
Verse 53
ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥
जो अक्षय का ध्यान करता है, वह पापों से मुक्त हो जाता है। (ग्रह) भृगु (शुक्र), बुध, शनैश्चर और वीर्यवान् लोहिताङ्ग (मंगल) हैं।
Verse 54
सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥
जब चन्द्रमा सौम्य रूप से प्रदक्षिणा करता है, तब जो शुद्ध होकर उस पाप को हृदय में रखकर (अन्तर्मुख होकर) अक्षर/अक्षय का ध्यान करता है, वह शुद्ध होता है।
Verse 55
जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
हे मुने, जो पुरुष शुद्ध होकर जघन-स्थ (कटि/नितम्ब-प्रदेश में स्थित) चन्द्रमा को देखे, वह संयमपूर्वक नमस्कार करे; वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 56
आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥
परन्तु जो आर्द्रस्थ में स्थित और आर्द्रकर्मा हो, वह अष्टशताक्षर का ध्यान करे; जब चन्द्र और सूर्य—ये दोनों—एक-दूसरे को देखते हों।
Verse 57
सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥
जो (उस दर्शन को) पूर्ण, निर्मल और अपने तेज से सम्यक् प्रकाशित मानकर हृदय में स्थापित करे, तथा (अपने) पाप को भी वहीं रखकर परम अव्यय का ध्यान करे, उसके पाप नष्ट हो जाते हैं।
Verse 58
वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥
वामन ब्राह्मण-रूप को तथा जल से उदित वराह को—जिसने धरणी का उद्धार किया—और सिंहावतार को भी देखकर, हे महामुने।
Verse 59
नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥
जो दूध का आहार लेकर नमस्कार करता है, वह पापों से मुक्त होता है; और जो प्राणायाम करता है, वह भी पाप से मुक्त होता है।
Verse 60
यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥
यम ने कहा—हे देवर्षि, हे महामुने, जो पुण्य उपदेश आप कहते हैं, वह सुना जाए। आपकी बात के अनुसार मैं वर्णन करता हूँ; हे निष्पाप, सावधान होकर सुनिए।
Verse 61
संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥
संसार में जन्म लेने वाला देही दोष को प्राप्त होता है; और जो गिरते हैं उनके लिए भी—पापकर्म के क्षय से—अवस्था का परिवर्तन होता है।
Verse 62
तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥
जो तत्त्व का अर्थ ठीक-ठीक जानता है—पुरुष और प्रकृति को—और जानकर मोह में नहीं पड़ता, वह शाश्वत पद को प्राप्त होता है।
Verse 63
उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
भक्ति और आदर से युक्त मनुष्य उठकर ब्राह्मण के पास जाए। निकट जाकर दान देने से वह पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 64
कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥
जब कैवल्य तक पहुँचाने वाला उपदेश उपलब्ध हो, तब मनुष्य श्रद्धावान बने। एकाग्र मन से धर्म के अनुशासन के अनुसार आचरण करे।
Verse 65
तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
तब वह शरद्-चन्द्रमा की भाँति निर्मलता को प्राप्त होता है। प्राणायाम के सौ चक्र करके वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है।
Frequently Asked Questions
The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.
In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.
While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.
The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.