
Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)
Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)
ഈ അധ്യായത്തിൽ വരാഹ–പൃഥിവീ പരമ്പരയിലെ സംവാദമായി നാരദൻ യമനോട് ചോദിക്കുന്നു—തപസ്സുണ്ടായിട്ടും ദുഃഖം എന്തുകൊണ്ട് തുടരുന്നു, യഥാർത്ഥ കർത്താവ് ആര്, പ്രേരകൻ ആര്, അത്യന്തം സുഖ-ദുഃഖങ്ങൾക്ക് കാരണം എന്ത്. യമൻ പറയുന്നു: കർത്തൃത്വം സ്വകൃത പൂർവകർമ്മത്തിലേ നിഹിതം; ബാഹ്യമായ ഫലദാതാവോ ദണ്ഡദാതാവോ അന്തിമമായി പ്രത്യക്ഷമല്ല; സ്വർഗ്ഗ-നരകങ്ങൾ കർമഫലരൂപങ്ങളാണ്. തുടർന്ന് കഠിന യോഗസാധനകൾക്കുപകരം പാപക്ഷയത്തിന് സുലഭ മാർഗങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുന്നു—അഹിംസ, അക്രോധം, അപരിഗ്രഹസദൃശ സംയമം, ബ്രാഹ്മണസത്കാരം, തീർത്ഥസേവ, കൂടാതെ പ്രജാപതിയുടെ ശിശുമാരരൂപധ്യാനം, അന്തർലോകത്തിലെ സോമ-ദിവാകര സ്ഥാനചിന്തനം. ഇങ്ങനെ കർമകാരണമതവും പ്രായശ്ചിത്തപ്രയോഗങ്ങളും ചേർന്ന് അന്തഃശുദ്ധിയും സാമൂഹ്യസൗഹാർദ്ദവും പോഷിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 1
पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥
വീണ്ടും പതിവ്രതാമാഹാത്മ്യവർണ്ണനം. നാരദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹായശസ്സേ, സ്ത്രീകളുടെ മഹാത്മ്യത്തെ ഉദ്ദേശിച്ച് ഭാസ്കരൻ (സൂര്യൻ) പറഞ്ഞ അഭിപ്രായപ്രകാരം നീ ധർമ്മത്തിന്റെ ഗൂഢാഖ്യാനം പ്രസ്താവിച്ചു.
Verse 2
इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥
ഇത് എനിക്ക് എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലും പരമ കൗതുകമാണ്. അതിനാൽ ഞാൻ ഇത് കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു—ഹേ മഹാതപസ്സ്വീ, പറയുക.
Verse 3
ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥
ഹേ മഹാപ്രഭോ! ദുഃഖത്തിൽ ദഹിച്ച മനുഷ്യർ സുഖഹേതുവായി നാനാവിധ വ്രതങ്ങളും നൂറുകണക്കിന് ഉപായങ്ങളും ആശ്രയിച്ച് തീവ്രതപസ്സിനെ സ്വീകരിക്കുന്നു।
Verse 4
मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥
പലരും മനസ്സിൽ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്ത് പ്രിയാപ്രിയങ്ങളെയെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടും ഫലത്തെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ചിലർ ഏതോ കാരണത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ ആരോ ഒരാളാൽ തടയപ്പെടുന്നു।
Verse 5
श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥
താതാ! ലോകത്തിൽ കേൾക്കപ്പെടുന്നതും ശ്രുതിയിൽ പറയുന്നതും ഇതാണ്—ധർമ്മം നിത്യമായി ശ്രേയസ്കരം. അങ്ങനെ ശരിയായി കഠിനാനുഷ്ഠാനം സ്വീകരിച്ചവന്റെ മനസ്സ് പാപത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ ചായും?
Verse 6
कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥
താതാ! ഇതാരുടെ പ്രവർത്തനം? കർത്താവ് ആര്, പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നവനും ആര്? ആര് ഒരുവനേ ലോകത്തെയും ചതുര്വിധ ഭൂതസമൂഹത്തെയും വലിച്ചുനടത്തുന്നു?
Verse 7
कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥
ഏത് ദ്വേഷത്തെ മുന്നിൽ വെച്ചാണ് അവന്റെ മനസ്സ് പ്രവൃത്തിക്കുന്നത്? ഈ ലോകത്തുതന്നെ അത് സുഖദുഃഖാദികളായ അത്യന്തം ദാരുണ അനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു।
Verse 8
यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥
എന്റെ ഈ ഗുഹ്യോപദേശം—ദേവന്മാർക്കും ദുർവിജ്ഞേയം—കേൾക്കാൻ സാധ്യമെങ്കിൽ, ഹേ മഹാരാജാ, ഹേ തപോധന, അത് വിശദീകരിക്കൂ।
Verse 9
नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥
നാരദൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ മഹാമനസ്സനായ ധർമ്മരാജൻ വിനയത്തോടെ, വിനീതവചനങ്ങളാൽ, ആ മഹാമുനിയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു।
Verse 10
न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥
ഹേ പരമധർമ്മാത്മാ, ലോകത്തിൽ സ്വതന്ത്ര കർത്താവായോ—മറ്റൊരാളെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നവനായോ—ആരെയും കാണുന്നില്ല; കാരണം കര്മ്മം ആ തത്ത്വത്തിൽ തന്നെയാണ് പ്രതിഷ്ഠിതം।
Verse 11
यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥
ആരുടെ നാമം കീർത്തിക്കപ്പെടുന്നു, ആരുടെ ആജ്ഞയാൽ ജഗത്ത് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു—അവനാൽ തന്നെയാണ് ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുകയും വാക്ക് പറയുകയും ചെയ്യുന്നത്; അവൻ തന്നെ തന്റെ കൃത്യം സഫലമാക്കുന്നു।
Verse 12
दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥
ഹേ ബ്രഹ്മൻ, ബ്രഹ്മർഷിഗണങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ദിവ്യസഭയിൽ, ഹേ വിഭോ, ഞാൻ കേട്ടതുപോലെയും കണ്ടതുപോലെയും അതേവിധം വിവരിക്കും।
Verse 13
स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥
ഹേ താത! ദേഹികളിൽ സ്വയം ചെയ്ത കർമഫലം സ്വയം തന്നെയാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്. ആത്മാവുതന്നെ ആത്മാവിനെ താഴ്ത്തുകയും ചില കർമങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
Verse 14
वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥
പ്രാണവായുവാൽ രൂപപ്പെട്ട സംജ്ഞ സംസാരത്തിൽ ദൃഢമാകുന്നു. ജീവൻ അതേ പ്രവണതയെ തന്നെ അനുഗമിക്കുന്നു—സുകൃതത്തിലേക്കോ ദുഷ്കൃതത്തിലേക്കോ.
Verse 15
अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥
ആഘാതത്തിൽ കീഴടങ്ങുമ്പോൾ മനുഷ്യൻ സ്വയം തന്നെ സ്വയം ഉയർത്തണം. ആത്മാവുതന്നെ ശത്രുവും ബന്ധുവും; ആത്മാവിന് മറ്റൊരു യഥാർത്ഥ ബന്ധു ഇല്ല.
Verse 16
बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥
ഈ ലോകത്തിൽ ജീവികൾ മുൻകർമ്മങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച ബന്ധുത്വവും ബന്ധുജന്യമായ ക്ലേശങ്ങളും തീർച്ചയായും അനുഭവിക്കുന്നു—നൂറുകണക്കിന് ജന്മയോനികളിലൂടെയും.
Verse 17
मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥
ഈ വാക്ക് തെറ്റായ വഴിയിൽ പ്രവൃത്തിച്ച് ലോകത്തെ എല്ലാതരത്തിലും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. ഒരാൾ കർമം ചെയ്യുന്നത്രയും കാലം, ആ കർമം തീർച്ചയായും സ്വയം ചെയ്തതുതന്നെ.
Verse 18
यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥
മനുഷ്യന്റെ അശുഭഘടകം യഥായഥം ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ, തഥാതഥം അവനിൽ ശുഭബുദ്ധി ഉദിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു।
Verse 19
शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥
ദേഹധാരി ഈ ജന്മത്തിൽ സമ്പാദിച്ച കർമങ്ങളാൽ—ദുഷ്കൃതങ്ങളാലോ സ്വയം അർജിച്ച ശുഭകർമങ്ങളാലോ—ശുഭാശുഭഫലകാരിയായ ബുദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു। തുടർന്ന് ക്ലേശക്ഷയകരവും പാപഹരവും ആയ ശുഭകർമം ചെയ്യുന്നു।
Verse 20
शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥
മനുഷ്യൻ ശുഭാശുഭഫലങ്ങളും കർമവും അകർമവും പ്രാപിച്ച്, പ്രസ്ഫുടവും വിമലവുമായ കർമംകൊണ്ട് അമരന്മാരിൽ മഹിമ പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 21
स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥
സ്വർഗ്ഗം ശുഭഫലപ്രാപ്തിയാണ്; നരകം പാപത്തിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നു। ഇവിടെ ദാതാവും കാണപ്പെടുന്നില്ല, അപഹർത്താവും കാണപ്പെടുന്നില്ല।
Verse 22
नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥
നാരദൻ പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ സ്വകൃതകർമം ശുഭാശുഭഫലങ്ങളോടൊപ്പം അനുഗമിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ ജന്മത്തിൽ ശുഭത്തിന്റെ വർദ്ധനവില്ലായ്മ—അഥവാ അശുഭത്തിന്റെ ക്ഷയവും—എങ്ങനെ സംഭവിക്കും?
Verse 23
मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥
മനസ്സുകൊണ്ടോ, കര്മ്മത്തിലൂടെയോ, തപസ്സിലൂടെയോ, ആചരണത്തിലൂടെയോ—ജീവിയില് ആ (അശുഭം) വീണ്ടും ഉദിക്കാതിരിക്കുന്ന വിധം നിങ്ങള് വിശദീകരിക്കേണ്ടതാണ്.
Verse 24
यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥
യമൻ പറഞ്ഞു: ഇത് പുണ്യകരവും പവിത്രവും ആയ ഉപദേശം; അശുഭത്തിൽ പീഡിതർക്കു ശുഭം നൽകുന്നതും—പാപദോഷങ്ങളുടെ നിത്യ ക്ഷയത്തിനായി—ഞാൻ നിന്നോട് ശരിയായി പ്രസ്താവിക്കും.
Verse 25
प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥
പാപവും പുണ്യവും ഉണ്ടാക്കുന്ന കര്ത്താവായ, ലോകത്തിന്റെ നിത്യ കര്ത്താവിന് ഞാൻ ശിരസ്സു കുനിച്ച് യഥാവിധി പ്രണാമം ചെയ്ത് (പറയുന്നു); കാരണം ഞാൻ ഈ വിശ്വജഗത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്.
Verse 26
येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥
ആരാൽ ഈ സമസ്ത ത്രൈലോക്യം—ചരവും അചരവും ഉൾപ്പെടെ—സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടുവോ, ആ തത്ത്വം ആദി-മധ്യ-അന്തമില്ലാത്തതും ദേവാസുരർക്കും ദുർവിജ്ഞേയവുമാണ്.
Verse 27
यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥
സകലഭൂതങ്ങളോടും സമഭാവമുള്ളവനും, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവനും, ശാന്തമനസ്സുള്ളവനും—ജ്ഞാനവാനും സർവ്വവേദവിദുമായവൻ—പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകും.
Verse 28
गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
പുണ്യവും പാപവും തിരിച്ചറിയുകയും, ക്ഷയശീലവും അക്ഷയവും ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്ത് ധ്യാനത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.
Verse 29
स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥
സ്വദേഹത്തിലും പരദേഹത്തിലും നിത്യമായി സുഖദുഃഖങ്ങളെ വിവേകത്തോടെ പരിശോധിക്കുന്നവൻ തീർച്ചയായും പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും.
Verse 30
अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
സകലഭൂതങ്ങളോടും അഹിംസകനായി, തൃഷ്ണയും ക്രോധവും വിട്ട്, എപ്പോഴും ശുഭമായ ധർമ്മന്യായം അനുസരിക്കുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.
Verse 31
प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
പ്രാണായാമങ്ങളാൽ പ്രാണവായുക്കളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും, അധഃ-സന്ധാന ധാരണകളും അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്ത് മനസ്സ് സ്ഥിരമായവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.
Verse 32
निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥
മനുഷ്യൻ എല്ലാറ്റിലും ആശാരഹിതനായി നിലകൊള്ളുകയും, ഇഷ്ടവിഷയങ്ങളിൽ ലോഭിക്കാതിരിക്കുകയും വേണം; ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടെ, പ്രാണൻ പോലും വിട്ടാലും, അവൻ സർവപാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു.
Verse 33
श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
ശ്രദ്ധയുള്ളവൻ, ക്രോധം ജയിച്ചവൻ, പരധനം ഒഴിവാക്കുന്നവൻ, ദ്വേഷരഹിതനായ മനുഷ്യൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകുന്നു.
Verse 34
गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
ഗുരുശുശ്രൂഷയിൽ നിയുക്തനായി, അഹിംസയിൽ നിരതനായി, ക്ഷുദ്രസ്വഭാവമില്ലാത്ത മനുഷ്യൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകുന്നു.
Verse 35
प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
പ്രശംസനീയമായത് ചെയ്യുകയും അപ്രശംസനീയമായത് ഒഴിവാക്കുകയും മംഗളാചരണത്തിൽ ശ്രേഷ്ഠനാകുകയും ചെയ്യുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകുന്നു.
Verse 36
योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
വിശുദ്ധമായ അന്തരാത്മയോടെ തീർത്ഥങ്ങളെ സമീപിക്കുകയും നിത്യവും പാപത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകുന്നു.
Verse 37
नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥
നാരദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ പരന്തപ! ഇത് എല്ലാവർക്കും ശ്രേയസ്സും ഹിതവും നൽകുന്നതാണ്; ഇത് സുസ്ഥാപിതവും യുക്തിസഹവും തത്ത്വാനുസൃതവുമായി പ്രസ്താവിച്ചതുമാകുന്നു.
Verse 38
विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥
സമ്യക് തത്ത്വാർത്ഥം തെളിയിക്കുന്ന വിവിധ കാരണോപായങ്ങളാൽ എനിക്ക് മുമ്പ് ഒരു സംശയം ഉദിച്ചു; പ്രഭോ, ആ സംശയം നിങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചു।
Verse 39
ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥
അതിലും കൂടുതൽ ലളിതമായൊരു ഉപായം ഉണ്ടെങ്കിൽ, യോഗവിദ്യയിൽ ശ്രേഷ്ഠജ്ഞാനിയായ മഹാഭാഗനേ, എനിക്ക് പറയുക—അതിലൂടെ പാപം നശിക്കും।
Verse 40
दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥
മുമ്പ് പറഞ്ഞ യോഗധർമ്മസാധനം തീർച്ചയായും ദുഷ്കരം. അതിനാൽ ലോകത്തിൽ പാപം അകറ്റുന്ന, സുഖമായി സാധിക്കാവുന്ന മറ്റൊരു മാർഗം പറയുക।
Verse 41
अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥
അൽപശ്രമത്തിൽ ചെയ്യാവുന്നതും എല്ലാതരത്തിലും സുഖസാധ്യവുമായ മാർഗം പറയുക—അതിലൂടെ പാപകർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടായ അത്യന്തം ദാരുണ ദോഷങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടും।
Verse 42
आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥
[അത്തരം മാർഗങ്ങൾ പറയുക] അവ നിത്യം സ്വയം ആശ്രിതമായവ, അധിക വിശദീകരണം ആവശ്യമില്ലാത്തവ, വിവിധ ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായവ—ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും।
Verse 43
कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥
ഹേ മഹാതപസ്വീ! വിവിധ ഉത്ഭവങ്ങളാലും ജന്മങ്ങളാലും ഉണ്ടായ അശുഭകർമ്മങ്ങളെ തകർത്തു/നിഷ്ക്രിയമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഉപായം എനിക്ക് പറയുക।
Verse 44
यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥
യമൻ പറഞ്ഞു—ആ ഭഗവാൻ പ്രജാപതി ഈ ധർമ്മം എങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചുവോ, അതുപോലെ ഞാൻ സ്വയംഭുവിനെ നമസ്കരിച്ചു ഇത് വിശദീകരിക്കും।
Verse 45
लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥
ലോകങ്ങളുടെ ശ്രേയസ്സിനും പാപനാശത്തിനുമായി, ഇപ്പോൾ ഉപദേശിക്കപ്പെടുന്ന ക്രിയയും ആചാരവും സംബന്ധിച്ച നിയോഗം എന്നിൽ നിന്ന് ഗ്രഹിക്കൂ।
Verse 46
प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
വിശുദ്ധമായ അന്തരാത്മയോടെ ധർമ്മസഹിതമായ കർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ പാപമുക്തനായി സുഖത്തോടെ അഭീഷ്ടഫലങ്ങൾ പ്രാപിക്കും।
Verse 47
यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
ശിശുമാരൻ എന്ന പ്രജാപതിയുടെ രൂപം നിർമ്മിപ്പിക്കുകയും അത് ദർശിച്ച് നിയന്ത്രിതഭാവത്തോടെ നമസ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനാകും।
Verse 48
यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥
ഏകാഗ്രചിത്തനായി ആ ശരീരത്തിൽ (ശിശുമാരരൂപത്തിൽ) സ്ഥിതനായ സോമനെ ദർശിക്കുമ്പോൾ, അവനു മഹാപാതകനാശം വിധിക്കപ്പെടുന്നു।
Verse 49
ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥
അത് ലലാട്ടത്തിൽ ഉയർന്നതായി ദർശിച്ചാൽ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു; കണ്ഠത്തിൽ സ്ഥിതമായതായി ദർശിച്ചാൽ സർവപാപങ്ങളിൽ നിന്ന്; ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിതമായതായി ദർശിച്ചാൽ ചെയ്തതും ചെയ്യാതിരുന്നതുമായ കർമദോഷങ്ങളിൽ നിന്നുമെല്ലാം മോചിതനാകുന്നു।
Verse 50
मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥
മനസ്സാൽ, കർമത്താൽ, വാക്കാൽ ചെയ്ത ഏതൊരു മലിനതയും—അത് ഉദരത്തിൽ സ്ഥിതമായതായി ദർശിച്ചാൽ മോചനം ലഭിക്കുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല।
Verse 51
वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥
വാക്കും മനസ്സും കൊണ്ട് ചെയ്ത പാപങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രത്യേക മോചനം—ലാങ്ഗലകണ്ഠത്തിൽ സ്ഥിതനായ ദിവാകരനെ (സൂര്യനെ) ദർശിക്കുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്നു।
Verse 52
तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥
അപ്പോൾ ആ മനുഷ്യൻ തന്റെ എല്ലാ ദുഷ്കൃത്യങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നു। കൂടാതെ, സോമനെ സർവഗുരുവെന്നു കരുതി ആരെങ്കിലും പ്രദക്ഷിണം ചെയ്താൽ,
Verse 53
ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥
അക്ഷയ തത്ത്വത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. (ഗ്രഹങ്ങൾ) ഭൃഗു (ശുക്രൻ), ബുധൻ, ശനൈശ്ചരൻ, വീര്യവാൻ ലോഹിതാംഗൻ (കുജൻ) എന്നിവരാണ്.
Verse 54
सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥
ചന്ദ്രൻ സൗമ്യരൂപത്തിൽ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുമ്പോൾ, ശുചിയായിട്ട് ആ പാപത്തെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച് (അന്തരത്തിൽ അംഗീകരിച്ച്) അക്ഷര/അക്ഷയ തത്ത്വത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നവൻ ശുദ്ധനാകുന്നു.
Verse 55
जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
ഹേ മുനേ, ശുചിയായിട്ട് ജഘനസ്ഥ (കടി/നിതംബ പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതമായ) ചന്ദ്രനെ കണ്ട മനുഷ്യൻ ശാസനയോടെ നമസ്കരിക്കണം; അവൻ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനാകുന്നു.
Verse 56
आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥
എന്നാൽ ആർദ്രസ്ഥത്തിൽ നിലകൊണ്ട് ആർദ്രകർമ്മനായവൻ അഷ്ടശതാക്ഷര മന്ത്രത്തെ ധ്യാനിക്കട്ടെ; ചന്ദ്രനും സൂര്യനും—ഈ രണ്ടും—പരസ്പരം ദർശിക്കുമ്പോൾ—
Verse 57
सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥
പൂർണ്ണവും വിമലവും ആയി സ്വതേജസ്സാൽ യഥാർത്ഥമായി പ്രകാശിക്കുന്നതായി (ആ ദിവ്യദർശനത്തെ) ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, അതുപോലെ (തന്റെ) പാപത്തെയും ഹൃദയത്തിൽ വെച്ച് പരമ അവ്യയ തത്ത്വത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നവന്റെ പാപം നീങ്ങുന്നു.
Verse 58
वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥
ബ്രാഹ്മണരൂപമായ വാമനനെയും, ജലത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിച്ച വരാഹനെയും—അവൻ ധരണിയെ ഉയർത്തിയതും—സിംഹാവതാരത്തെയും കണ്ടു, ഹേ മഹാമുനേ।
Verse 59
नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥
പാൽ മാത്രം ആഹാരമാക്കി നമസ്കരിക്കുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും; പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നവനും പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും।
Verse 60
यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥
യമൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവർഷേ, ഹേ മഹാമുനേ, നീ പറയുന്ന പുണ്യോപദേശം കേൾക്കപ്പെടട്ടെ. നിന്റെ വാക്കനുസരിച്ച് ഞാൻ വിവരിക്കുന്നു; ഹേ നിർമലനേ, ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക।
Verse 61
संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥
സംസാരത്തിൽ ജനിക്കുന്ന ദേഹി ദോഷം പ്രാപിക്കുന്നു; വീഴുന്നവർക്കും—പാപകർമ്മക്ഷയത്താൽ—അവസ്ഥയിൽ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു।
Verse 62
तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥
യാർ തത്ത്വാർത്ഥം ശരിയായി അറിയുന്നു—പുരുഷനെയും പ്രകൃതിയെയും—അറിഞ്ഞിട്ടും മോഹിക്കാതിരിക്കുന്നവൻ ശാശ്വത പദം പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 63
उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
ഭക്തിയും ആദരവും ഉള്ള മനുഷ്യൻ എഴുന്നേറ്റ് ബ്രാഹ്മണന്റെ അടുക്കൽ പോകണം. സമീപിച്ച് ദാനം നൽകിയാൽ അവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും.
Verse 64
कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥
കൈവല്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഉപദേശം ലഭിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യൻ ശ്രദ്ധാവാനാകണം. മനസ്സ് ചിതറാതെ ധർമ്മാനുശാസനം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം.
Verse 65
तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
അപ്പോൾ അവൻ ശരദ്കാല ചന്ദ്രനെപ്പോലെ നിർമ്മലത കൈവരിക്കുന്നു. നൂറു പ്രാവശ്യം പ്രാണായാമം ചെയ്താൽ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനാകും.
The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.
In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.
While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.
The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.