Varaha Purana - Adhyaya 210
Varaha PuranaAdhyaya 21065 Shlokas

Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation

Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)

Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)

या अध्यायात वराह–पृथ्वी परंपरेतील संवादात नारद यमाला विचारतो—तपश्चर्या करूनही दुःख का टिकते, खरा कर्ता कोण, प्रेरक कोण, आणि तीव्र सुख-दुःखाचे कारण काय. यम सांगतो की कर्तृत्व स्वकृत पूर्वकर्मातच आहे; बाहेरचा दंडदाता वा फलदाता प्रत्यक्षात नाही, स्वर्ग-नरक हे कर्मफलरूपच आहेत. पुढे कठीण योगसाधनेऐवजी पापक्षयाचे सुलभ उपाय दिले आहेत—अहिंसा, अक्रोध, अपरिग्रहसदृश संयम, ब्राह्मणांचा सत्कार, तीर्थयात्रा, तसेच प्रजापतीच्या शिशुमार-रूपाचे ध्यान आणि अंतःकरणातील सोम व दिवाकर यांच्या स्थानांचे चिंतन. अध्याय कर्मकारणवादाला व्यवहार्य प्रायश्चित्ताशी जोडून अंतःशुद्धी व सामाजिक सौहार्द वाढवतो।

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

svakṛta-karma (self-wrought action as causal principle)kartṛtva-vicāra (inquiry into agency)pāpa-kṣaya (attenuation of demerit)ahiṃsā and ethical self-restrainttīrtha-yātrā and brāhmaṇa-sevā as purificatory actsśiśumāra-rūpa of Prajāpati (cosmic visualization)prāṇāyāma as a purificatory techniqueSoma–Divākara internal contemplation (microcosm mapping)

Shlokas in Adhyaya 210

Verse 1

पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥

पुन्हा पतिव्रता-माहात्म्याचे वर्णन. नारद म्हणाले—हे महायशस्वी, स्त्रियांच्या माहात्म्याविषयी भास्कर (सूर्य) याच्या मताप्रमाणे तू धर्माचे गूढ आख्यान सांगितले आहेस.

Verse 2

इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥

हे माझ्यासाठी सर्व विषयांत परम कुतूहल आहे. म्हणून मला ते ऐकायचे आहे—हे महातपस्वी, सांगावे.

Verse 3

ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥

हे महाप्रभ! जे नर दुःखाने संतप्त झाले आहेत, ते सुखाच्या हेतुने नानाविध व्रते व शेकडो उपाय करून तीव्र तपाचे आश्रय घेतात।

Verse 4

मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥

अनेक जण मनाने निश्चय करून आणि प्रिय-अप्रिय सर्व सोडूनही फळाची इच्छा करतात; काही जण कोणत्यातरी कारणाने किंवा कोणाकडून तरी अडवले जातात।

Verse 5

श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥

तात! लोकीही ऐकिवात आणि श्रुतीतही सांगितले आहे की धर्म नित्य कल्याणकारी आहे. मग ज्याने योग्य रीतीने कठोर साधना स्वीकारली, त्याची बुद्धी पापाकडे कशी वळेल?

Verse 6

कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥

तात! हे कोणाचे कृत्य आहे—कर्ता कोण, आणि करवून घेणारा कोण? तो एक कोण आहे जो जगताला व चतुर्विध भूतसमूहाला ओढून चालवितो?

Verse 7

कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥

कोणता द्वेष पुढे ठेवून त्याची बुद्धी प्रवृत्त होते? याच लोकी ती सुख-दुःख इत्यादी अत्यंत दारुण अनुभव निर्माण करते।

Verse 8

यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥

जर माझे हे गूढ उपदेश—देवतांनाही दुर्विज्ञेय—ऐकणे शक्य असेल, हे महाराज, तर हे तपोधन, ते सांगावे।

Verse 9

नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥

नारदाने असे म्हटल्यावर महामना धर्मराजाने विनयाने, नम्र वाणीने, त्या महामुनीस हे शब्द सांगितले।

Verse 10

न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥

हे परमधर्मात्मन्, जगात कोणीही स्वतंत्र कर्ता—किंवा करविणारा—दिसत नाही; कारण कर्म त्या तत्त्वातच प्रतिष्ठित आहे।

Verse 11

यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥

ज्याचे नाव कीर्तिले जाते आणि ज्याच्या आज्ञेने जग चालते—त्याच्याच द्वारे मी कर्म करतो व वाणी बोलतो; तोच स्वतः केलेले सिद्ध करतो।

Verse 12

दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥

हे ब्रह्मन्, ब्रह्मर्षिगणांनी वेढलेल्या या दिव्य सभेत, हे विभो, मी जसे ऐकले तसे आणि जसे पाहिले तसेच कथन करीन।

Verse 13

स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥

हे तात! देहधारी जीव स्वतः केलेल्या कर्माचे फळ स्वतःच भोगतो. आत्माच आत्म्याला अधःपात करतो आणि काही कर्मे प्रवृत्तही करतो.

Verse 14

वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥

प्राणवायूने संस्कारित झालेली संज्ञा संसारात दृढ होते. जीव त्याच प्रवृत्तीचे अनुसरण करतो—सुकर्माकडे वा दुष्कर्माकडे.

Verse 15

अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥

आघाताने दबला गेल्यावर मनुष्याने स्वतःच स्वतःला उचलावे. आत्माच शत्रू आहे आणि आत्माच मित्र; आत्म्याचा दुसरा खरा बंधू नाही.

Verse 16

बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥

या जगात जीव पूर्वकर्मांनी घडवलेले बंधुत्व आणि बंधूंशी संबंधित क्लेश निश्चयाने भोगतात—शेकडो योन्यांत जन्म घेऊनही.

Verse 17

मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥

हा शब्द मिथ्या मार्गाने प्रवृत्त होऊन जगाला सर्वत्र भ्रमित करतो. जोपर्यंत मनुष्य कर्म करतो, तोपर्यंत ते कर्म निश्चयच स्वयंकृत असते.

Verse 18

यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥

जसा जसा पुरुषाचा अशुभ भाव क्षय पावतो, तसा तसा मनुष्याची शुभ बुद्धी उत्पन्न होऊन प्रवृत्त होते।

Verse 19

शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥

देही या जन्मातील पूर्वार्जित कर्मांमुळे—दुष्कृतांनी किंवा स्वतः कमावलेल्या शुभ कर्मांनी—शुभाशुभ फल देणारी बुद्धी प्राप्त करतो। मग तो क्लेशांचा क्षय करणारे व पाप हरिणारे शुभ कर्म करतो।

Verse 20

शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥

मनुष्य शुभ-अशुभ फल तसेच कर्म व अकर्म प्राप्त करून, प्रकट व निर्मळ कर्माने अमरांमध्ये महिमावान होतो।

Verse 21

स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥

स्वर्ग म्हणजे शुभ फळांची प्राप्ती, आणि नरक पापातून उत्पन्न होतो। येथे न कोणी दाता दिसतो, न कोणी अपहर्ता दिसतो।

Verse 22

नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥

नारद म्हणाले—जर असे स्वकृत कर्म शुभ-अशुभासह अनुसरते, तर या जन्मात शुभाची वाढ न होणे—किंवा अशुभाचा क्षयही—कसा संभव आहे?

Verse 23

मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥

मनाने, कर्माने, तपाने किंवा आचरणाने—ज्याप्रमाणे जीवामध्ये ते (अशुभ) पुन्हा उगवत नाही, तसे तुम्ही सांगणे योग्य आहे.

Verse 24

यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥

यम म्हणाला: हे पुण्य व पवित्र उपदेश, जो अशुभाने ग्रस्तांना शुभ देतो—पापदोषांचा नित्य क्षय करण्यासाठी—मी तुला सम्यक् रीतीने सांगतो.

Verse 25

प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥

पाप-पुण्याचा ही कर्ता, जगताचा नित्य कर्ता याला मी शिर झुकवून सम्यक् प्रणाम करून (सांगतो); कारण मी या विश्व-जगताशीच संबंधित आहे.

Verse 26

येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥

ज्याने हे सर्व त्रैलोक्य—चराचरांसह—सृष्टीले, तो आदि-मध्य-अंत रहित आहे आणि देव-असुरांनाही दुर्विज्ञेय आहे.

Verse 27

यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥

जो सर्वभूतांप्रती सम आहे, जितात्मा व शांतमन आहे—जो ज्ञानी व सर्ववेदवित् आहे—तो पापांपासून मुक्त होतो.

Verse 28

गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

जो गुण-दोष ओळखतो आणि क्षयशील व अक्षय यांचे ज्ञान ठेवतो—ध्यानात कधीही भ्रमित न होता—तो पापांतून मुक्त होतो.

Verse 29

स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥

जो स्वतःच्या व परक्याच्या देहात नित्य सुख-दुःखाचा विवेकाने विचार करतो, तो निश्चयच पापातून मुक्त होतो.

Verse 30

अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

जो सर्व प्राण्यांप्रती अहिंसक आहे, तृष्णा व क्रोधरहित आहे, आणि सदैव शुभ न्याय-धर्म पाळतो—तो पापांतून मुक्त होतो.

Verse 31

प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

जो प्राणायामांनी प्राणांचे निग्रह करतो, तसेच अधः-सन्धान धारणाही करतो, आणि ज्याचे मन स्थिर आहे—तो पापांतून मुक्त होतो.

Verse 32

निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥

मनुष्याने सर्वथा निराश (आशारहित) राहावे, इष्ट विषयांत लोभ करू नये; आत्मसंयमी होऊन, जरी तो प्राणत्याग करील तरी तो सर्व पापांतून मुक्त होतो.

Verse 33

श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

जो मनुष्य श्रद्धावान, क्रोधजयी, परधन-वर्जक आणि द्वेषरहित आहे—तो पापांपासून मुक्त होतो.

Verse 34

गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

जो गुरुसेवेत तत्पर आहे, अहिंसेत रत आहे आणि ज्याचा स्वभाव क्षुद्र नाही—तो नर पापांपासून मुक्त होतो.

Verse 35

प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

जो प्रशंसनीय कर्म करतो, निंदनीय कर्म टाळतो आणि मंगल आचरणात श्रेष्ठ आहे—तो पापांपासून मुक्त होतो.

Verse 36

योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

जो शुद्ध अंतःकरणाने तीर्थांना जातो आणि नेहमी पापापासून निवृत्त राहतो—तो पापांपासून मुक्त होतो.

Verse 37

नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥

नारद म्हणाले—हे परंतप! हे वचन सर्वांसाठी कल्याणकारक व परमश्रेयस्कर आहे; ते सुसंगत, युक्त आणि तत्त्वानुसार सांगितलेले आहे.

Verse 38

विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥

सम्यक् तत्त्वार्थ दर्शविणाऱ्या विविध कारणोपायांनी माझ्या मनात पूर्वी संशय उत्पन्न झाला होता; हे प्रभो, तो संशय तुम्ही नष्ट केला।

Verse 39

ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥

त्याहूनही अधिक सोपा उपाय असेल तर, हे योगविद्येचे श्रेष्ठ जाणकार, हे महाभाग, मला सांगा—ज्याने पाप नष्ट होते।

Verse 40

दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥

पूर्वी सांगितलेले योगधर्माचे साधन खरोखरच दुष्कर आहे. म्हणून लोकी पाप हरून नेणारा, सहज साध्य असा दुसरा उपाय सांगा।

Verse 41

अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥

अल्प प्रयत्नाने होणारा आणि सर्वथा सुखकर असा उपाय सांगा—ज्याने पापकर्मातून उत्पन्न झालेले अत्यंत दारुण दोष दूर होतात।

Verse 42

आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥

[असे उपाय सांगा] जे नेहमी स्वतःच्या अधीन असतात, ज्यांना फारसा विस्तार लागत नाही, आणि जे विविध गुणांनी युक्त असतात—इहलोकीही व परलोकीही।

Verse 43

कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥

हे महातपस्वी! विविध उत्पत्ती व जन्मांपासून उद्भवलेल्या अशुभ कर्मांना जे साधन फोडून/निष्प्रभ करू शकते, ते मला सांगा।

Verse 44

यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥

यम म्हणाला—जसा त्या भगवंत प्रजापतीने हा धर्म सांगितला, तसाच मी स्वयम्भूला नमस्कार करून तो मांडीन।

Verse 45

लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥

लोकांच्या कल्याणासाठी आणि पापांच्या नाशासाठी, क्रिया व आचरणाचा जो नियमन-विधी सांगितला जात आहे, तो माझ्याकडून जाणून घ्या।

Verse 46

प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

ज्याची अंतरात्मा शुद्ध आहे आणि जो धर्मयुक्त कर्म करतो, तो पापमुक्त होऊन सहजपणे इच्छित फल/कामना प्राप्त करतो।

Verse 47

यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

जो शिशुमार नावाच्या प्रजापतीचे रूप बनवितो/बनवून घेतो आणि ते पाहून संयमाने नमस्कार करतो, तो पापांतून मुक्त होतो।

Verse 48

यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥

जेव्हा एकाग्रचित्त होऊन तो त्या देहात (शिशुमार-रूपात) स्थित सोमाचे दर्शन करतो, तेव्हा त्याच्या महापातकांचा नाश ठरविला जातो।

Verse 49

ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥

तो ललाटावर उन्नत दिसला की तो पापांतून मुक्त होतो; कंठस्थ दिसला की सर्व पापांतून; आणि हृदयस्थ दिसला की कृत-अकृत कर्मदोषांतूनही मुक्त होतो।

Verse 50

मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥

मनाने, कर्माने किंवा वाणीने जे काही कलुष केले असेल—तो तत्त्व उदरात स्थित दिसल्यावर मनुष्य मुक्त होतो; यात संशय नाही।

Verse 51

वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥

वाणी व मनाने केलेल्या पापांचे विशेष विमोचन तेव्हा होते, जेव्हा लाङ्गलकंठात स्थित दिवाकर (सूर्य) दिसतो।

Verse 52

तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥

तेव्हा तो मनुष्य सर्व दुष्कृत्यांचा नाश करतो। आणि जो सोमाला सर्वांचा गुरु मानून त्याची प्रदक्षिणा करतो,

Verse 53

ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥

जो अक्षय तत्त्वाचे ध्यान करतो तो पापांतून मुक्त होतो. (ग्रह) भृगु (शुक्र), बुध, शनैश्चर आणि पराक्रमी लोहिताङ्ग (मंगळ) आहेत.

Verse 54

सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥

जेव्हा चंद्र सौम्यरूपाने प्रदक्षिणा करतो, तेव्हा जो शुद्ध होऊन ते पाप हृदयात ठेवून (अंतर्मुख होऊन) अक्षर/अक्षय तत्त्वाचे ध्यान करतो, तो शुद्ध होतो.

Verse 55

जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

हे मुने, जो पुरुष शुद्ध होऊन जघनस्थ (कटि/नितंब-प्रदेशी स्थित) चंद्रमा पाहतो, त्याने संयमाने नमस्कार करावा; तो सर्व पापांतून मुक्त होतो.

Verse 56

आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥

परंतु जो आर्द्रस्थानी स्थित असून आर्द्रकर्मा आहे, त्याने अष्टशताक्षर मंत्राचे ध्यान करावे; जेव्हा चंद्र आणि सूर्य—हे दोघे—एकमेकांना पाहतात.

Verse 57

सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥

जो (दिव्य दर्शन) पूर्ण, निर्मळ व स्वतःच्या तेजाने सम्यक् प्रकाशमान असे हृदयात स्थापन करतो, आणि (आपले) पापही अंतःकरणात ठेवून परम अव्ययाचे ध्यान करतो, त्याची पापे नष्ट होतात.

Verse 58

वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥

ब्राह्मणरूप वामनास तसेच जलातून उद्भवलेल्या वराहास—ज्याने धरणी उचलली—आणि सिंहावतारासही पाहून, हे महामुने।

Verse 59

नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥

जो दूधाहार करून नमस्कार करतो तो पापांतून मुक्त होतो; आणि जो प्राणायाम करतो तोही पापातून मुक्त होतो।

Verse 60

यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥

यम म्हणाला—हे देवर्षे, हे महामुने, तू सांगत असलेला पुण्य उपदेश ऐकला जावो. तुझ्या वचनानुसार मी कथन करीत आहे; हे निष्पाप, सावध होऊन ऐक।

Verse 61

संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥

संसारात जन्म घेणारा देही दोष प्राप्त करतो; आणि जे पतित होतात त्यांच्याही बाबतीत—पापकर्म क्षय झाल्याने—अवस्थेचा बदल होतो।

Verse 62

तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥

जो तत्त्वार्थ सम्यक जाणतो—पुरुष आणि प्रकृती—आणि जाणूनही मोहात पडत नाही, तो शाश्वत पद प्राप्त करतो।

Verse 63

उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

भक्ती व श्रद्धेने युक्त मनुष्य उठून ब्राह्मणाकडे जावा. जवळ जाऊन दान दिल्यास तो पापांतून मुक्त होतो.

Verse 64

कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥

कैवल्यपर्यंत नेणारा उपदेश प्राप्त झाल्यावर मनुष्य श्रद्धावान व्हावा. एकाग्र मनाने धर्माच्या अनुशासनाप्रमाणे आचरण करावे.

Verse 65

तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

तेव्हा तो शरद्‌चंद्राप्रमाणे निर्मळता प्राप्त करतो. प्राणायामाचे शंभर आवर्तन केल्याने तो सर्व पापांतून मुक्त होतो.

Frequently Asked Questions

The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.

In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.

While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.

The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App