
Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)
Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)
ఈ అధ్యాయంలో వరాహ–పృథివీ పరంపరలో సంభాషణగా నారదుడు యముని ప్రశ్నిస్తాడు—తపస్సు చేసినా దుఃఖం ఎందుకు కొనసాగుతుంది, నిజమైన కర్త ఎవరు, ప్రేరకుడు ఎవరు, తీవ్రమైన సుఖదుఃఖాలకు కారణం ఏమిటి. యముడు సమాధానంగా కర్తృత్వం స్వకృత పూర్వకర్మలోనే నిహితమని, బాహ్యంగా ఫలదాత లేదా దండదాత చివరికి కనిపించడని, స్వర్గనరకాలు కర్మఫలరూపాలేనని చెబుతాడు. తరువాత కఠిన యోగసాధనల బదులు పాపక్షయానికి సులభ మార్గాలు సూచిస్తాడు—అహింస, అక్రోధం, అపరిగ్రహసదృశ నియమం, బ్రాహ్మణసత్కారం, తీర్థసేవ, అలాగే ప్రజాపతి శిశుమారరూప ధ్యానం మరియు అంతర్లో సోమ-దివాకర స్థానచింతన. ఈ విధంగా నైతిక కర్మసిద్ధాంతం ప్రాయశ్చిత్తప్రయోగాలతో కలిసి అంతఃశుద్ధి, సామాజిక సమరసతను పోషిస్తుంది।
Verse 1
पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥
మళ్లీ పతివ్రత మహాత్మ్య వర్ణనం. నారదుడు అన్నాడు—ఓ మహాయశస్సు గలవాడా, స్త్రీల మహాత్మ్యాన్ని ఉద్దేశించి భాస్కరుడు (సూర్యుడు) చెప్పిన మతం ప్రకారం నీవు ధర్మరహస్య కథనాన్ని పలికావు.
Verse 2
इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥
ఇది నాకు అన్ని విషయాలలో పరమ కుతూహలం. అందువల్ల నేను వినాలని కోరుతున్నాను—ఓ మహాతపస్వీ, చెప్పండి.
Verse 3
ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥
హే మహాప్రభా! దుఃఖంతో దగ్ధులైన మనుష్యులు సుఖహేతువుగా నానావిధ వ్రతాలు, శతశోపాయాలు ఆశ్రయించి తీవ్రమైన తపస్సును అవలంబిస్తారు।
Verse 4
मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥
చాలామంది మనసులో దృఢనిశ్చయం చేసి, ప్రియాప్రియములన్నిటిని విడిచినా ఫలాపేక్షను కోరుతారు; కొందరు ఏదో కారణం లేదా ఎవరో వలన అడ్డుపడతారు।
Verse 5
श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥
తాతా! లోకంలో వినబడింది, శ్రుతియందు కూడా వినబడింది—ధర్మమే నిత్యంగా శ్రేయస్సు. అట్లయితే సమ్యకంగా కఠిన వ్రతాచరణను ఆశ్రయించినవాడికి పాపంలో బుద్ధి ఎలా కలుగుతుంది?
Verse 6
कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥
తాతా! ఇది ఎవరి చేష్టితం? కర్త ఎవరు, ప్రేరేపించేవాడు ఎవరు? ఎవరు ఒక్కడే జగత్తును మరియు చతుర్విధ భూతసమూహాన్ని లాగి నడిపిస్తాడు?
Verse 7
कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥
ఏ ద్వేషాన్ని ముందుంచి అతని బుద్ధి ప్రవృత్తమవుతుంది? ఈ లోకంలోనే అది సుఖదుఃఖాదుల వంటి అత్యంత దారుణ అనుభవాలను కలిగిస్తుంది।
Verse 8
यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥
ఈ నా గూఢోపదేశం—దేవతలకైనా దుర్విజ్ఞేయమైనది—వినగలిగితే, ఓ మహారాజా, ఓ తపోధన, దానిని వివరించుము।
Verse 9
नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥
నారదుడు ఇలా పలికినప్పుడు మహామనస్కుడైన ధర్మరాజు వినయంతో, నమ్రవాక్యంగా, ఆ మహామునితో ఈ మాటలు చెప్పెను।
Verse 10
न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥
హే పరమధర్మాత్మా, లోకంలో స్వతంత్ర కర్తగా—లేదా ఇతరులను చేయించేవాడిగా—ఎవరూ కనిపించరు; ఎందుకంటే కర్మ ఆ తత్త్వంలోనే స్థితి పొందింది।
Verse 11
यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥
య whose పేరు కీర్తించబడుతుందో, whose ఆజ్ఞచేత జగత్తు నడుస్తుందో—ఆయన ద్వారానే నేను కార్యం చేస్తాను, వాక్యమూ పలుకుతాను; ఆయననే స్వయంగా చేసినదాన్ని సిద్ధం చేస్తాడు।
Verse 12
दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥
హే బ్రహ్మన్, బ్రహ్మర్షిగణములతో పరివృతమైన ఈ దివ్య సభలో, హే విభో, నేను వినినట్లే వినినట్లు, చూచినట్లే చూచినట్లు వివరించెదను।
Verse 13
स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥
హే తాత! దేహధారులలో తానే చేసిన తన కర్మఫలాన్ని తానే అనుభవిస్తాడు. ఆత్మే ఆత్మను పతనానికి నెడుతుంది, కొంత కర్మను ప్రవర్తింపజేస్తుంది కూడా.
Verse 14
वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥
ప్రాణవాయువుతో భావితమైన సంజ్ఞ సంసారంలో దృఢమవుతుంది. జీవుడు అదే ప్రవృత్తిని అనుసరిస్తాడు—సుకృతమైనా దుష్కృతమైనా.
Verse 15
अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥
ఆఘాతంతో కుంగిపోయినప్పుడు మనిషి తానే తనను తాను उद्धరించుకోవాలి. ఆత్మే శత్రువు, ఆత్మే బంధువు; ఆత్మకు మరెవ్వరూ నిజమైన బంధువు కారు.
Verse 16
बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥
ఈ లోకంలో జీవులు పూర్వకర్మలతో నిర్మితమైన బంధుత్వం మరియు బంధువుల వల్ల కలిగే క్లేశాలను నిజంగా అనుభవిస్తారు—వందల యోనుల్లో జన్మించినా కూడా.
Verse 17
मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥
ఈ వాక్యం తప్పు మార్గంలో ప్రవృత్తమై జగత్తును అన్ని విధాలా భ్రమింపజేస్తుంది. ఎవడు ఎంతకాలం కర్మ చేస్తాడో, అంతకాలం అది నిజంగా స్వయంకృత కర్మమే.
Verse 18
यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥
మనుష్యునిలోని అశుభ తత్త్వం యథాయథంగా క్షయమవుతుందో, తథాతథంగా అతనిలో శుభబుద్ధి ఉదయించి ప్రవృత్తమవుతుంది।
Verse 19
शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥
దేహధారి ఈ జన్మలో సంపాదించిన కర్మలవల్ల—దుష్కృతాలచేత గానీ, స్వయంగా సంపాదించిన శుభకర్మలచేత గానీ—శుభాశుభ ఫలప్రదమైన బుద్ధిని పొందుతాడు। అనంతరం క్లేశక్షయకరమైన, పాపహరమైన శుభకర్మను ఆచరిస్తాడు।
Verse 20
शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥
మనిషి శుభాశుభ ఫలాలను, అలాగే కర్మం మరియు అకర్మాన్ని పొందిన తరువాత, ప్రకటమైన నిర్మల కర్మం ద్వారా అమరులలో మహిమ పొందుతాడు।
Verse 21
स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥
స్వర్గం అనేది శుభఫలప్రాప్తి; నరకం పాపం వల్ల ఉద్భవిస్తుంది। ఇక్కడ దాత ఎవ్వరూ కనిపించరు, హరించేవారూ కనిపించరు।
Verse 22
नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥
నారదుడు పలికెను—ఇలా స్వయంకృత కర్మం శుభాశుభ ఫలాలతో అనుసరిస్తే, ఈ జన్మలో శుభం పెరగకపోవడం—లేదా అశుభం క్షయమవడం కూడా—ఎలా సాధ్యం?
Verse 23
मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥
మనసుతో గానీ, కర్మతో గానీ, తపస్సుతో గానీ, ఆచరణతో గానీ—జీవిలో ఆ (అశుభం) మళ్లీ పుట్టకుండే విధానాన్ని మీరు వివరించవలసినది.
Verse 24
यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥
యముడు పలికెను: ఇది పుణ్యకరమూ పవిత్రమూ అయిన ఉపదేశం; అశుభంతో బాధపడువారికి శుభాన్ని ప్రసాదించేది—పాపదోషాల నిత్య క్షయార్థం—నేను నీకు సమ్యకంగా ప్రకటిస్తాను.
Verse 25
प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥
పాపపుణ్యాలకు కూడా కర్త అయిన, జగత్తుకు నిత్య కర్త అయిన ఆయనకు నేను శిరస్సు వంచి సమ్యకంగా నమస్కరించి (చెప్పుచున్నాను); ఎందుకంటే నేను ఈ విశ్వజగత్తు విషయమైనే మాట్లాడుతున్నాను.
Verse 26
येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥
యేనిచేత ఈ సమస్త త్రిలోకమూ—చరాచరాలతో సహా—సృష్టింపబడినదో, ఆ తత్త్వం ఆది-మధ్య-అంతరహితం; దేవాసురులకైనా దుర్విజ్ఞేయం.
Verse 27
यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥
సర్వభూతాల పట్ల సమదృష్టి కలిగి, ఆత్మనిగ్రహంతో, శాంతమనస్సుతో ఉన్నవాడు—జ్ఞానవంతుడై, సమస్త వేదాలను తెలిసినవాడై—పాపాల నుండి విముక్తి పొందును.
Verse 28
गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
పుణ్యపాపాలను విచారించి, క్షయమయ్యేది–అక్షయమయ్యేది ఏదో తెలిసి, ధ్యానంలో మోహపడని వాడు పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 29
स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥
తన దేహంలోనూ ఇతరుల దేహంలోనూ నిత్యం సుఖదుఃఖాలను విచారంతో గ్రహించే వాడు నిశ్చయంగా పాపం నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 30
अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
సర్వభూతాల పట్ల అహింసకుడై, తృష్ణా–క్రోధాలను విడిచి, ఎల్లప్పుడూ శుభమైన ధర్మన్యాయాన్ని అనుసరించే వాడు పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 31
प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
ప్రాణాయామాలతో ప్రాణవాయువులను నియంత్రించి, అధః-సంధాన ధారణలను కూడా ఆచరించి, మనస్సు స్థిరంగా ఉన్న వాడు పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 32
निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥
మనిషి అన్ని విధాలా ఆశలేకుండా ఉండాలి, ఇష్టవిషయాల పట్ల లోభపడకూడదు; ఆత్మనిగ్రహంతో, ప్రాణాలను విడిచినా అతడు సమస్త పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 33
श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
శ్రద్ధగలవాడు, క్రోధాన్ని జయించినవాడు, పరధనాన్ని వర్జించినవాడు, ద్వేషరహితుడైన మానవుడు పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 34
गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
గురుసేవలో నిమగ్నుడై, అహింసలో రతుడై, నీచస్వభావం లేని మనిషి పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 35
प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
ప్రశంసనీయమైన కార్యాలు చేసి, అపప్రశంసనీయమైనవాటిని వర్జించి, మంగళాచరణలో శ్రేష్ఠుడైనవాడు పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 36
योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
శుద్ధమైన అంతరాత్మతో తీర్థాలను ఆశ్రయించి, నిత్యం పాపం నుండి విరమించినవాడు పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 37
नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥
నారదుడు పలికెను—హే పరంతప! ఇది సమస్తులకు శ్రేయస్సును కలిగించేది; ఇది సుసిద్ధమై, యుక్తియుక్తమై, తత్త్వానుసారంగా ప్రకటించబడింది.
Verse 38
विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥
సమ్యక్ తత్త్వార్థాన్ని స్పష్టంగా చూపించే వివిధ కారణోపాయాల వల్ల నాకు పూర్వం ఒక సందేహం కలిగింది; ప్రభో, ఆ సందేహాన్ని మీరు నివృత్తి చేసారు।
Verse 39
ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥
అదికన్నా ఇంకా సులభమైన ఉపాయం ఏదైనా ఉంటే, ఓ యోగవిద్యలో శ్రేష్ఠ జ్ఞాతా, మహాభాగా, నాకు చెప్పండి—దానివల్ల పాపం నశిస్తుంది।
Verse 40
दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥
ముందు చెప్పిన యోగధర్మ సాధనం నిజంగా కష్టసాధ్యం. కాబట్టి లోకంలో పాపాన్ని హరించే, సులభంగా సాధ్యమయ్యే మరో ఉపాయాన్ని చెప్పండి।
Verse 41
अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥
అల్ప ప్రయత్నంతో జరిగే, అన్ని విధాలా సుఖసాధ్యమైన ఉపాయాన్ని చెప్పండి—దానివల్ల పాపకర్మల వల్ల కలిగిన అత్యంత దారుణ దోషాలు తొలగిపోతాయి।
Verse 42
आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥
[అటువంటి ఉపాయాలను చెప్పండి] అవి నిత్యం స్వయంపరమైనవి, ఎక్కువ విస్తరణ అవసరం లేనివి, మరియు వివిధ గుణాలతో యుక్తమైనవి—ఇహలోకంలోనూ పరలోకంలోనూ।
Verse 43
कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥
ఓ మహాతపస్వీ! వివిధ ఉద్భవాలు, జన్మాల నుండి పుట్టిన అశుభకర్మలను ఛేదించి/నిష్ప్రభం చేయగల ఉపాయాన్ని నాకు చెప్పండి।
Verse 44
यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥
యముడు అన్నాడు—ఆ భగవాన్ ప్రజాపతి ఈ ధర్మాన్ని ఎలా ప్రకటించాడో, అలాగే నేను స్వయంభువుకు నమస్కరించి దీనిని వివరించుదును।
Verse 45
लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥
లోకాల శ్రేయస్సుకోసం, పాపనాశనార్థం, క్రియాచరణ నియమాన్ని బోధించుచున్నాను; దానిని నన్ను నుండి గ్రహించండి।
Verse 46
प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
శుద్ధమైన అంతరాత్మతో ధర్మసంబంధమైన కర్మను ఎవడు ఆచరిస్తాడో, అతడు పాపముల నుండి విముక్తుడై సుఖంగా ఇష్టకామ్యాలను పొందును।
Verse 47
यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
శిశుమార అనే ప్రజాపతి రూపాన్ని చేయించేవాడు, దానిని దర్శించి నియమంతో నమస్కరిస్తే, అతడు పాపముల నుండి విముక్తుడగును।
Verse 48
यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥
ఏకాగ్రచిత్తంతో ఆ శరీరంలో (శిశుమార రూపంలో) స్థితమైన సోముని దర్శించినప్పుడు, అతనికి మహాపాతకనాశం విధించబడుతుంది।
Verse 49
ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥
అది లలాటంపై ఉద్భవించినట్లు దర్శిస్తే పాపాల నుంచి విముక్తి; కంఠంలో స్థితమై దర్శిస్తే సమస్త పాపాల నుంచి; హృదయంలో స్థితమై దర్శిస్తే చేసినవి–చేయనివి అనే కర్మదోషాల నుంచీ విముక్తి కలుగుతుంది।
Verse 50
मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥
మనసుతో, కర్మతో, వాక్కుతో చేసిన ఏ కలుషమైనా—అది ఉదరంలో స్థితమై ఉన్నట్లు దర్శిస్తే విముక్తి కలుగుతుంది; ఇందులో సందేహం లేదు।
Verse 51
वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥
వాక్కు మరియు మనస్సుతో చేసిన పాపాల నుండి విశేష విముక్తి—లాంగలకంఠంలో స్థితమైన దివాకరుని (సూర్యుని) దర్శించినప్పుడు కలుగుతుంది।
Verse 52
तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥
అప్పుడు ఆ మనిషి తన సమస్త దుష్కృతాలను నశింపజేస్తాడు। మరియు సోముని సర్వగురువుగా భావించి ఎవడు ప్రదక్షిణ చేస్తాడో,
Verse 53
ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥
అక్షయ తత్త్వాన్ని ధ్యానించువాడు పాపముల నుండి విముక్తుడగును. (గ్రహాలు) భృగు (శుక్రుడు), బుధుడు, శనైశ్చరుడు మరియు వీర్యవంతుడైన లోహితాంగ (కుజుడు) ఉన్నారు.
Verse 54
सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥
చంద్రుడు సౌమ్యరూపంతో ప్రదక్షిణం చేయునప్పుడు, శుచిగా ఉండి ఆ పాపాన్ని హృదయంలో నిలిపి (అంతరంగంలో అంగీకరించి) అక్షర/అక్షయ తత్త్వాన్ని ధ్యానించువాడు శుద్ధుడగును.
Verse 55
जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
ఓ మునీ, శుచిగా ఉండి జఘనస్థ (కటి/నితంబ ప్రాంతంలో ఉన్న) చంద్రుణ్ణి చూచిన మనిషి, నియమంతో నమస్కరించాలి; అతడు సమస్త పాపముల నుండి విముక్తుడగును.
Verse 56
आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥
కాని ఆర్ద్రస్థానంలో ఉండి ఆర్ద్రకర్ముడైనవాడు అష్టశతాక్షర మంత్రాన్ని ధ్యానించాలి; చంద్రుడు మరియు సూర్యుడు—ఈ ఇద్దరూ—పరస్పరం దర్శించుకొనునప్పుడు.
Verse 57
सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥
పూర్తిగా, నిర్మలంగా, స్వతేజస్సుతో సమ్యకంగా ప్రకాశించునట్లు (ఆ దర్శనాన్ని) హృదయంలో స్థాపించి, అలాగే (తన) పాపాన్ని కూడా హృదయంలో ఉంచి పరమ అవ్యయ తత్త్వాన్ని ధ్యానించువాడి పాపం తొలగును.
Verse 58
वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥
బ్రాహ్మణరూప వామనుని, అలాగే జలమునుండి ఉద్భవించిన వరాహుని—యేన ధరణి ఉద్ధరింపబడెను—మరియు సింహావతారమును కూడా చూచి, ఓ మహామునీ।
Verse 59
नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥
పాలాహారముతో నమస్కరించువాడు పాపములనుండి విముక్తుడగును; ప్రాణాయామము చేయువాడును పాపమునుండి విముక్తుడగును।
Verse 60
यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥
యముడు పలికెను—ఓ దేవర్షీ, ఓ మహామునీ, నీవు చెప్పు పుణ్యోపదేశము వినబడుగాక. నీ వాక్యానుసారము నేను వివరిస్తున్నాను; ఓ నిర్దోషుడా, ఏకాగ్రంగా వినుము।
Verse 61
संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥
సంసారములో జన్మించు దేహి దోషమును పొందును; పడిపోయినవారికీ—పాపకర్మ క్షయముచేత—స్థితి మార్పు కలుగును।
Verse 62
तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥
యెవడు తత్త్వార్థమును సమ్యక్గా తెలుసుకొనును—పురుషుని మరియు ప్రకృతిని—తెలిసికొని మోహింపకుండునో, వాడు శాశ్వత పదమును పొందును।
Verse 63
उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
భక్తి, వినయంతో కూడిన మనిషి లేచి బ్రాహ్మణుని వద్దకు వెళ్లాలి. సమీపించి దానం ఇచ్చినచో అతడు పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
Verse 64
कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥
కైవల్యానికి దారితీసే ఉపదేశం లభించినప్పుడు మనిషి శ్రద్ధావంతుడవాలి. చిత్తం చెదరకుండా ధర్మానుశాసన ప్రకారం ఆచరించాలి.
Verse 65
तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
అప్పుడు అతడు శరదృతు చంద్రునిలా నిర్మలతను పొందుతాడు. ప్రాణాయామాన్ని వంద సార్లు చేసినచో సమస్త పాపాల నుండి విముక్తుడవుతాడు.
The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.
In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.
While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.
The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.