Adhyaya 61
Nagara KhandaTirtha MahatmyaAdhyaya 61

Adhyaya 61

Le chapitre s’ouvre sur la demande des ṛṣi au sujet de « Śarmiṣṭhā-tīrtha » : son origine et sa puissance. Sūta répond en relatant un épisode royal : le roi Vṛka, de la lignée lunaire (Soma), pieux et soucieux du bien commun, a une épouse vertueuse qui met au monde une fille à une heure astrologiquement néfaste. Le roi consulte des brāhmaṇa experts en jyotiṣa ; ils reconnaissent l’enfant comme une viṣakanyā et annoncent des maux prévisibles : le futur époux mourra dans les six mois, et la maison où elle résidera tombera dans la pauvreté, entraînant la ruine des familles natale et conjugale. Vṛka refuse l’abandon et développe une argumentation ferme sur le karma : les actes passés mûrissent inévitablement en fruits ; nul ne peut entièrement protéger ni annuler le karmaphala par la force, l’intelligence, les mantras, l’austérité, la charité, les tīrtha ou la seule maîtrise de soi. Par des images — le veau retrouvant sa mère au milieu du troupeau, la lampe s’éteignant quand l’huile est épuisée — il affirme la certitude du karma et l’extinction de la souffrance lorsque le karma est consommé. Le propos se clôt sur un adage concernant destin et effort, rappelant l’enseignement éthique : agir selon le dharma en assumant sa responsabilité, tout en reconnaissant la continuité contraignante des actes antérieurs.

Shlokas

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । शर्मिष्ठातीर्थमित्युक्तं त्वया यच्च महामते । कथं जातं महाभाग किंप्रभावं तु तद्वद

Les sages dirent : « Ô esprit magnanime, tu as mentionné le tīrtha nommé “Śarmiṣṭhā-tīrtha”. Ô bienheureux, comment est-il né, et quelle puissance sacrée possède-t-il ? Dis-le-nous, nous t’en prions. »

Verse 2

सूत उवाच । आसीद्राजा वृकोनाम सोमवंश समुद्भवः । ब्रह्मण्यश्च शरण्यश्च सर्वलोकहिते रतः

Sūta dit : « Il y eut un roi nommé Vṛka, issu de la dynastie lunaire (Somavaṃśa). Dévoué aux brāhmaṇa, refuge de ceux qui demandaient protection, il s’employait sans cesse au bien de tous les êtres. »

Verse 3

तस्य भार्याऽभवत्साध्वी प्राणेभ्योऽपि गरीयसी । सर्वलक्षणसंपन्ना पतिव्रतपरायणा

Son épouse était une sādhvī, femme de vertu, plus chère à ses yeux que la vie même. Dotée de tous les signes auspicieux, elle était tout entière vouée au dharma de la pativratā : la fidélité et le service dévot envers l’époux.

Verse 4

अथ तस्यां समुत्पन्ना प्राप्ते वयसि पश्चिमे । कन्यका दिवसे प्राप्ते सर्वशास्त्रविगर्हिते

Puis, lorsqu’elle fut parvenue au dernier âge de la vie, une fille naquit d’elle, en un jour que tous les śāstra réprouvent comme néfaste.

Verse 5

तत आनीय विप्रान्स ज्योतिर्ज्ञानविचक्षणान् । पप्रच्छ कीदृशी कन्या ममेयं संभविष्यति

Alors il fit venir des brāhmaṇa experts en science des astres et leur demanda : « Quelle sorte de fille deviendra cet enfant qui est mien ? »

Verse 6

ब्राह्मणा ऊचुः । या कन्या प्राप्नुयाज्जन्म चित्रासंस्थे दिवाकरे । चंद्रे वापि चतुर्दश्यां सा भवेद्विषकन्यका

Les brāhmanes dirent : « La jeune fille qui naît lorsque le Soleil se tient en Citrā, ou lorsque la Lune est au quatorzième jour lunaire, est appelée “viṣakanyā”, la vierge au poison. »

Verse 7

यस्तस्याः प्रतिगृह्णाति पाणिं पार्थिवसत्तम । षण्मासाभ्यंतरे मृत्युं स प्राप्नोति नरो ध्रुवम्

« Ô le meilleur des rois, quel que soit l’homme qui accepte sa main en mariage, il rencontrera assurément la mort dans les six mois. »

Verse 8

यस्मिन्सा जायते हर्म्ये षण्मासाभ्यंतरे च तत् । करोति विभवैर्हीनं धनदस्याप्यसंशयम्

«Et le palais même où elle naît, en l’espace de six mois, elle le dépouille de toute prospérité—sans aucun doute, fût-il celui de Kubera, seigneur des richesses. »

Verse 9

सेयं तव सुता राजन्यथोक्ता विष कन्यका । पैतृकं श्वाशुरीयं च हनिष्यति गृहद्वयम्

«Ô roi, cette fille qui est la tienne est bien, comme il a été dit, une viṣakanyā ; elle détruira les deux maisons—celle du père et celle des beaux-parents. »

Verse 10

तस्मादिमां परित्यज्य सुखी भव नराधिप । श्रद्दधासि वचोऽस्माकं हित मुक्तं यदि प्रभो

«C’est pourquoi, ô seigneur des hommes, abandonne-la et sois heureux—si, ô roi, tu accordes foi à nos paroles prononcées pour ton bien. »

Verse 11

राजोवाच । त्यक्ष्यामि यदि नामैतां धारयिष्यामि वा गृहे । अन्यदेहोद्भवं कर्म फलिष्यति तथापि मे

Le roi dit : «Que je l’abandonne ou que je la garde en ma demeure, le karma né d’un autre corps (d’une vie antérieure) portera malgré tout son fruit pour moi.»

Verse 12

शुभं वा यदि वा पापं न तु शक्यं प्ररक्षितुम् । तस्मात्कर्म पुरस्कृत्य नैव त्यक्ष्यामि कन्यकाम्

«Qu’il soit propice ou fautif, on ne peut réellement s’en préserver ; c’est pourquoi, plaçant le karma au premier plan, je n’abandonnerai pas la jeune fille.»

Verse 13

येनयेन शरीरेण यद्यत्कर्म करोति यः । तेनतेनैव भूयः स प्राप्नोति सकलं फलम्

Quel que soit l’acte qu’un homme accomplisse par tel ou tel corps, c’est par ce même corps, de nouveau, qu’il obtient sûrement le fruit entier de cet acte.

Verse 14

यस्यां यस्यामवस्थायां क्रियतेऽत्र शुभाशुभम् । तस्यां तस्यां ध्रुवं तस्य फलं तद्भुज्यते नरैः

Dans l’état de vie où l’on accomplit ici le bien ou le mal, c’est dans ce même état que les hommes, assurément, en goûtent le fruit.

Verse 15

न नश्यति पुराकर्म कृतं सर्वेंद्रियैरिह । अकृतं जायते नैव तस्मान्नास्ति भयं मम

L’acte ancien ne périt pas : les œuvres accomplies ici avec tous les sens ne s’évanouissent jamais. Et ce qui n’a pas été fait ne naît point ; ainsi je n’ai aucune crainte.

Verse 16

आयुः कर्म च वित्तं च विद्या निधनमेव च । पञ्चैतानि हि सृज्यन्ते गर्भस्थस्यैव देहिनः

La durée de vie, le karma, la richesse, la connaissance et même la mort—ces cinq choses, en vérité, sont déjà façonnées lorsque l’être incarné demeure encore dans le sein maternel.

Verse 17

यथा वृक्षेषु वल्लीषु कुसुमानि फलानि च । स्वकालं नातिवर्तंते तद्वत्कर्म पुराकृतम्

De même que les fleurs et les fruits des arbres et des lianes ne devancent pas leur saison, ainsi le karma accompli jadis ne mûrit qu’en son temps propre.

Verse 18

येनैव यद्यथा पूर्वं कृतं कर्म शुभाशुभम् । स एव तत्तथा भुंक्ते नित्यं विहितमात्मनः

De quelque manière qu’un homme ait jadis accompli des actes bons ou mauvais, c’est lui seul qui en éprouve les fruits de la même manière—toujours, selon ce qui lui est prescrit.

Verse 19

यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दति मातरम् । तथैवं कोटिमध्यस्थं कर्तारं कर्म विन्दति

Comme le veau reconnaît sa mère parmi des milliers de vaches, ainsi le karma retrouve son auteur, fût-il au milieu de millions.

Verse 20

अन्यदेहकृतं कर्म न कश्चित्पुरुषो भुवि । बलेन प्रज्ञया वापि समर्थः कर्तुमन्यथा

Sur cette terre, nul homme ne peut, ni par la force ni même par l’intelligence, changer le karma accompli dans un autre corps (une autre existence incarnée) pour qu’il devienne autrement.

Verse 21

अन्यथा शास्त्रगर्भिण्या धिया धीरो महीयते । स्वामिवत्प्राक्कृतं कर्म विदधाति तदन्यथा

Pourtant, le sage est loué pour une intelligence enracinée dans le śāstra ; tel un maître, il peut réorienter l’action du karma accompli jadis et lui faire suivre une autre voie.

Verse 22

स्वकृतान्युपतिष्ठंति सुखदुःखानि देहिनाम् । हेतुभूतो हि यस्तेषां सोऽहंकारेण बध्यते

Les joies et les peines des êtres incarnés naissent de leurs propres actes. Et celui qui se fait la « cause » de cela, en disant « c’est moi qui fais », est lié par l’ego (ahaṃkāra).

Verse 23

सुशीघ्रमभिधावन्तं निजं कर्मानुधावति । शेते सह शयानेन तिष्ठन्तमनुतिष्ठति

Le karma propre à l’homme le suit de très près, avec une grande vitesse. Quand il se couche, il se couche avec lui ; quand il se tient debout, il se tient à ses côtés.

Verse 25

येन यत्रोपभोक्तव्यं सुखं वा दुःखमेव वा । नरः स बद्धो रज्ज्वेव बलात्तत्रैव नीयते

Là où, par son karma, il doit goûter la joie ou subir la peine, l’homme—lié comme par une corde—est conduit de force en ce lieu même.

Verse 26

प्रमाणं कर्मभूतानां सुखदुःखोपपादने । सावधानतया यच्च जाग्रतां स्वपतामपि

Le karma lui-même est la mesure décisive qui engendre bonheur et peine ; il agit avec une exactitude infaillible chez les hommes, qu’ils soient éveillés ou même endormis.

Verse 27

तैलक्षये यथा दीपो निर्वाणमधिगच्छति । कर्मक्षये तथा जंतुर्निर्वाणमधिगच्छति

Comme une lampe s’éteint lorsque son huile est épuisée, ainsi, lorsque le karma s’épuise, l’être incarné atteint l’extinction (nirvāṇa).

Verse 28

न मन्त्रा न तपो दानं न तीर्थं न च संयमः । समर्था रक्षितुं जंतुं पीडितं पूर्वकर्मभिः

Ni les mantras, ni l’ascèse, ni l’aumône, ni les lieux de pèlerinage, ni la maîtrise de soi ne peuvent protéger l’être tourmenté par ses actes antérieurs.

Verse 29

यथा छायातपौ नित्यं सुसंबद्धौ परस्परम् । तथा कर्म च कर्ता च नात्र कार्या विचारणा

De même que l’ombre et le soleil sont à jamais liés l’un à l’autre, de même l’acte et l’auteur sont unis ; ici, nul débat n’est nécessaire.

Verse 30

अन्नपानानि जीर्यंति यत्र भक्ष्यं च भक्षितम् । तस्मिन्नेवोदरे गर्भः कथं नाम न जीर्यति

Dans ce même ventre où se digèrent nourriture et boisson, et tout ce qui est mangé, comment un embryon dans ce même ventre ne serait-il pas digéré ?

Verse 31

तस्मात्कर्मकृतं सर्वं देहिनामत्र जायते । शुभं वा यदि वा पापमिति मे निश्चयः सदा

Ainsi, tout ce qui advient ici aux êtres incarnés est engendré par le karma, qu’il soit faste ou fautif ; telle est ma certitude constante.

Verse 32

अरक्षितं तिष्ठति दैवरक्षितं सुरक्षितं दैवहतं विनश्यति । जीवत्यनाथोऽपि वने विसर्जितः कृतप्रयत्नोऽपि गृहे न जीवति

Ce qui n’est pas gardé peut pourtant durer si le destin le protège; ce qui est bien gardé périt si le destin le frappe. Même un orphelin abandonné dans la forêt peut vivre, tandis que celui qui s’efforce de toutes ses forces peut ne pas vivre, fût-ce dans sa propre maison.

Verse 61

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे श्रीहाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये विषकन्यकोत्पत्तिवर्णनंनामैकषष्टितमोऽध्यायः

Ainsi s’achève le soixante et unième chapitre, intitulé « Description de l’origine de la Jeune Fille au poison », dans la Māhātmya de la Région sacrée de Śrīhāṭakeśvara, au sein du sixième Nāgara-khaṇḍa du Skanda Mahāpurāṇa, dans l’Ekāśītisāhasrī Saṃhitā.