Adhyaya 6
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 676 Verses

पशु-पाश-पतिविचारः / Inquiry into Paśu, Pāśa, and Pati

L’Adhyāya 6 se présente comme un dialogue de questions–réponses : les sages demandent à Vāyu d’éclairer l’identité ontologique de paśu (l’expérient lié) et de pāśa (le principe d’attache), et de désigner leur Seigneur transcendant, pati. Vāyu affirme que la création requiert une cause consciente et intelligente (buddhimat-kāraṇa) ; des principes insensibles (acetanam)—qu’il s’agisse de pradhāna, des atomes ou d’autres catégories matérielles—ne peuvent rendre compte d’un univers ordonné sans une agence connaissante. Le chapitre distingue ensuite l’agentivité : le paśu semble agir, mais son pouvoir d’agir est dérivé et opère sous la preraṇā (impulsion) du Seigneur, tel le mouvement d’un aveugle privé de juste cognition. Le texte élève alors la conclusion sotériologique : il existe un pada, un état suprême au-delà de l’empirique pour paśu, pāśa et pati ; la connaissance de la vérité (tattvavidyā/brahmavidyā) mène à yonimukti, la délivrance du cycle des renaissances. La réalité est encore décrite comme une triade—bhoktā (jouisseur), bhogya (objet de jouissance) et prerayitā (l’Impulseur)—et il est déclaré qu’au-delà de ce discernement triple, rien de plus haut ne demeure à connaître pour le chercheur de libération.

Shlokas

Verse 1

मुनय ऊचुः । यो ऽयं पशुरिति प्रोक्तो यश्च पाश उदाहृतः । अभ्यां विलक्षणः कश्चित्कोयमस्ति तयोः पतिः

Les sages dirent : «Celui qu’on nomme paśu, l’âme liée, et ce qu’on appelle pāśa, le lien : quelle est la Réalité distincte de l’un et de l’autre, leur Seigneur (Pati) ?»

Verse 2

वायुरुवाच । अस्ति कश्चिदपर्यंतरमणीयगुणाश्रयः । पतिर्विश्वस्य निर्माता पशुपाशविमोचनः

Vāyu dit : «Il existe l’Unique, demeure sans bornes d’excellences infiniment délicieuses. Il est le Pati, Seigneur de l’univers, son Créateur, et le Libérateur qui délivre le paśu de son pāśa.»

Verse 3

अभावे तस्य विश्वस्य सृष्टिरेषा कथं भवेत् । अचेतनत्वादज्ञानादनयोः पशुपाशयोः

Si Cela (le Seigneur suprême) était absent, comment cette création de l’univers pourrait-elle advenir ? Car le paśu (l’âme liée) et le pāśa (le lien) sont tous deux inconscients et ignorants, incapables par eux-mêmes d’engendrer la création.

Verse 4

प्रधानपरमाण्वादि यावत्किंचिदचेतनम् । तत्कर्तृकं स्वयं दृष्टं बुद्धिमत्कारणं विना

De Pradhāna (la matière primordiale) jusqu’à l’atome, et tout ce qui est insensible, on ne voit jamais que cela produise des effets par soi-même sans cause intelligente. Ainsi, le fondement inerte du monde n’est pas l’ultime artisan : il requiert le Seigneur, le Pati conscient.

Verse 5

जगच्च कर्तृसापेक्षं कार्यं सावयवं यतः । तस्मात्कार्यस्य कर्तृत्वं पत्युर्न पशुपाशयोः

Et puisque le monde est un effet, dépendant d’une cause efficiente, et qu’il est composé de parties, l’agentivité (le fait d’être l’auteur) à l’égard de cet effet n’appartient qu’au Seigneur, le Pati, et non au paśu (l’âme liée) ni au pāśa (le lien).

Verse 6

पशोरपि च कर्तृत्वं पत्युः प्रेरणपूर्वकम् । अयथाकरणज्ञानमंधस्य गमनं यथा

Même le paśu (l’être incarné et lié) n’a d’agentivité que précédée par l’impulsion de la volonté du Pati. Son connaître et son agir sans juste discernement sont comme la marche d’un aveugle : il avance, mais ne voit pas la voie droite.

Verse 7

आत्मानं च पृथङ्मत्वा प्रेरितारं ततः पृथक् । असौ जुष्टस्ततस्तेन ह्यमृतत्वाय कल्पते

Quand on distingue le soi comme séparé, puis qu’on reconnaît l’Impulseur—le Seigneur—comme distinct de ce soi, on est agréé par Lui ; et, par Sa grâce, on devient apte à l’immortalité (la délivrance).

Verse 8

पशोः पाशस्य पत्युश्च तत्त्वतो ऽस्ति पदं परम् । ब्रह्मवित्तद्विदित्वैव योनिमुक्तो भविष्यति

En vérité, il existe un état suprême (pada) concernant le paśu (l’âme), le pāśa (le lien) et le Pati (le Seigneur). Le connaisseur de Brahman—par la réalisation de Cela seul—se libère des incarnations répétées, délivré du sein de la renaissance.

Verse 9

संयुक्तमेतद्द्वितयं क्षरमक्षरमेव च । व्यक्ताव्यक्तं बिभर्तीशो विश्वं विश्वविमोचकः

Le Seigneur porte cette réalité double : le périssable et l’impérissable, le manifeste et le non-manifeste. Il soutient l’univers et, comme Libérateur du cosmos (viśva-vimocaka), le délivre de l’entrave.

Verse 10

भोक्ता भोग्यं प्रेरयिता मंतव्यं त्रिविधं स्मृतम् । नातः परं विजानद्भिर्वेदितव्यं हि किंचनः

Le connaisseur doit saisir cette triade : l’expérient (le paśu lié), l’objet d’expérience (le monde des jouissances) et le Seigneur qui impulse, le Gouverneur intérieur. Au-delà de cela, pour qui discerne vraiment, il n’est rien d’autre à connaître.

Verse 11

तिलेषु वा यथा तैलं दध्नि वा सर्पिरर्पितम् । यथापः स्रोतसि व्याप्ता यथारण्यां हुताशनः

De même que l’huile demeure dans les graines de sésame et que le ghee est contenu dans le caillé; de même que l’eau imprègne le courant qui s’écoule et que le feu se répand dans la forêt—ainsi le Seigneur (Śiva), le Soi intérieur, pénètre tous les êtres et tous les mondes, bien qu’il demeure invisible au regard extérieur.

Verse 12

एवमेव महात्मानमात्मन्यात्मविलक्षणम् । सत्येन तपसा चैव नित्ययुक्तो ऽनुपश्यति

De même, le chercheur toujours discipliné contemple avec constance le Mahātman—distinct du moi individuel—demeurant au sein du soi, par la vérité et l’austérité (tapas).

Verse 13

य एको जालवानीश ईशानीभिस्स्वशक्तिभिः । सर्वांल्लोकानिमान् कृत्वा एक एव स ईशते १

Lui, l’unique Seigneur, puissant et tout-pénétrant, par ses propres puissances—les Śakti nommées Īśānī—crée tous ces mondes ; et, demeurant Un, il règne sur tous.

Verse 14

एक एव तदा रुद्रो न द्वितीयो ऽस्ति कश्चन । संसृज्य विश्वभुवनं गोप्ता ते संचुकोच यः

En ce temps-là, Rudra seul existait—il n’y avait absolument pas de second. Ayant émané l’univers entier et tous les mondes, il en devint le protecteur ; et c’est Lui encore qui les résorbe (lors de la dissolution).

Verse 15

विश्वतश्चक्षुरेवायमुतायं विश्वतोमुखः । तथैव विश्वतोबाहुविश्वतः पादसंयुतः

Ses yeux sont partout ; en vérité, Ses visages sont partout. De même, Ses bras sont partout, et Il est pourvu de pieds de tous côtés—ainsi le Seigneur (Pati), qui pénètre tout, demeure dans l’univers entier comme son souverain intérieur.

Verse 16

द्यावाभूमी च जनयन् देव एको महेश्वरः । स एव सर्वदेवानां प्रभवश्चोद्भवस्तथा

L’unique Seigneur, Mahādeva—Mahāśvara—fait naître le ciel et la terre. Lui seul est aussi la source et l’émergence de tous les dieux.

Verse 17

हिरण्यगर्भं देवानां प्रथमं जनयेदयम् । विश्वस्मादधिको रुद्रो महर्षिरिति हि श्रुतिः

Lui (Rudra) engendre d’abord Hiraṇyagarbha (Brahmā), le premier géniteur des dieux. En vérité, la Śruti proclame que Rudra—le Grand Ṛṣi—surpasse l’univers entier manifesté.

Verse 18

वेदाहमेतं पुरुषं महांतममृतं ध्रुवम् । आदित्यवर्णं तमसः परस्तात्संस्थितं प्रभुम्

«Je connais ce Purusha suprême : grand, immortel et immuable ; le Seigneur établi au-delà des ténèbres, rayonnant comme le soleil.»

Verse 19

अस्मान्नास्ति परं किंचिदपरं परमात्मनः । नाणीयो ऽस्ति न च ज्यायस्तेन पूर्णमिदं जगत्

Au-delà du Soi suprême, il n’est rien du tout ; rien n’est plus subtil ni plus grand que Lui. Ainsi, l’univers entier est pénétré et rempli par Lui.

Verse 20

सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः । सर्वव्यापी च भगवांस्तस्मात्सर्वगतश्शिवः

Il a tous les visages, toutes les têtes et toutes les nuques ; Il demeure dans la caverne secrète du cœur de chaque être. Le Seigneur bienheureux est omniprésent ; ainsi Śiva est nommé « Celui-qui-va-partout », présent en tout lieu.

Verse 21

सर्वतः पाणिपादो ऽयं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखः । सर्वतः श्रुतिमांल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

Lui, le Seigneur (Pati), a des mains et des pieds en tous lieux; en tous lieux sont Ses yeux, Ses têtes et Ses visages. Dans ce monde, Il entend de toutes parts; enveloppant tout, Il demeure comme le Maître qui contient l’univers, immanent en tous les êtres et pourtant transcendant.

Verse 22

सर्वेन्द्रियगुणाभासस्सर्वेन्द्रियविवर्जितः । सर्वस्य प्रभुरीशानः सर्वस्य शरणं सुहृत्

Il se manifeste comme les qualités de tous les sens, et pourtant Il est au-delà de tous les sens. Il est le Prabhu, Īśāna, le Souverain de tout; Il est le refuge de tous les êtres, l’ami toujours bienveillant (suhṛt).

Verse 23

अचक्षुरपि यः पश्यत्यकर्णो ऽपि शृणोति यः । सर्वं वेत्ति न वेत्तास्य तमाहुः पुरुषं परम्

Celui qui voit même sans yeux, qui entend même sans oreilles ; qui sait tout, et pourtant nul ne peut le connaître pleinement : les sages le proclament «Purusha suprême», le Seigneur transcendant, Śiva.

Verse 24

अणोरणीयान्महतो महीयानयमव्ययः । गुहायां निहितश्चापि जंतोरस्य महेश्वरः

Ce Mahādeva est impérissable—plus subtil que le plus subtil et plus grand que le plus grand. Il demeure aussi caché dans la caverne du cœur de cet être incarné, en tant que Maheśvara, le Seigneur intérieur.

Verse 25

तमक्रतुं क्रतुप्रायं महिमातिशयान्वितम् । धातुः प्रसादादीशानं वीतशोकः प्रपश्यति

Par la grâce du Seigneur, Dhātā (Brahmā) contempla Īśāna—Celui qui dépasse le rite et pourtant en est l’essence même—revêtu d’une majesté sans pareille; et en le voyant, il fut délivré du chagrin.

Verse 26

वेदाहमेनमजरं पुराणं सर्वगं विभुम् । निरोधं जन्मनो यस्य वदंति ब्रह्मवादिनः

Je Le connais—l’Inengendré, l’Ancien, l’Omniprésent, le Souverain. Les connaisseurs de Brahman déclarent que pour Lui il y a cessation de la naissance, car Il est au-delà de toute contrainte du devenir incarné.

Verse 27

एको ऽपि त्रीनिमांल्लोकान् बहुधा शक्तियोगतः । विदधाति विचेत्यंते १ विश्वमादौ महेश्वरः

Bien qu’Il soit l’Unique, Mahādeva—par l’union et le déploiement de sa Puissance (Śakti)—manifeste ces trois mondes de multiples façons. Sache et médite: au commencement, cet univers tout entier est façonné par Maheśvara.

Verse 28

विश्वधात्रीत्यजाख्या च शैवी चित्रा कृतिः परा । तामजां लोहितां शुक्लां कृष्णामेकां त्वजः प्रजाम्

Cette Puissance śaiva, suprême et merveilleuse, est aussi nommée Ajā et Viśvadhātrī, la Soutenante de l’univers. Bien qu’inengendrée, on la dit unique, paraissant en trois teintes—rouge, blanche et noire—et se manifestant comme la descendance : les mondes et les êtres.

Verse 29

जनित्रीमनुशेते ऽन्योजुषमाणस्स्वरूपिणीम् । तामेवाजामजो ऽन्यस्तु भक्तभोगा जहाति च

L’un (le jīva) demeure auprès de la Mère—Prakṛti—et la goûte comme sa propre forme ; mais un autre, l’Inengendré (le Seigneur), bien qu’il soit avec cette même Prakṛti, renonce aux jouissances, établi dans la bhakti, la dévotion.

Verse 30

द्वौ सुपर्णौ च सयुजौ समानं वृक्षमास्थितौ । एको ऽत्ति पिप्पलं स्वादु परो ऽनश्नन् प्रपश्यति

Deux oiseaux, à jamais unis, se tiennent sur le même arbre. L’un mange le doux fruit du pippala ; l’autre, sans manger, ne fait que contempler. Ainsi, dans un même corps, le soi lié (paśu) goûte les fruits du karma, tandis que le Seigneur suprême (Pati—Śiva), sans attache, demeure le pur Témoin.

Verse 31

वृक्षेस्मिन् पुरुषो मग्नो गुह्यमानश्च शोचति । जुष्टमन्यं यदा पश्येदीशं परमकारणम्

Plongée dans cet arbre (de l’existence mondaine), l’âme individuelle s’enfonce ; voilée, elle se lamente. Mais lorsqu’elle contemple le Seigneur—autre qu’elle-même, Compagnon toujours présent, Cause suprême—alors sa douleur se dissipe.

Verse 32

तदास्य महिमानं च वीतशोकस्सुखी भवेत् । छंदांसि यज्ञाः ऋतवो यद्भूतं भव्यमेव च

Alors il réalise Sa gloire et, délivré du chagrin, demeure dans la félicité. Les mètres védiques, les sacrifices, les saisons, et tout ce qui est—le passé comme l’avenir—sont contenus en Lui et soutenus par Lui.

Verse 33

मायी विश्वं सृजत्यस्मिन्निविष्टो मायया परः । मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्

Le Suprême, bien que transcendant, pénètre ce cosmos par Sa Māyā et, en tant que Maître de la Māyā, fait surgir l’univers. Sache que la Māyā est Prakṛti (la nature), et que le détenteur de la Māyā est Maheśvara, le Seigneur Śiva.

Verse 34

तस्यास्त्ववयवैरेव व्याप्तं सर्वमिदं जगत् । सूक्ष्मातिसूक्ष्ममीशानं कललस्यापि मध्यतः

En vérité, tout cet univers est pénétré uniquement par Ses propres membres (puissances et aspects). Cet Īśāna, plus subtil que le plus subtil, demeure même au cœur du kalala (la plus infime masse embryonnaire), en tant que Seigneur intérieur.

Verse 35

स्रष्टारमपि विश्वस्य वेष्टितारं च तस्य तु । शिवमेवेश्वरं ज्ञात्वा शांतिमत्यंतमृच्छति

Même en connaissant le créateur de l’univers et Celui qui l’enveloppe, on n’atteint la paix suprême qu’en réalisant que Śiva seul est le Seigneur Suprême (Pati).

Verse 36

स एव कालो गोप्ता च विश्वस्याधिपतिः प्रभुः । तं विश्वाधिपतिं ज्ञात्वा मृत्युपाशात्प्रमुच्यते

Lui seul est le Temps (Kāla), le Protecteur et le Souverain Seigneur de l’univers. En connaissant ce Seigneur comme Maître de tout, on est délivré du nœud de la mort.

Verse 37

घृतात्परं मंडमिव सूक्ष्मं ज्ञात्वा स्थितं प्रभुम् । सर्वभूतेषु गूढं च सर्वपापैः प्रमुच्यते

En connaissant le Seigneur qui demeure plus subtil que la plus fine des essences—tel la crème délicate au-delà du ghee (ghṛta)—et qui est caché en tous les êtres, on est délivré de tous les péchés.

Verse 38

एष एव परो देवो विश्वकर्मा महेश्वरः । हृदये संनिविष्टं तं ज्ञात्वैवामृतमश्नुते

Lui seul est le Dieu suprême : Maheśvara, Viśvakarmā, l’architecte du cosmos. Celui qui Le reconnaît comme établi dans le cœur goûte véritablement à l’immortalité (mokṣa).

Verse 39

यदा समस्तं न दिवा न रात्रिर्न सदप्यसत् । केवलश्शिव एवैको यतः प्रज्ञा पुरातनी

Lorsque tout n’était pas encore—ni jour ni nuit, ni le manifeste (sat) ni même l’inmanifeste (asat)—alors Śiva seul existait comme l’Unique; de Lui jaillit la sagesse primordiale.

Verse 40

नैनमूर्ध्वं न तिर्यक्च न मध्यं पर्यजिग्रहत् । न तस्य प्रतिमा चास्ति यस्य नाम महद्यशः

Ni en haut, ni de côté, ni au milieu, nul ne put L’embrasser. Pour le Très-Glorieux—dont le seul Nom est renommé—il n’est point d’image qui Le limite, ni de forme arrêtée.

Verse 41

अजातमिममेवैके बुद्धा जन्मनि भीरवः । रुद्रस्यास्य प्रपद्यंते रक्षार्थं दक्षिणं सुखम्

Certains, bien qu’éveillés en intelligence, redoutent la naissance; aussi se réfugient-ils en ce Rudra pour être protégés, dans Son aspect droit (méridional), auspicious et bienfaisant, dispensateur de bien-être.

Verse 42

द्वे अक्षरे ब्रह्मपरे त्वनंते समुदाहृते । विद्याविद्ये समाख्याते निहिते यत्र गूढवत्

Là, deux syllabes sont proclamées comme le Brahman suprême—infini, sans limite. En elles sont nommées à la fois la Vidyā (Connaissance) et l’Avidyā (non‑connaissance), cachées au-dedans comme en un lieu secret.

Verse 43

क्षरं त्वविद्या ह्यमृतं विद्येति परिगीयते । ते उभे ईशते यस्तु सो ऽन्यः खलु महेश्वरः

On dit que l’avidyā (l’ignorance) est le périssable (kṣara), tandis que la vidyā (la vraie connaissance) est louée comme l’impérissable, comme « amṛta », l’immortel. Mais Celui qui règne sur toutes deux est autre qu’elles : en vérité, Il est Maheśvara (le Seigneur Śiva), le Souverain suprême.

Verse 44

एकैकं बहुधा जालं विकुर्वन्नेकवच्च यः । सर्वाधिपत्यं कुरुते सृष्ट्वा सर्वान् प्रतापवान्

Lui qui, tout en étant Un, se déploie en le réseau multiple de la création et demeure pourtant l’Un—ayant fait naître tous les êtres, ce Seigneur puissant exerce sa souveraineté sur tout.

Verse 45

दिश ऊर्ध्वमधस्तिर्यक्भासयन् भ्राजते स्वयम् । यो निःस्वभावादप्येको वरेण्यस्त्वधितिष्ठति

Lui seul resplendit par sa propre puissance, illuminant les directions—en haut, en bas et de part en part. Bien qu’au-delà de toute qualité et de toute nature inhérente, cet Unique, souverainement digne d’adoration, préside à tout.

Verse 46

स्वभाववाचकान् सर्वान् वाच्यांश्च परिणामयन् । गुणांश्च भोग्यभोक्तृत्वे तद्विश्वमधितिष्ठति

Transmuant tout ce qui exprime la nature propre et tout ce qui en est l’objet désigné, et façonnant aussi les guṇa en états de «ce qui est goûté» et de «celui qui goûte», Il préside et soutient l’univers tout entier.

Verse 47

ते वै गुह्योपणिषदि गूढं ब्रह्म परात्परम् । ब्रह्मयोनिं जगत्पूर्वं विदुर्देवा महर्षयः

En vérité, les dieux et les grands sages connurent—par cet enseignement upaniṣadique secret—le Brahman Suprême, caché à la perception ordinaire, au-delà même du plus élevé; source de Brahmā et cause primordiale antérieure à l’univers.

Verse 48

भावग्राह्यमनीहाख्यं भावाभावकरं शिवम् । कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम्

Ceux qui connaissent véritablement Śiva—le Seigneur saisi seulement par la réalisation intérieure, dit « sans désir », qui opère à la fois la manifestation et la résorption, et qui, en tant que Deva, déploie la création par ses kalā—ceux-là quittent le corps (et atteignent la délivrance).

Verse 49

स्वभावमेके मन्यंते कालमेके विमोहिताः । देवस्य महिमा ह्येष येनेदं भ्राम्यते जगत्

Les uns l’estiment simple nature (svabhāva), et d’autres, égarés, le prennent pour le temps (kāla). Pourtant, c’est bien la gloire du Seigneur (Deva) par laquelle l’univers entier est mis en mouvement et tourne.

Verse 50

येनेदमावृतं नित्यं कालकालात्मना यतः । तेनेरितमिदं कर्म भूतैः सह विवर्तते

Ce par quoi l’univers tout entier est à jamais enveloppé—car Il existe comme le Temps et comme le Soi même du Temps—par ce Principe suprême cette action est mise en mouvement; et, avec les êtres, elle tourne et se déploie au fil des cycles du devenir.

Verse 51

तत्कर्म भूयशः कृत्वा विनिवृत्य च भूयशः । तत्त्वस्य सह तत्त्वेन योगं चापि समेत्य वै

Ayant accompli maintes fois cette discipline, puis s’étant retiré encore et encore de l’action extérieure, on atteint véritablement le yoga : principe uni à principe, afin que la réalité des tattvas soit intégrée puis transcendée sur la voie qui mène à Śiva, le Seigneur (Pati).

Verse 52

अष्टाभिश्च त्रिभिश्चैवं द्वाभ्यां चैकेन वा पुनः । कालेनात्मगुणैश्चापि कृत्स्नमेव जगत्स्वयम्

Par huit, par trois, de même par deux, ou encore par un; et aussi par le Temps et par Ses propres puissances inhérentes, le Seigneur Lui-même, de Son seul vouloir, devient l’univers tout entier dans sa plénitude.

Verse 53

गुणैरारभ्य कर्माणि स्वभावादीनि योजयेत् । तेषामभावे नाशः स्यात्कृतस्यापि च कर्मणः

Que l’on entreprenne les actes selon les guṇa et qu’on les relie à sa propre nature et aux dispositions qui s’y rattachent. Si ces appuis font défaut, même une action accomplie peut périr : son fruit se perd.

Verse 54

कर्मक्षये पुनश्चान्यत्ततो याति स तत्त्वतः । स एवादिस्स्वयं योगनिमित्तं भोक्तृभोगयोः

Lorsque le stock de karma s’épuise, l’âme passe alors, en vérité, à un autre état. Lui, Śiva, le Primordial, est de lui-même la cause du yoga et le fondement à la fois de l’expérient et de l’expérimenté (jouisseur et objet de jouissance).

Verse 55

परस्त्रिकालादकलस्स एव परमेश्वरः । सर्ववित्त्रिगुणाधीशो ब्रह्मसाक्षात्परात्परः

Lui seul est le Seigneur Suprême—au-delà des trois temps, sans parties et transcendant. Il est l’Omniscient, le maître des trois guṇa, le Brahman même rendu manifeste, plus haut que le plus haut.

Verse 56

तं विश्वरूपमभवं भवमीड्यं प्रजापतिम् । देवदेवं जगत्पूज्यं स्वचित्तस्थमुपास्महे

Nous adorons ce Seigneur Bhava—digne de louange et non-né—qui porte la forme de l’univers entier; Prajāpati, Dieu des dieux, vénéré par les mondes, et demeurant au cœur même de la conscience.

Verse 57

कालादिभिः परो यस्मात्प्रपञ्चः परिवर्तते । धर्मावहं पापनुदं भोगेशं विश्वधाम च

Parce qu’il transcende le temps et ce qui s’y apparente, tout le cosmos manifesté accomplit ses cycles par sa seule puissance. Il confère le dharma, chasse le péché, est le Seigneur de toutes jouissances et la demeure universelle—Śiva, le Pati suprême.

Verse 58

तमीश्वराणां परमं महेश्वरं तं देवतानां परमं च दैवतम् । पतिं पतीनां परमं परस्ताद्विदाम देवं भुवनेश्वरेश्वरम्

Nous savons que Deva—Mahādeva—est le Mahā-īśvara suprême parmi tous les souverains, la Divinité la plus haute parmi les dieux, le Seigneur des seigneurs, transcendant au-delà de tout ; Il est le Souverain même des maîtres des mondes.

Verse 59

न तस्य विद्येत कार्यं कारणं च न विद्यते । न तत्समो ऽधिकश्चापि क्वचिज्जगति दृश्यते

Pour Lui, il n’est aucun effet à produire, et il n’existe aucune cause qui Le produise. Nulle part dans le monde on ne voit quelqu’un qui Lui soit égal, ni quelqu’un qui Lui soit supérieur.

Verse 60

परास्य विविधा शक्तिः श्रुतौ स्वाभाविकी श्रुता । ज्ञानं बलं क्रिया चैव याभ्यो विश्वमिदं कृतम्

Les Écritures enseignent que le Seigneur Suprême possède des śaktis multiples, innées à Sa propre nature. De celles-ci—śakti de connaissance, śakti de force et śakti d’action—est engendré l’univers tout entier.

Verse 61

तस्यास्ति पतिः कश्चिन्नैव लिंगं न चेशिता । कारणं कारणानां च स तेषामधिपाधिपः

Elle (la Śakti) a un Seigneur : Il n’est marqué par aucun liṅga limitant et n’est soumis à nul autre. Il est la Cause des causes, le Seigneur souverain au-dessus de tous les seigneurs.

Verse 62

न चास्य जनिता कश्चिन्न च जन्म कुतश्चन । न जन्महेतवस्तद्वन्मलमायादिसंज्ञकाः

Nul n’est Son géniteur, et Sa naissance ne vient d’aucun lieu. De même, pour Lui il n’existe aucune cause de naissance—telles que mala (impureté), māyā, et autres du même ordre.

Verse 63

स एकस्सर्वभूतेषु गूढो व्याप्तश्च विश्वतः । सर्वभूतांतरात्मा च धर्माध्यक्षस्स कथ्यते

Il est l’Unique, caché en tous les êtres et répandu dans l’univers de toutes parts. En tant qu’Âme intérieure de toutes les créatures, on le nomme le Surveillant du Dharma.

Verse 64

सर्वभूताधिवासश्च साक्षी चेता च निर्गुणः । एको वशी निष्क्रियाणां बहूनां विवशात्मनाम्

Il demeure en tous les êtres ; il est le Témoin et le Connaisseur intérieur, au-delà des guṇas. Lui seul est le Souverain qui maîtrise les nombreuses âmes incarnées, liées et impuissantes, demeurant inactives dans la vraie liberté.

Verse 65

नित्यानामप्यसौ नित्यश्चेतनानां च चेतनः । एको बहूनां चाकामः कामानीशः प्रयच्छति

Il est l’Éternel même parmi tout ce qu’on dit éternel, et la Conscience suprême parmi les êtres conscients. Unique au milieu des nombreux et sans désir pour lui-même, le Seigneur accorde à tous les objets du désir et leurs fruits.

Verse 66

सांख्ययोगाधिगम्यं यत्कारणं जगतां पतिम् । ज्ञात्वा देवं पशुः पाशैस्सर्वैरेव विमुच्यते

Lorsque le paśu, l’âme liée, reconnaît en vérité que Dieu—Śiva, le Pati, Seigneur de tous les mondes—est le fondement causal saisi par le Sāṅkhya et le Yoga, il est délivré de tous les liens (pāśa).

Verse 67

विश्वकृद्विश्ववित्स्वात्मयोनिज्ञः कालकृद्गुणी । प्रधानः क्षेत्रज्ञपतिर्गुणेशः पाशमोचकः

Il est le Faiseur de l’univers et le Connaisseur de l’univers; il connaît la source de son propre Soi. Il est l’Ordonnateur du temps et le possesseur—et maître—des guṇas. Il est le Pradhāna, la matrice primordiale; le Seigneur du kṣetrajña (l’âme individuelle, connaisseur du champ); le Souverain des guṇas; et le Libérateur qui tranche les liens (pāśa).

Verse 68

ब्रह्माणं विदधे पूर्वं वेदांश्चोपादिशत्स्वयम् । यो देवस्तमहं बुद्ध्वा स्वात्मबुद्धिप्रसादतः

Ce Dieu qui, le premier, institua Brahmā et enseigna Lui-même les Veda—l’ayant réalisé par la grâce de la claire intelligence du Soi intérieur, j’ai compris ce Seigneur.

Verse 69

मुमुक्षुरस्मात्संसारात्प्रपद्ये शरणं शिवम् । निष्फलं निष्क्रियं शांतं निरवद्यं निरंजनम्

Désireux de la délivrance hors de ce saṃsāra, je prends refuge en Śiva : au-delà de tout fruit, au-delà de l’action, parfaitement paisible, sans faute et sans souillure.

Verse 70

अमृतस्य परं सेतुं दग्धेंधनमिवानिलम् । यदा चर्मवदाकाशं वेष्टयिष्यंति मानवाः

Quand les hommes tenteront d’envelopper le ciel comme une peau, et de saisir le vent comme un bois déjà consumé en cendre—alors seulement pourrait-on franchir la suprême limite de l’immortalité. Par des moyens ordinaires, c’est impossible.

Verse 71

तदा शिवमविज्ञाय दुःखस्यांतो भविष्यति । तपःप्रभावाद्देवस्य प्रसादाच्च महर्षयः

Alors, même sans connaître véritablement Śiva, il y aura assurément une fin à la souffrance—ô grands ṛṣi—par la puissance de l’ascèse et par la grâce du Seigneur.

Verse 72

अत्याश्रमोचितज्ञानं पवित्रं पापनाशनम् । वेदांते परमं गुह्यं पुराकल्पप्रचोदितम्

Voici la connaissance la plus digne du degré suprême de discipline spirituelle : pure et destructrice du péché. C’est l’enseignement suprêmement secret établi dans le Vedānta, prescrit depuis les anciens cycles de la création.

Verse 73

ब्रह्मणो वदनाल्लब्धं मयेदं भाग्यगौरवात् । नाप्रशांताय दातव्यमेतज्ज्ञानमनुत्तमम्

Par la grandeur de ma bonne fortune, je l’ai reçu de la bouche de Brahmā. Cette connaissance sans égale ne doit pas être transmise à celui qui n’est pas paisible (sans maîtrise de soi).

Verse 74

न पुत्रायाशुवृत्ताय नाशिष्याय च सर्वथा । यस्य देवे पराभक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ

Cet enseignement ne doit jamais être transmis à un fils de conduite corrompue, ni, en aucune manière, à celui qui n’est pas un véritable disciple. Il ne doit être donné qu’à celui qui porte une dévotion suprême au Seigneur et qui, comme envers le Seigneur, porte la même dévotion envers le Guru.

Verse 75

तस्यैते कथिताह्यर्थाः प्रकाशंते महात्मनः । अतश्च संक्षेपमिदं शृणुध्वं शिवः परस्तात्प्रकृतेश्च पुंसः

Ces sens ainsi exposés deviennent lumineux pour cette grande âme. Écoutez donc cette conclusion concise : Śiva se tient au-delà de Prakṛti (la nature matérielle) et au-delà de Puruṣa (le soi individuel).

Verse 76

स सर्गकाले च करोति सर्वं संहारकाले पुनराददाति

Au temps de la création, Il fait surgir toutes choses ; et au temps de la dissolution, Il les reprend toutes en Lui-même.

Frequently Asked Questions

A doctrinal dialogue: the sages question Vāyu about paśu and pāśa and ask who is their lord (pati); Vāyu responds with metaphysical and causal reasoning.

It encodes a Śaiva soteriological model: the self (paśu) is bound by limiting factors (pāśa), and liberation depends on recognizing the Lord (pati) as both the cosmic governor and the remover of bondage.

The chapter highlights acetanam categories such as pradhāna and paramāṇu, and frames the cosmos via kṣara/akṣara and vyakta/avyakta, all upheld and directed by Īśa as the prerayitā.