Paramahansa

Verse 1

अथ योगिनं परमहंसं कोऽयं मार्गस्तेषां का स्थितिरिति नारदो भगवन्तमुपगत्योवाच । तं भगवानाह । योऽयं परमहंसमार्गो लोके दुर्लभतरो न तु बाहुल्यो; यद्येको भवति स एव नित्यपूतस्थः, स एव वेदपुरुष इति विदुषो मन्य...

Entonces Nārada se acercó al Bienaventurado y dijo: «¿Quién es el yogui llamado Paramahaṃsa? ¿Cuál es su sendero y cuál es su estado?» El Bienaventurado respondió: «Este sendero del Paramahaṃsa es sumamente raro en el mundo y no es común. Si existe siquiera uno, él solo permanece eternamente purificado; los sabios lo consideran el “Puruṣa del Veda”, encarnación de la realización védica. El gran ser, cuya mente reposa siempre en Mí, hace que Yo también habite únicamente en él. Habiendo renunciado a hijo, amigos, esposa, parientes y demás; al mechón y al cordón sagrado; al estudio recitado del Veda y a todos los ritos; y habiendo abandonado este “huevo cósmico” (la esfera mundana), puede tomar un taparrabo, un báculo y un manto—solo para el sustento del cuerpo y para el bien del mundo; pero eso no es lo esencial. Si se pregunta: “¿Qué es lo esencial?”—esto es lo esencial.»

Verse 2

न दण्डं न शिखां न यज्ञोपवीतं न चाच्छादनं चरति परमहंसः । न शीतं न चोष्णं न सुखं न दुःखं न मानावमानौ च; षडूर्मिवर्जं निन्दागर्वमत्सरदम्भमदर्पेच्छाद्वेषसुखदुःखकामक्रोधलोभमोहहर्षाहंकारादीन् च हित्वा स्ववप...

El Paramahaṃsa no anda con báculo, ni con mechón, ni con cordón sagrado, ni siquiera con manto. Para él no hay frío ni calor, ni placer ni dolor, ni honra ni deshonra; libre de las seis olas (hambre, sed, pena, ilusión, vejez y muerte). Abandonando censura, orgullo, envidia, hipocresía, embriaguez, arrogancia, deseo, odio, placer y dolor, lujuria, ira, codicia, confusión, exaltación, egoísmo y lo demás, su propio cuerpo es visto como si fuera un cadáver. Puesto que ese cuerpo—causa de duda, cognición invertida y falso conocimiento—ha sido sublatado, él permanece siempre retraído de él; es conciencia constante; está establecido en sí mismo. Yo soy, en verdad, esa paz inmóvil, esa masa de dicha-conciencia no dual. Eso solo es mi morada suprema; eso solo es mi mechón; eso solo es mi cordón sagrado. Por el conocimiento de la unidad del Ser supremo y el ser individual, su diferencia queda cortada: esa es la sandhyā (adoración del crepúsculo).

Verse 3

सर्वान्कामान्परित्यज्य अद्वैते परमस्थितिः । ज्ञानदण्डो धृतो येन एकदण्डी स उच्यते ॥ काष्ठदण्डो धृतो येन सर्वाशी ज्ञानवर्जितः । स याति नरकान्घोरान्महारौरवसंज्ञकान् ॥ इदमन्तरं ज्ञात्वा स परमहंसः ॥ ३॥

Habiendo abandonado todos los deseos, su morada suprema está en la no-dualidad. Aquel que porta el “báculo del conocimiento” es llamado ekadaṇḍin, el portador de un solo báculo. Pero aquel que porta un báculo de madera—que come sin discernimiento y carece de conocimiento—va a los terribles infiernos llamados Mahāraurava. Conociendo esta distinción, él es un Paramahaṃsa.

Verse 4

आशाम्बरो न नमस्कारो न स्वधाकारो न निन्दा न स्तुतिर् यदृच्छिको भवेद् भिक्षुर् नाऽऽवाहनं न विसर्जनं न मन्त्रं न ध्यानं नोपासनं च न लक्ष्यं नाकाङ्क्ष्यं न पृथग् नापृथग् अहं न न त्वं न सर्वं चानिकेतस्थिति...

El mendicante (bhikṣu) es aquel cuya vestidura es la “esperanza”, es decir, se cubre sólo con lo que llega sin ser pedido; no tiene salutaciones, ni rito de svadhā para los antepasados; no hay en él censura ni alabanza. Vive de lo que acontece por sí mismo. Para él no hay invocación ni despedida (de deidades), no hay mantra, ni meditación, ni culto; no hay blanco al que apuntar, ni deseo; ni “separado” ni “no separado”; ni “yo” ni “tú” ni “todo”. El mendicante está establecido únicamente en la condición de no-hogar. No debe aceptar oro y semejantes; no debe mirar el mundo, ni mirarlo con codicia. Si se pregunta: “¿Quién es el que obstruye?”—en verdad hay un obstructor: pues si un mendicante mira el oro con gusto posesivo, se vuelve matador de Brahman; si un mendicante toma el oro con ese gusto, se vuelve matador del Sí mismo (Ātman). Por ello el mendicante no debe mirar el oro con deleite, ni tocarlo, ni tomarlo. Todos los deseos que han entrado en la mente se repliegan. En el dolor no se turba; en la dicha no anhela; hay renuncia incluso respecto del apego; en todas partes no se adhiere a lo auspicioso ni a lo inauspicioso; no odia ni se exalta. Cuando cesan los movimientos de todos los sentidos, permanece sólo en el Sí mismo; eso que es plenitud—bienaventuranza—conciencia única: “Yo soy Ese Brahman”. Así se vuelve quien ha cumplido lo que debía cumplirse; quien ha cumplido lo que debía cumplirse.