Parabrahma

Verse 1

अथ हैनं महाशालः शौनकोऽङ्गिरसं भगवन्तं पिप्पलादं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ— दिव्ये ब्रह्मपुरे के सम्प्रतिष्ठिता भवन्ति? कथं सृज्यन्ते? नित्यात्मन एष महिमा; विभज्य एष महिमा विभुः— क एषः? तस्मै स होवाच— एतत्...

Entonces el acaudalado cabeza de familia Śaunaka, del linaje Āṅgirasa, habiéndose acercado debidamente al venerable Pippalāda, preguntó: «En la ciudad divina de Brahman, ¿quiénes están establecidos? ¿Cómo son producidos? Ésta es la majestad del Sí mismo eterno; al dividirse, esta majestad que todo lo penetra—¿qué es?» Él le dijo: «Ésta es la verdad que declaro: la suprema ciencia de Brahman (brahma-vidyā), enseñada a las potencias divinas del prāṇa. En la ciudad del Parabrahman resplandece, sin mancha, el Imperecedero auspicioso, sin partes. Él lo refrena todo como la abeja; como un perro, parece entregado a una acción irregular. Sin acción, permanece como un Señor. Más atado a la acción, como un labrador, se experimenta el fruto. Quien conoce el núcleo íntimo del karma realiza la acción; conociendo el núcleo del karma, debe actuar. ¿Quién, siendo Uno, arrojaría la red? No la aparta—y, sin embargo, lo aparta todo.»

Verse 2

प्राणदेवाश्चत्वारः। ताः सर्वा नाड्यः सुषुप्तश्येनाकाशवत्। यथा श्येनः खमाश्रित्य याति स्वमालयं कुलायम्, एवं सुषुप्तं ब्रूत। अयं च परश्च स सर्वत्र हिरण्मये परे कोशे। अमृता ह्येषा नाडी त्रयं सञ्चरति। तस्...

Hay cuatro deidades como fuerzas vitales (prāṇa). Todas esas nāḍīs, en el sueño profundo, son como un halcón en el espacio. Así como el halcón, apoyándose en el cielo, va a su propia morada, a su nido, así debe hablarse del sueño profundo. Este (sí mismo) y el trascendente están por doquier en la envoltura áurea suprema. Esta nāḍī es en verdad inmortal; recorre la tríada. De ello, Brahman es de tres pies. Aquí debe ser buscado; desde allí prosigue. Dígase también de otro modo: esto y lo Supremo están en todas partes en la envoltura dorada. Como Devadatta, aun golpeado con un bastón, no se va realmente (de sí), así uno no queda manchado por los ritos auspiciosos o inauspiciosos—iṣṭa y pūrta. Como un niño sin deseo se acerca al gozo, así esta deidad en el sueño se acerca a la dicha. El Veda es ciertamente la luz suprema; la luz de las luces regocija—así en verdad. Eso supremo es aquello por lo cual la mente regocija al Paramātman. Del Señor surge un resplandor blanco. De nuevo, por ese mismo sendero, conduce al estado de sueño. Como en la condición de la sanguijuela, el deseo surge del Señor; mientras dura, regocija al sí mismo. «La juntura superior» y «la juntura inferior»: no abandona lo superior por lo inferior. Entonces, uniendo la juntura óctuple del cráneo, aquello que cuelga como un pezón—su origen es con Indra; es el origen del conocimiento—así. Aquí despierta. Más allá del bien y del mal, no se mancha ni siquiera por acciones de bien y mal. Esta deidad—distinta de los dioses—es su serenidad, el Regente interior (antaryāmin), desapegado, de naturaleza consciente, el Purusha. El cisne del praṇava es el Parabrahman, no el cisne del prāṇa. El praṇava es el jīva. La deidad primordial lo hace conocer a quien así sabe. ¿Cómo lo hace conocer? Hace que el jīva alcance la condición de Brahman.

Verse 3

सत्त्वमथास्य पुरुषस्यान्तः शिखोपवीतत्वं ब्राह्मणस्य। मुमुक्षोरन्तः शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य। अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तुवदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥

Ahora bien, para esta persona, el llevar la coleta interior (śikhā) y el cordón sagrado interior (upavīta) es la señal del brāhmaṇa en el sentido verdadero. Para el buscador de liberación, se prescribe portar la śikhā interior y el upavīta interior. Para el cabeza de familia ritualista, la práctica es llevar la coleta y el cordón sacrificial visibles externamente. Pero la característica del cordón sagrado interior es ésta: como un hilo exterior, es inmanifestado; interiormente es la unión (integración) con la Realidad, el tattva.

Verse 4

न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम् । न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम् ॥ ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यत्वकारणादिति ॥४॥

No es existente ni no-existente; tampoco una mezcla de existente y no-existente; ni diferente ni no-diferente; ni ambas cosas. No tiene partes ni carece de partes, ni siquiera posee forma dual. Por ser la causa de la negación de la falsedad (mithyātva), debe asumirse el conocimiento de la unidad de Brahman y el Sí mismo (Ātman).

Verse 5

पञ्चपाद्ब्रह्मणो न किंचन । चतुष्पादन्तर्वर्तिनोऽन्तर्जीवब्रह्मणश्चत्वारि स्थानानि । नाभिहृदयकण्ठमूर्धसु जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयावस्थाः । आहवनीयगार्हपत्यदक्षिणसभ्याग्निषु । जागरिते ब्रह्मा स्वप्ने व...

Para el Brahman “de cinco pies” no hay nada que añadir. Para el Brahman interior que mora dentro de la estructura “de cuatro pies”, hay cuatro moradas: en el ombligo, el corazón, la garganta y la coronilla están los estados de vigilia, sueño, sueño profundo y turīya; corresponden a los fuegos āhavanīya, gārhapatya, dakṣiṇa y sabhya. En la vigilia está Brahmā; en el sueño, Viṣṇu; en el sueño profundo, Rudra; el cuarto es lo imperecedero, de naturaleza de Conciencia. Por eso hay cuatro estados. Contémplese así: dividir los noventa y seis tattva como hilos, ordenarlos según los tres guṇa, extraer los treinta y dos tattva; discernir por separado la naturaleza tri-guṇa y la condición tri-mūrti; conocer el Brahman en nueve aspectos dotado de nueve cualidades; triplicar de nuevo las nueve medidas y unificarlas como fases de sol, luna y fuego; en el centro, envolver tres veces y enlazar a Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara, unificando comienzo y fin; hacer el nudo no-dual como un nudo de conciencia; establecer por separado la medida de la “cavidad de Brahman” desde el ombligo, vinculada a veintisiete tattva, dotada de tri-guṇa y marcada por tri-mūrti, y aun así llevarla a la unidad; considerar desde el hombro izquierdo hasta el lado derecho de la garganta, conociendo la única confluencia del aferramiento al inicio y al fin; comprender la raíz única como real, como arcilla: “la modificación es solo un nombre nacido del habla; la arcilla sola es la verdad.” Con las dos sílabas “haṃsa”, determinar el mechón interior y el cordón sagrado interior: se alcanza la condición de brāhmaṇa, la aptitud para meditar en Brahman y el estado de renunciante—con mechón y cordón interiores no marcados. Para el jefe de familia, el mechón ritual externo y el “cordón del conocimiento” se contraponen a la brāhmaṇa-idad aparente que consiste en un mechón visible y un cordón de algodón; al cuadruplicar, la confección del cordón produce veinticuatro tattva; los nueve tattva son, en verdad, uno solo. El Brahman Supremo—por ser accesible—hace que la gente imagine actividad por muchos caminos. Para todos—Brahmā y los demás, dioses, videntes y humanos—la forma es una; Brahman es uno solo; la brāhmaṇa-idad es una sola. Las particularidades de conducta de varṇa y āśrama son distintas; para quienes llevan mechón, varṇa y āśrama son cada uno uno en su propio ámbito. Para el yati que busca la liberación, declaran que la raíz del mechón y del cordón sagrado es el único praṇava. “Haṃsa” es el mechón; praṇava es el cordón sagrado; nāda es la unión. Este es el dharma, no otro dharma. ¿Cómo? Praṇava, haṃsa y nāda—el cordón triple—moran en el propio corazón como Conciencia: el Brahman triple. Conócelo; abandónese el mechón y el cordón sagrado mundanos.

Verse 6

सशिखं वपनं कृत्वा बहिःसूत्रं त्यजेद्बुधः । यदक्षरं परंब्रह्म तत्सूत्रमिति धारयेत् ॥६॥

Tras afeitarse la cabeza dejando el mechón, el sabio debe abandonar el cordón externo; y sostener firmemente que el Imperecedero, el Parabrahman, es en verdad el cordón.

Verse 7

पुनर्जन्मनिवृत्त्यर्थं मोक्षस्याहर्निशं स्मरेत् । सूचनात् सूत्रमित्युक्तं सूत्रं नाम परं पदम् ॥७॥

Para cesar el renacimiento, recuérdese la Liberación (mokṣa) día y noche. Porque señala e indica, se la llama “sūtra”; y “sūtra” es, en verdad, el estado supremo.

Verse 8

तत्सूत्रं विदितं येन स मुमुक्षुः स भिक्षुकः । स वेदवित्सदाचारः स विप्रः पङ्क्तिपावनः ॥८॥

Aquel por quien ese sūtra es conocido—ése es un buscador de liberación; ése es un mendicante. Es conocedor del Veda y de la recta conducta; es un vipra, purificador de la fila del banquete.

Verse 9

येन सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । तत्सूत्रं धारयेद्योगी योगविद्ब्राह्मणो यतिः ॥९॥

Aquello por lo cual todo esto está ensartado—como racimos de gemas en un hilo—ese sūtra debe sostenerlo el yogui; (él es) conocedor del yoga, brāhmaṇa, asceta (yati).

Verse 10

बहिःसूत्रं त्यजेद्विप्रो योगविज्ञानतत्परः । ब्रह्मभावमिदं सूत्रं धारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥ नाशुचित्वं न चोच्छिष्टं तस्य सूत्रस्य धारणात् ॥१०॥

El brāhmaṇa (vipra), dedicado al conocimiento del yoga, debe abandonar el cordón sagrado externo. Quien porta ese “hilo” como el bhāva de Brahman participa de la liberación. Por llevar ese hilo no hay impureza ni condición de ucchiṣṭa (resto contaminante).

Verse 11

सूत्रमन्तर्गतं येषां ज्ञानयज्ञोपवीतिनाम् ॥ ये तु सूत्रविदो लोके ते च यज्ञोपवीतिनः ॥११॥

Aquellos para quienes el hilo es interior—cuyo cordón sagrado es el conocimiento—en verdad, los que conocen el «hilo» en el mundo, ellos también son los verdaderos portadores del yajñopavīta.

Verse 12

ज्ञानशिखिनो ज्ञाननिष्ठा ज्ञानयज्ञोपवीतिनः । ज्ञानमेव परं तेषां पवित्रं ज्ञानमीरितम् ॥१२॥

Con el conocimiento como su cresta (śikhā), establecidos en el conocimiento y con el conocimiento como su yajñopavīta, para ellos el conocimiento solo es declarado el purificador supremo.

Verse 13

अग्नेरिव शिखा नान्या यस्य ज्ञानमयी शिखा । स शिखीत्युच्यते विद्वान् नेतरे केशधारिणः ॥१३॥

Así como no hay otra llama sino la llama del fuego, así también: aquel cuya śikhā (mechón) está hecha de conocimiento—él, el sabio, es llamado “el que tiene śikhā”; no los otros que sólo llevan cabello.

Verse 14

कर्मण्यधिकृताः ये तु वैदिके लौकिकेऽपि वा । ब्राह्मणाभासमात्रेण जीवन्ते कुक्षिपूरकाः । व्रजन्ते निरयं ते तु पुनर्जन्मनि जन्मनि ॥१४॥

Pero aquellos que están autorizados para la acción—sea védica o incluso mundana—que viven sólo de la apariencia de ser brahmanes, llenando el vientre: ellos, en verdad, van al infierno, nacimiento tras nacimiento.

Verse 15

वामांसदक्षकण्ठ्यन्तं ब्रह्मसूत्रं तु सव्यतः । अन्तर्बहिरिवात्यर्थं तत्त्वतन्तुसमन्वितम् ॥ नाभ्यादिब्रह्मरन्ध्रान्तप्रमाणं धारयेत्सुधीः ॥१५॥

El brahma-sūtra (cordón sagrado), desde el hombro izquierdo hasta el lado derecho del cuello, llevado desde la izquierda, como si estuviera dentro y fuera, plenamente dotado del hilo de la verdad: el prudente debe llevarlo en la medida que va del ombligo hasta el brahma-randhra (apertura en la coronilla).

Verse 16

तेभिर्धार्यमिदं सूत्रं क्रियाङ्गं तन्तुनिर्मितम् ॥ शिखा ज्ञानमयी यस्योपवीतं च तन्मयम् । ब्राह्मण्यं सकलं तस्य नेतरेषां तु किंचन ॥१६॥

Este hilo (sūtra), hecho de hebras y como miembro auxiliar de la acción ritual, debe ser llevado por ellos. Pero aquel cuya śikhā es de conocimiento y cuyo upavīta es de ese mismo conocimiento, a él le pertenece por completo la condición de brahmán; para los otros, en verdad, no es nada.

Verse 17

इदं यज्ञोपवीतं तु परमं यत्परायणम् । विद्वान् यज्ञोपवीती संधारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥१७॥

Pero este yajñopavīta es supremo, pues tiene a Eso (Brahman) como refugio último. El sabio que porta el yajñopavīta—él participa de la liberación.

Verse 18

बहिरन्तश्चोपवीती विप्रः संन्यस्तुमर्हति । एकयज्ञोपवीती तु नैव संन्यस्तुमर्हति ॥१८॥

El vipra que ‘lleva el upavīta’ por fuera y por dentro es apto para renunciar. Pero quien lleva sólo un yajñopavīta, no es en absoluto apto para renunciar.

Verse 19

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मोक्षापेक्षी भवेद् यतिः । बहिःसूत्रं परित्यज्य स्वान्तःसूत्रं तु धारयेत् ॥१९॥

Por ello, con todo esfuerzo, el renunciante (yati) debe volverse un buscador de liberación; abandonando el cordón sagrado externo, ha de portar en verdad el hilo interior (el sūtra íntimo).

Verse 20

बहिःप्रपञ्चशिखोपवीतित्वमनादृत्य प्रणवहंसशिखोपवीतित्वमवलम्ब्य मोक्षसाधनं कुर्यादित्याह भगवाञ्छौनक इत्युपनिषत् ॥२०॥

Desatendiendo la condición de llevar mechón y cordón sagrado propios de la multiplicidad externa (el orden mundano), y apoyándose en la condición de llevar el mechón y el cordón sagrado del Praṇava y del Haṃsa, debe emprenderse el medio para la liberación—así habló el venerable Śaunaka; así (concluye) la Upaniṣad.