Mudgala

Verse 1.1

ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥

Om. Expondremos el sentido determinante del Puruṣa-sūkta. En la Puruṣa-saṁhitā, el significado del Puruṣa-sūkta se enuncia en compendio. En la expresión “sahasraśīrṣā” (de mil cabezas), el término “sahasra” indica lo infinito. También declara (su extensión) como “yojanas sin límite”; y de igual modo, la afirmación “diez aṅgulas” ha de entenderse conforme a ese mismo sentido.

Verse 1.2

तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥

Por la primera mitad se declara la omnipenetración de Viṣṇu con respecto al espacio; y por la segunda, se enuncia la omnipenetración de este mismo Viṣṇu con respecto al tiempo.

Verse 1.3

विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥

En verdad, por el tercer (mantra) se ha declarado que Viṣṇu otorga la liberación (mokṣa); y por el mantra que comienza con “etāvān” se ha proclamado la majestad gloriosa (vaibhava) de Hari.

Verse 1.4

एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥

Y por este mismo mantra se ha expuesto el cuádruple Vyūha; por el (mantra) que comienza con “tripād” se ha declarado la majestad (vaibhava) de Aniruddha.

Verse 1.5

तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥

Por tanto, mediante el (mantra) que comienza con “virāṭ” se muestra que de Pāda-Nārāyaṇa—Hari—surge la prakṛti (naturaleza primordial) y también el puruṣa (Espíritu).

Verse 1.6

यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥

Por la fórmula (ṛgveda) que comienza “yat puruṣeṇa…”, se declara el yajña de la creación; y por ella se enuncian también los siete paridhi (maderos circundantes) y las samidh (leños de ofrenda).

Verse 1.7

तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥

Por el mantra que contiene las palabras “taṃ yajñam…”, se declara el yajña de la creación; y por este mismo mantra se proclama también la liberación (mokṣa).

Verse 1.8

तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥

Y por el mantra que comienza “tasmād…”, se declara la creación del mundo; por los dos mantras (que comienzan) “veda” y “aham”, se expone la majestad (vaibhava) de Hari.

Verse 1.9

यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥

Con las palabras «por el sacrificio (yajña)…» se ha declarado la conclusión—acerca de la creación y también de la liberación. Quien así lo conoce, en verdad queda liberado—así se dice.

Verse 2.1

अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...

Ahora, en la Mudgala Upaniṣad, se expone en detalle la grandeza del Puruṣa-sūkta. Vāsudeva, tras instruir a Indra en el conocimiento del Señor, volvió a enseñar al inclinado Indra—deseoso de una escucha sutil—el secreto supremo por medio del Puruṣa-sūkta en dos secciones. Se hablan de dos secciones. Este Puruṣa liberado, abandonando aquello que es sumamente difícil de conocer para los seres que transmigran—más allá del alcance del saber de nombre y forma—adoptó una forma dotada de miembros auspiciosos de mil partes, que otorga liberación con solo ser vista, con la intención de arrancar a dioses y otros de las aflicciones que los oprimen. Con esa forma penetró los mundos comenzando por la tierra y los trascendió por infinitos yojanas. El Puruṣa, Nārāyaṇa, fue el pasado, el presente y el futuro; y es mayor que todos en majestad; por ello nadie es mayor. El Gran Puruṣa, dividiéndose en cuatro, permaneció con tres cuartos en el cielo supremo; con el otro cuarto—Aniruddha-Nārāyaṇa—llegaron a ser todos los mundos. Ese Pāda-Nārāyaṇa engendró a Prakṛti para crear el universo. Aunque poseía un cuerpo plenamente desarrollado, no emprendió él mismo el acto de la creación; Aniruddha-Nārāyaṇa le instruyó acerca de la creación: «Oh Brahmā, medita tus sentidos como los sacerdotes; medita el cuerpo firme y anudado, constituido por las envolturas (kośa), como la oblación; medita en mí como el que consume la oblación; medita la primavera como el ghee; medita el verano como el combustible; medita el otoño como la esencia; así, habiendo ofrecido en el fuego, por el contacto de los miembros el cuerpo se vuelve duro como el vajra». Luego, tras crear a todos los seres vivientes según sus funciones propias, se manifestarán los animales y los demás; después surgirá el mundo compuesto de lo inmóvil y lo móvil. Con esto se declara también el modo de liberación mediante la unión (yoga) del alma individual y el Sí mismo supremo—esto debe ser comprendido en conexión con la enseñanza. Quien conoce este sacrificio de la creación y el método de liberación alcanza la plenitud de la vida.

Verse 3.1

एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...

Hay una sola Deidad, que se ha introducido de muchas maneras; aunque no nacida, nace de muchas maneras. A Él lo veneran los sacerdotes Adhvaryu como “Agni”. Lo llaman “Yajus”, pues Él mismo unce y enlaza todo esto. Los cantores Chāndoga lo adoran como “Sāman”. En Él, en verdad, todo esto está establecido. Las serpientes lo consideran “veneno”; los conocedores de serpientes lo consideran “serpiente”. Los dioses lo consideran “ūrj”, vigor y fuerza vital. Los humanos lo consideran “rayi”, riqueza y abundancia. Los asuras lo consideran “māyā”, poder de ilusión. Los antepasados lo consideran “svadhā”. Los conocedores de las huestes divinas lo consideran “devajana”. Los Gandharvas lo consideran “forma”; las Apsaras lo consideran “Gandharva”. Según como uno lo adore, así mismo llega a ser. Por ello, un brāhmaṇa debe contemplar: “Yo soy ciertamente el Brahman supremo, de la forma del Purusha.” Quien así conoce, se vuelve de esa misma forma.

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

Ese Brahman está más allá de la triple aflicción; libre de las seis envolturas corporales; desprovisto de las seis olas de la experiencia mundana; más allá de las cinco kośas; y vacío de las seis modificaciones del devenir—así se distingue de todo lo demás. La triple aflicción es de tres clases: interna (ādhyātmika), externa/elemental (ādhibhautika) y divina/cósmica (ādhidaivika); y también se expresa como tres tríadas: agente–acción–efecto; conocedor–conocimiento–conocido; y disfrutador–disfrute–disfrutado. Piel, carne, sangre, hueso, tendón y médula son las seis envolturas del cuerpo. Deseo, ira, codicia, ilusión, orgullo y envidia son los seis enemigos interiores. La envoltura hecha de alimento, la hecha de aliento vital, la hecha de mente, la hecha de intelecto y la hecha de bienaventuranza son las cinco kośas. Afecto, nacimiento, crecimiento, transformación, declive y destrucción son los seis estados. Hambre, sed, pena, confusión, vejez y muerte son las seis olas. Familia, linaje, grupo de nacimiento, clase social, etapa de vida y forma son las seis ilusiones. Por este yoga, el jīva individual llega a ser el Supremo Puruṣa, y no otro. Quien estudia diariamente esta Upaniṣad queda purificado por el fuego, purificado por el viento, purificado por el sol; queda libre de enfermedad; prospera; se ve colmado de hijos, nietos y semejantes; y se vuelve sabio. Queda purificado de grandes pecados: beber embriagantes; acercarse a lo prohibido; unirse con la madre; unirse con la hija o la nuera; robar oro; gran violencia vinculada al altar o recinto ritual; descuidar el servicio al maestro; oficiar para quien no es apto; comer lo vedado; aceptar dones ásperos o ilícitos; y acercarse a la esposa ajena. No es perturbado por deseo, ira, codicia, ilusión, envidia y demás, y queda libre de todo pecado. En esta misma vida llega a ser “Puruṣa”. Por ello, este sentido del Puruṣa-sūkta es sumamente secreto—secreto real, secreto divino, más secreto que lo secreto—y no debe enseñarse a quien no está iniciado; ni a quien no ha aprendido; ni a quien no es devoto del sacrificio; ni a quien no es devoto de Viṣṇu; ni a quien no es yogui; ni al hablador; ni al de palabra desagradable; ni a quien no ha observado la disciplina de un año; ni al insatisfecho; ni a quien no ha estudiado el Veda. Aun el maestro que conoce así, en un lugar puro, bajo una constelación propicia, habiendo refrenado los alientos y meditando en el Puruṣa, debe instruir al discípulo que se acerca, comunicándole al oído derecho el sentido del Puruṣa-sūkta. No debe decirlo muchas veces; se vuelve “rancio” (yātayāma). No debe transmitirse repetidamente al oído. Quien obra así—estudiante y maestro—se vuelve “Puruṣa” en esta misma vida: así declara la Upaniṣad.