Srstikhanda
मुनिप्रश्नवर्णनम् (Description of the Sages’ Questions)
El Adhyāya 1 se abre con invocaciones de tipo maṅgala-śloka que alaban a Śiva como la causa única de creación–sustento–disolución, como conciencia pura, trascendente a la māyā y, a la vez, su soporte. Luego se establece el marco dialogal puránico: los sabios que moran en Naimiṣāraṇya, encabezados por Śaunaka, se acercan a Sūta con reverencia y bhakti tras oír el relato auspicioso de la Vidyeśvarasaṃhitā (en especial el Sādhyasādhana-khaṇḍa). Lo bendicen y piden más instrucción, destacando la dulzura inagotable del “néctar del conocimiento” que fluye de su palabra. La autoridad de Sūta se fundamenta en la gracia de Vyāsa, presentándolo como conocedor fiable del pasado, presente y futuro. Así, el capítulo funciona como puerta de entrada: legitima la narración de la creación (sṛṣṭyupākhyāna) al exaltar el estatuto metafísico de Śiva, introducir a los interlocutores principales y definir la pregunta devocional y la escucha atenta (śravaṇa) como la actitud adecuada para recibir la doctrina śaiva.
नारदतपोवर्णनम् (Nārada’s Austerities Described)
El Adhyāya 2 se abre con Sūta presentando a Nārada—hijo de Brahmā, disciplinado y entregado al tapas—quien busca una cueva ideal en el Himalaya, junto a un río divino de corriente veloz. Llega a un āśrama resplandeciente y ornamentado y emprende austeridades prolongadas: postura firme, silencio, prāṇāyāma y purificación del intelecto. Su práctica culmina en samādhi con la fórmula no dual “ahaṃ brahma”, dando lugar a un conocimiento orientado a la realización directa de Brahman. La intensidad de su tapas provoca una conmoción cósmica: Śakra/Indra se inquieta, interpretando ese poder ascético como amenaza a su soberanía. Para crear un obstáculo (vighna), Indra convoca a Smara/Kāma, deidad del deseo, y con astucia interesada le ordena desplegar la fuerza del deseo para perturbar la concentración de Nārada. Así, el capítulo plantea el clásico contraste puránico entre la interioridad yóguica y la política del cielo, mostrando el deseo como energía cósmica y peligro en el camino de la liberación.
नारदमोहवर्णनम् — Description of Nārada’s Delusion
El Adhyāya 3 se abre en forma de diálogo: los ṛṣis preguntan con respeto al narrador qué ocurrió después de que Viṣṇu partiera y adónde fue Nārada. La respuesta, transmitida en la cadena puránica (Vyāsa introduce la réplica de Sūta), ofrece una causa shaiva: por voluntad de Śiva, Viṣṇu—diestro en māyā—proyecta con rapidez una ilusión extraordinaria. En medio del camino de los sabios aparece una ciudad vasta y encantadora, superior a los mundos ordinarios en belleza y variedad, poblada por hombres y mujeres y ordenada como un reino social completo según el caturvarṇa. Allí reina el poderoso y opulento rey Śīlanidhi, que celebra un gran festival ligado al svayaṃvara de su hija. Príncipes de todas las direcciones llegan, espléndidamente ataviados y deseosos de ganar a la novia. Al contemplar tal maravilla, Nārada queda fascinado y cae en moha; movido por la curiosidad y el deseo creciente, se acerca a la puerta del rey, preparando la lección moral y teológica sobre māyā, atracción y la corrección del orgullo mediante una experiencia dispuesta por lo divino.
नारदस्य विष्णूपदेशवर्णनम् — Nārada and Viṣṇu: Instruction after Delusion
El Adhyāya 4 continúa el Sṛṣṭyupākhyāna y se centra en Nārada después de quedar vimohita (ofuscado) y de pronunciar un śāpa apropiado contra los gaṇas de Śiva. Aun así, por la voluntad de Śiva (śivecchayā), Nārada no despierta; recuerda el engaño previo de Viṣṇu (harikṛta-chala) y, encendido por una ira insoportable, se dirige a Viṣṇuloka. Allí habla con dureza, acusando a Viṣṇu de duplicidad y de hechizar al mundo con su poder, citando el episodio de Mohinī y la entrega de vāruṇī a los asuras en lugar de amṛta. El discurso, mediante la invectiva de Nārada, pone en primer plano el gobierno de la māyā: las estratagemas divinas no son caos moral, sino līlā controlada dentro de un orden superior de intención śaiva. La parte restante se orienta hacia la respuesta de Viṣṇu como upadeśa, para reencauzar la comprensión reactiva de Nārada, apaciguar el krodha y restaurar la claridad doctrinal sobre los roles de las deidades y el propósito de la ilusión en el funcionamiento cósmico.
नारदप्रश्नवर्णन (Nāradapraśna-varṇana) — “Account of Nārada’s Inquiry”
Este capítulo se abre con Sūta narrando el recorrido de Nārada por la tierra después de que Hari (Viṣṇu) se retirara de la vista. Su itinerario se presenta como una exploración devocional: contempla numerosas formas de Śiva y muchos Śiva-liṅgas, descritos explícitamente como otorgadores de bhukti y mukti. Dos Śiva-gaṇas lo reconocen y se acercan con reverencia, se inclinan y toman sus pies, declarando su deseo de liberarse de una antigua maldición. Aclaran que, en esencia, no son culpables; su falta anterior ocurrió por engaño inducido por māyā en el contexto de un svayaṃvara de la hija de un rey. Interpretan además la maldición de Nārada como finalmente impulsada por el Señor Supremo (pareśa), y aceptan el resultado como fruto de su propio karma (svakarma-phala), sin culpar a nadie. Piden a Nārada favor y restauración. Al oír su discurso devoto, Nārada responde con afecto y arrepentimiento (paścāttāpa), estableciendo el arco doctrinal: responsabilidad kármica, disposición divina y reconciliación mediante humildad y gracia. Así, el capítulo integra el liṅga-darśana, la ética de la agencia y la función teológico-social de las maldiciones como recursos narrativos que conducen a la corrección espiritual y a la renovada alineación con el orden de Śiva.
विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)
El Adhyāya 6 se presenta como la respuesta didáctica de Brahmā a una pregunta virtuosa hecha para el bien de los mundos (lokopakāra). Brahmā afirma que escuchar esta enseñanza destruye universalmente el pecado y promete exponer el Śiva-tattva “sin defecto y sin aflicción” (anāmayam). Luego se describe la condición de pralaya: al disolverse el universo móvil e inmóvil, todo se vuelve como oscuridad (tamomaya), sin sol ni luna, sin ciclos de día y noche, sin fuego, viento, tierra ni agua, en un estado no diferenciado. El discurso intensifica la vía negativa: la realidad primordial carece de cualidades visibles, de sonido y de tacto; el olor y la forma permanecen no manifestados, no hay gusto ni orientación direccional, negando los predicados sensoriales ordinarios. Brahmā admite que la naturaleza última del Śiva-tattva no es plenamente cognoscible ni siquiera para Brahmā y Viṣṇu “tal como es” (yathārthataḥ), subrayando su trascendencia sobre el conocimiento divino. Lo Supremo está más allá de mente y palabra (amanogocara, avācya), sin nombre, forma ni color, ni burdo ni sutil; los yoguis lo ‘ven’ en el cielo interior (antarhitākāśa). Según el colofón, el propósito del capítulo es narrar la manifestación de Viṣṇu, situando su surgimiento en el fundamento inefable de Śiva y en el tránsito del pralaya indiferenciado a la cosmogénesis ordenada.
विष्णु-ब्रह्म-विवाद-वर्णनम् (Description of the Viṣṇu–Brahmā Dispute and Brahmā’s Confusion)
El Adhyāya 7 narra la aparición de Brahmā desde el loto (padma) que brota del ombligo del Nārāyaṇa dormido. El loto se describe como inconmensurable y resplandeciente, subrayando la escala cósmica de la manifestación. Brahmā se reconoce como Hiraṇyagarbha, de cuatro rostros y con sus signos, pero confiesa una limitación de conocimiento: bajo el influjo de māyā no puede reconocer a su propio progenitor más allá del loto mismo. Se pregunta por su identidad, su propósito y su origen; el texto atribuye esa confusión al velo deliberado de Maheśvara (māyā-mohana), realizado como juego divino (līlā). La enseñanza central afirma que incluso las deidades excelsas pueden quedar inciertas sobre la causalidad y la jerarquía; el conocimiento correcto depende de disipar el engaño y reconocer el principio supremo detrás de toda manifestación. Así se prepara el motivo de rivalidad o disputa, situando su raíz en la ignorancia y no en la realidad última.
शब्दब्रह्मतनुवर्णनम् — Description of the Form of Śabda-Brahman
El Adhyāya 8 expone un relato técnico-teológico sobre śabda (el sonido) como modo revelatorio de Brahman/Śiva, enmarcado en una visión mítica. Brahmā narra que Śambhu, compasivo con los humildes y destructor de la arrogancia, responde cuando seres excelsos buscan el darśana divino. Surge un nāda singular, audible como el “oṃ”, claro y prolongado (pluta). Viṣṇu, atento en contemplación a esa gran resonancia, investiga su origen y percibe, en relación con el liṅga, la estructura fonémica de Oṃ: a-kāra, u-kāra, m-kāra y el nāda final. El capítulo emplea imágenes cosmológicas luminosas—disco solar, fulgor como fuego, frescor radiante como la luna y pureza cristalina—para trazar fonema, direccionalidad y gradación ontológica. Culmina describiendo una realidad inmaculada, sin partes y sin perturbación, más allá del cuarto estado (turīyātīta), y perfila luego una vía apofática: no dual, semejante a la pura vacuidad, más allá de la dicotomía exterior/interior, y sin embargo presente como fundamento de ambos. Así, une fonología del mantra, simbolismo del liṅga y metafísica no dual en un solo esquema explicativo.
शिवतत्त्ववर्णनम् (Śiva-tattva-varṇana) — “Description/Exposition of the Principle of Śiva”
El Adhyāya 9 se centra en la benévola auto-manifestación de Śiva como respuesta a la devoción y a la alabanza, seguida de la transmisión de conocimiento autorizado. En la apertura, Brahmā narra que Mahādeva aparece “sumamente complacido”, como tesoro de compasión (karuṇānidhi). El capítulo subraya una iconografía cargada de sentido teológico—pañcavaktra (cinco rostros), trinayana (tres ojos), jaṭādhara, el cuerpo ungido con bhasma (ceniza sagrada), ornamentos y múltiples brazos—presentada como forma revelatoria y no simple adorno. Viṣṇu, junto con Brahmā, ofrece himnos y se acerca con reverencia. Entonces Śiva concede el Nigama en forma de su “aliento” (śvāsa-rūpeṇa) y comunica además jñāna a Viṣṇu; Brahmā añade que ese mismo Ser supremo le otorgará conocimiento también a él, mostrando la revelación como transmisión mediada por la gracia. El discurso continúa con la pregunta de Viṣṇu: cómo complacer a Śiva, adorarlo y meditarlo correctamente, hacerlo favorable (vaśyatā) y qué actos deben realizarse bajo su mandato, estableciendo así una praxis śaiva prescriptiva fundada en el Śiva-tattva.
रुद्र-विष्णोः ऐकत्व-उपदेशः तथा धर्म-आज्ञा (Instruction on Rudra–Viṣṇu Unity and Divine Injunctions)
En este capítulo, Śiva (como Parameśvara/Rudra) dicta instrucciones prescriptivas a Viṣṇu sobre la administración del cosmos y la ética devocional. Le ordena permanecer honrado y digno de adoración en todos los mundos, y actuar con decisión cuando surja el sufrimiento en el universo creado por Brahmā, situándolo como agente para remover la aflicción colectiva. Śiva promete ayuda activa en empresas difíciles, incluida la subyugación de adversarios formidables, y dirige a Viṣṇu a asumir diversos avatāras para expandir la fama del dharma y consumar la liberación/salvación (tāraṇa) de los seres. El núcleo doctrinal afirma que Rudra y Hari son mutuamente contemplables (dhyeya) y niega toda separación real entre ambos, proclamando su unidad esencial (aikatva) “en la realidad, por gracia concedida y aun en el juego divino (līlā)”. El capítulo establece además una norma ético-sectaria: los devotos de Rudra que difamen a Viṣṇu pierden el mérito acumulado y caen en estados infernales por mandato de Śiva; en cambio, Viṣṇu es presentado como dador de liberación y disfrute, digno de culto, y como sustentador del dharma mediante disciplina y benevolencia (nigraha–anugraha).
लिङ्गपूजनसंक्षेपः (Concise Teaching on Liṅga Worship / Śiva-arcana-vidhi)
El Adhyāya 11 se abre con los ṛṣis dirigiéndose a Sūta, alabando el poder purificador de la kathā śaiva y recordando en particular el relato maravilloso y auspicioso del liṅgotpatti, cuya sola audición disipa el duḥkha. En continuidad con el diálogo entre Brahmā y Nārada, solicitan una exposición clara del Śivārcana-vidhi: cómo debe adorarse a Śiva para que Él quede complacido. La pregunta incluye explícitamente a todas las varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra), mostrando un horizonte ritual inclusivo. Sūta responde que se trata de un “rahasya” y promete narrarlo tal como lo oyó y comprendió, situándolo en una cadena de transmisión: lo que Vyāsa preguntó a Sanatkumāra, lo que oyó Upamanyu, lo que aprendió Kṛṣṇa y lo que Brahmā enseñó antes a Nārada. Luego la narración pasa a la voz de Brahmā, quien declara que el liṅga-pūjana es tan vasto que ni en cien años podría describirse por completo, y por ello lo enseñará de forma concisa. Así, el capítulo es programático: legitima el culto a Śiva por el linaje, exalta el śravaṇa (escuchar) como salvación y prepara un esquema ritual-teológico abreviado pero autorizado sobre la adoración del liṅga y su eficacia.
सेवातत्त्वप्रश्नः — The Question of Whom to Serve (Sevā) for the Removal of Suffering
El Adhyāya 12 se presenta como un diálogo de indagación. Nārada alaba a Prajāpati/Brahmā por su comprensión firme orientada a Śiva y le pide una exposición más completa. Brahmā recuerda una ocasión anterior: reunió a los ṛṣis y a otros seres divinos e invitó a todos a ir a la orilla del Kṣīra-samudra (Océano de Leche), región morada de Bhagavān Viṣṇu, descrita como benéfica para el universo. Al llegar, Viṣṇu—recordando los pies de loto de Śiva—pregunta el propósito de Brahmā y de los sura-ṛṣis. Los devas, con las manos juntas ante Janārdana, plantean la cuestión central: “¿A quién debe prestarse servicio constante (nitya-sevā) para que se elimine el sufrimiento (duḥkha)?” Viṣṇu, bhakta-vatsala, responde con compasión e inicia una enseñanza autorizada sobre la devoción, el culto/servicio correcto, los frutos de la bhakti y la razón teológica por la cual el sevā se vuelve liberador y no meramente transaccional.
पूजाविधिः (Pūjā-vidhiḥ) — The Supreme Procedure of Worship (Morning Observances)
El Adhyāya 13 se abre con Brahmā proclamando un pūjā-vidhi “insuperable” que concede todos los fines deseados y la dicha. La primera sección establece una disciplina matutina gradual: levantarse en el brāhma-muhūrta, recordar a Śiva como Sāmbaka, ofrecer una oración al despertar pidiendo auspiciosidad para el cosmos y confesar la propia incapacidad moral, superable sólo por la guía interior de Mahādeva que mora en el corazón (hṛdistha-niyoga). Luego se instruye sobre el śauca, la purificación: recordar con reverencia los pies del guru, salir para evacuar en la dirección correcta, limpiar el cuerpo con tierra y agua, lavar manos y pies y realizar la higiene dental. Se prescribe enjuagar la boca repetidas veces y se señalan restricciones calendáricas—ciertos tithis y días en los que se evita limpiar los dientes—mostrando que la vida ritual se rige por el tiempo (tithi/vāra), el contexto (deśa-kāla) y la ocasión (śrāddha, saṃkrānti, grahaṇa, tīrtha, upavāsa). En conjunto, el capítulo enseña que la pūjā comienza antes de las ofrendas formales: con el recuerdo al despertar, la purificación y la alineación disciplinada con los tiempos auspiciosos.
पुष्पार्पण-विनिर्णयः (Determination of Flower-Offerings to Śiva)
El Adhyāya 14 se abre con los sabios (ṛṣayaḥ) preguntando a Sūta por la correlación autorizada entre flores específicas ofrecidas en el culto a Śiva y los frutos (phala) que de ello se obtienen. Sūta sitúa la enseñanza como un vinirṇaya ya establecido: Nārada lo consultó anteriormente y Brahmā respondió, afirmando así una cadena legítima de transmisión. Luego el capítulo enumera tipos de flores y materiales de ofrenda—como el loto (kamala), las hojas de bilva (bilvapatra), el śatapatra (flor de cien pétalos) y la śaṅkha-puṣpa—junto con resultados declarados, tales como la gracia de Lakṣmī/prosperidad y la remoción de pecados cuando las ofrendas alcanzan grandes cantidades (hasta escala de lakṣa). También introduce la cuantificación ritual: equivalencias y medidas (prastha, pala, ṭaṅka) para pesar o contar las ofrendas florales, sugiriendo una estandarización del rito. Se mencionan además otros elementos de la pūjā—liṅga, arroz entero (taṇḍula), pasta de sándalo y el abhiṣeka o derramamiento de agua—mostrando que la ofrenda de flores se integra en un protocolo más amplio de adoración a Śiva. En conjunto, el capítulo funciona como un catálogo prescriptivo que vincula materia ofrecida, medida correcta e intención devocional con beneficios que van desde fines deseados (kāmya) hasta el ideal de volverse sin deseos (niṣkāma) al orientarse hacia Śiva.
हंस-वराह-रूपग्रहण-कारणम् (The Reason for Assuming the Swan and Boar Forms)
El Adhyāya 15 continúa el discurso posterior al episodio del liṅga. Nārada se dirige a Brahmā, elogiando la narración śaiva ya oída por su poder purificador, y pide un relato preciso de lo que siguió, en especial el desarrollo de los hechos y el procedimiento de la creación. Brahmā responde que, después de que Śiva (en su forma eterna) se ocultó, él y Viṣṇu sintieron un gran alivio y gozo. Luego, con la intención de crear y regir los mundos, adoptaron formas determinadas: Brahmā asumió la de haṃsa (cisne) y Viṣṇu la de varāha (jabalí). Nārada plantea entonces una duda doctrinal: ¿por qué esas formas, dejando otras posibles? La narración, por boca de Sūta, introduce la respuesta de Brahmā, quien primero recuerda devotamente los pies de Śiva y después explica la razón simbólica y funcional: el movimiento firme y ascendente del haṃsa y su discernimiento entre tattva y atattva, comparado con separar la leche del agua. Así, el capítulo justifica exegéticamente las formas divinas como vehículos de significado, donde tareas cósmicas y principios espirituales quedan codificados, reafirmando la primacía de Śiva y el carácter didáctico del mito puránico.
सृष्टिक्रमवर्णनम् / Description of the Sequence of Creation
En este capítulo, Brahmā se dirige a Nārada y expone una secuencia técnica de cosmogonía y de orden institucional. Primero describe la formación de los elementos densos mediante el pañcīkaraṇa: a partir del conjunto sutil que comienza con el sonido (śabda) surgen ākāśa, vāyu, agni, jala y pṛthivī. Luego menciona la producción de montañas, océanos y árboles, y la estructuración del tiempo por kalā y los ciclos de yuga. Aun así, Brahmā confiesa su insatisfacción hasta que medita en Śiva (Sāmba); entonces genera a los “sādhakas” y a ṛṣis principales desde fuentes corporales específicas (ojos, corazón, cabeza y aires vitales). El Dharma nace del saṅkalpa como instrumento universal que hace posible toda sādhana; por mandato de Brahmā asume forma humana y se propaga por medio de los sādhakas. Brahmā crea además numerosas progenies desde diversos miembros, asignándoles encarnaciones variadas, incluso de tipo deva y asura. Finalmente, por el impulso interior de Śaṅkara, divide su propio cuerpo y se vuelve de doble forma, señalando el paso de una agencia indiferenciada a modalidades creativas diferenciadas bajo el gobierno de Śiva.
कैलासगमनं कुबेरसख्यं च — Śiva’s Journey to Kailāsa and His Friendship with Kubera
El Adhyāya 17 se presenta como un relato dialogado: Sūta narra cómo Nārada, tras oír las palabras previas de Brahmā, vuelve a preguntarle con reverencia. La curiosidad de Nārada se centra en la llegada de Śaṅkara a Kailāsa, en las circunstancias de Su amistad con Kubera (Dhanada) y en lo que Śiva realizó allí en Su forma plena y auspiciosa (śivākṛti). Brahmā acepta contar el episodio y comienza con un trasfondo preparatorio que introduce un ámbito humano y la causalidad moral: en Kāṃpilya vivía un dīkṣita llamado Yajñadatta, erudito y respetado, experto en ritual védico y en los Vedāṅgas, famoso por su generosidad y prestigio. Su hijo Guṇanidhi, aunque educado (con upanayana realizado y estudios adquiridos), cae en secreto en el juego (dyūta), toma repetidamente riquezas de su madre y se junta con jugadores. Así, el inicio del capítulo establece un arco didáctico—virtud y saber frente a vicio y ocultamiento—que prepara la explicación posterior sobre la riqueza, la caída y la eventual asociación divina (Kubera/Śiva) según la lógica del karma y la devoción.
दीक्षितपुत्रस्य दैन्यचिन्ता तथा शिवरात्र्युपासनाप्रसङ्गः / The Initiate’s Son in Distress and the Occasion of Śivarātri Worship
El Adhyāya 18 se abre con Brahmā narrando a Nārada un episodio moral y psicológico centrado en un joven llamado dīkṣitāṅgaja, hijo de una familia iniciada en los ritos. Tras oír un relato previo sobre sus propias circunstancias pasadas, reprende su antigua conducta y parte hacia un rumbo no especificado. Después de viajar un tiempo, cae en abatimiento e inercia, dominado por la ansiedad por la supervivencia y el prestigio social. Reflexiona sobre su falta de aprendizaje formal y de riqueza, y sopesa la inseguridad de llevar dinero (temor a ladrones) frente a la precariedad de no tener nada. Lamenta que, aun nacido en un linaje yājaka (sacerdotal/ritualista), haya caído en gran desgracia, concluyendo que el vidhi—el destino—es poderoso y sigue el curso del karma. Confiesa que ni siquiera sabe mendigar bien, no tiene conocidos cerca ni refugio inmediato; el amparo materno le parece ausente en ese lugar. Mientras continúa pensando bajo un árbol hasta el ocaso, aparece una figura contrastante: un devoto māheśvara que sale de la ciudad con ofrendas, acompañado por gente, ayunando en Śivarātri para adorar a Īśāna. Así se prepara la enseñanza: la impotencia humana y la atadura kármica hallan respuesta en la devoción śaiva, donde el vrata y el culto se vuelven medios concretos de sostén, mérito y reorientación hacia Śiva.
अलकापतेः तपः-लिङ्गप्रतिष्ठा च वरप्राप्तिः / The Lord of Alakā: Austerity, Liṅga-Establishment, and the Receiving of a Boon
El Adhyāya 19 presenta la narración de Brahmā sobre un kalpa anterior: en el Padma-kalpa, de Pulastya nació Viśravas y de él Vaiśravaṇa (Kubera), señor de la ciudad de Alakā, espléndida y forjada con arte cósmico. Luego el relato se orienta al método de liberación: Alakāpati realiza un tapas extremadamente severo para propiciar a Tryambaka (Śiva) y se encamina hacia Kāśī (Citprakāśikā), geografía sagrada luminosa que también alude a la conciencia interior. Se describe una disciplina yóguico-devocional: despertar a Śiva en el propio ser, ananya-bhakti inquebrantable, dhyāna constante y cultivo de śivaikya, con la mente purificada por el “fuego del tapas” y libre de kāma y krodha. Establece un liṅga śāṃbhava y lo adora con “flores de sentimiento verdadero” (sadbhāva). Tras larguísimos años de austeridad, aparece Viśveśvara con gracia; mientras la mente del devoto se absorbe en el liṅga y Śiva es descrito como Sthāṇu, el Señor se declara dador de dones e invita a Alakāpati a expresar su petición. El capítulo vincula linaje y realeza con la cualificación devocional, mostrando la liṅga-pratiṣṭhā, la meditación y la disciplina desapasionada como causa del darśana y la concesión de un boon.
शिवागमन-नाद-समागमः (Śiva’s Advent, the Drum-Sound, and the Cosmic Assembly)
Este capítulo presenta la instrucción de Brahmā a Nārada sobre un episodio ejemplar del “advenimiento” (āgamana) de Śiva a Kailāsa en relación con Kubera. Tras conceder a Kubera la gracia de la soberanía sobre los tesoros (nidhipatva), Viśveśa medita un modo deliberado de manifestación: Rudra es descrito como la porción plena nacida del corazón de Brahmā, sin mancha y no distinta del Supremo—aunque servido por Hari (Viṣṇu) y por Brahmā, los trasciende. Rudra decide ir a Kailāsa en esa misma forma, morar como amigo y emprender un gran tapas vinculado al ámbito de Kubera. El recurso decisivo es el nāda: Rudra hace sonar su ḍhakkā (tambor), un llamado denso y maravilloso que convoca e impulsa. Al oírlo, convergen Viṣṇu, Brahmā, devas, munis, siddhas e incluso las personificaciones de āgama y nigama; asimismo se reúnen suras y asuras, y los pramathas y gaṇas de diversos lugares, en una expectación festiva. Luego el capítulo pasa a enumerar y cuantificar a los gaṇas y su estatura, usando la enumeración puránica para expresar la escala cósmica y el séquito de Śiva como una categoría ontológica, no como una simple multitud.