विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया

Brahmā dijo: «Oh noble brahmán, el mejor entre los sabios, has preguntado bien; siempre buscas el beneficio de los mundos y deseas el bien de todos los seres».

Verse 2

अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्

Entonces no había luna, ni día ni noche; no había fuego, ni viento, ni tierra, ni agua. Ni siquiera existía el Pradhāna (materia primordial): sólo se extendía el vacío del espacio, sin otra luz ni fulgor, antes de que el Señor se manifestara para la creación.

Verse 3

शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न

«El verdadero principio (tattva) de Śiva no ha sido conocido en realidad, ni por mí ni siquiera por Viṣṇu. Tampoco esa forma suprema y maravillosa ha sido plenamente comprendida por ningún otro ser.»

Verse 4

महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्

En el tiempo de la gran disolución (mahāpralaya), cuando habían perecido todos los seres inmóviles y móviles, todo se volvió una masa de oscuridad: sin sol, sin planetas y sin estrellas.

Verse 6

अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्

Carecía de visibilidad y de todo lo semejante, y estaba libre de sonido y de tacto; su olor y su forma eran inmanifestados, estaba sin gusto y no tenía direcciones ni rostros: la condición indiferenciada e inmanifestada previa a la manifestación.

Verse 7

इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते

Así, en medio de una oscuridad densa, cuando el velo continuo es perforado como por la punta de una aguja y se oye (se realiza): «Eso es Sat—Brahman», se llega a morar en la Única Realidad Existente.

Verse 8

इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्

Cuando tal estado aún no había surgido, esa Realidad existía como la esencia de lo manifiesto y de lo inmanifiesto. Es el principio siempre presente que los yoguis contemplan sin cesar en el espacio interior oculto, en el sutil cielo de la conciencia.

Verse 9

अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्

Él está más allá del alcance de la mente y nunca es objeto de la palabra. No tiene nombre, forma ni color; no es ni burdo ni sutil: así ha de comprenderse al Señor Supremo (Śiva), el Pati trascendente.

Verse 10

अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च

Esa Realidad está libre de lo corto y lo largo, y no es tocada por lo liviano ni lo pesado. En Ella no hay incremento alguno, ni tampoco disminución en absoluto.

Verse 11

अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः

La Śruti declara de nuevo—con asombro y con firmeza—que “Él existe verdaderamente”. Ese Supremo Esplendor es Verdad, Conocimiento consciente e Infinito; es la Bienaventuranza más alta y la Gran Luz trascendente.

Verse 12

अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्

Él es inconmensurable y sin soporte alguno; inmutable y sin forma. Es Nirguṇa (más allá de las guṇas), alcanzable para los yoguis, omnipenetrante, y la única Causa suprema detrás de todo cuanto llega a ser.

Verse 13

निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्

Él está libre de toda distinción conceptual, sin impulso iniciador, sin artificio ni māyā, e intocado por perturbación. Es no-dual, sin comienzo ni fin, más allá de toda modificación o expansión, y de la naturaleza misma de la Conciencia pura.

Verse 14

यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल

Así, en Él, por el operar de la designación y la expresión (nombre y lo nombrado), surgieron en verdad tales determinaciones. Luego, tras cierta medida de tiempo, se dice que se manifestó un segundo impulso de Voluntad.

Verse 15

अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा

Del Señor sin forma se manifestó, por su propia voluntad lúdica (līlā), esa misma Forma divina. Auspiciosa por naturaleza, estaba dotada de todos los poderes soberanos y colmada del conocimiento perfecto de todas las cosas.

Verse 16

सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः

Ella lo penetra todo; asume todas las formas; es la que todo lo ve y la hacedora de todo. Sólo Ella es digna de veneración universal; es la fuente primordial, siempre presente, y la misma purificación y orden sagrado de toda la existencia.

Verse 17

परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्

Habiendo así hecho surgir aquella Forma divina—Īśvarī, de naturaleza perfectamente pura—entonces el Brahman Supremo, llamado Parā, se retiró al ocultamiento: la Realidad no dual, sin comienzo ni fin, el fundamento donde resplandecen todas las apariencias, de esencia Consciencia, omnipenetrante e imperecedera.

Verse 18

अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः

Aquello que, en el estado sin forma, es llamado Parā, lo Supremo—su forma manifiesta es Sadāśiva. Los sabios, ya orientados a lo externo (mundano) o a lo interno (trascendente), lo proclaman como Īśvara, el Señor.

Verse 19

शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी

Esa Śakti—aunque aparecía como un solo cuerpo—se movía libremente. Manifestada por sí misma desde su propia forma, jamás se aparta de su naturaleza esencial; por ello permanece inseparable del Señor.

Verse 20

प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्

La llaman Pradhāna, Prakṛti y también Māyā: el poder supremo dotado de guṇas. Es la madre del principio de Buddhi (intelecto cósmico), y sin embargo ella misma está libre de toda modificación.

Verse 21

सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत

Se proclama que ella es Śakti, Ambikā; es Prakṛti, la Señora soberana de todo. Es la madre eterna de los tres dioses (Brahmā, Viṣṇu y Rudra) y se la menciona como la causa raíz de la creación manifestada.

Verse 22

अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः

Tenía ocho brazos, y su semblante era maravilloso y auspicioso. En su rostro resplandecía siempre un fulgor semejante al de mil lunas llenas.

Verse 23

नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना

La Diosa, engalanada con múltiples ornamentos y dotada de variados movimientos gráciles, portaba diversas armas; sus ojos eran como lotos plenamente florecidos.

Verse 24

अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका

Dotada de un esplendor inconcebible, Māyā—matriz de todos los orígenes—se alza. Aunque en sí misma es una y solitaria, por su asociación con el poder del Señor se vuelve múltiple.

Verse 25

परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः

Él es la Persona Suprema, el Señor: Śiva, Śambhu, el Independiente, no regido por nadie. Sobre su cabeza lleva a Mandākinī (la Gaṅgā celeste); en su frente reposa la luna; y es el de los Tres Ojos.

Verse 26

पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः

Apareció como el Señor auspicioso: de cinco rostros, de esencia serena, de diez brazos y portador del tridente. Resplandecía blanco como el alcanfor, y su forma divina estaba espolvoreada con la ceniza sagrada (bhasma).

Verse 27

युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा

Entonces, simultáneamente—junto con aquella Potencia (Śakti) y con el Tiempo en su propia forma—Brahmā creó el ámbito sagrado llamado Śivaloka.

Verse 28

तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्

Esa misma región sagrada es llamada “Kāśikā” (Kāśī), el más excelso de todos los campos santos. Es proclamada como la morada suprema de la liberación, resplandeciendo por encima de todo y superando a cualquier otro lugar.

Verse 29

ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी

En ese encantador campo sagrado, Aquellos Dos—morando como la misma forma de la dicha suprema—jugaban juntos; y Ella (Śakti), cuya naturaleza es dicha suprema, permanecía unida a Él en deleite divino.

Verse 30

मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः

Oh sabio, aun en el tiempo de la disolución cósmica, esa región sagrada no es abandonada jamás. Pues nunca es dejada por Śiva y por su Śivā; por ello los entendidos la conocen como Avimukta, el santo lugar “Nunca Abandonado”.

Verse 31

अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्

Este bosque sagrado fue antaño creado por Pinākī (Śiva, portador del arco Pināka), y por eso se llama Ānandavana. Y porque este campo santo es causa misma de la dicha espiritual, desde tiempo sin comienzo también se le llama Avimukta, “nunca abandonado (por Śiva)”.

Verse 32

अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल

Entonces, oh sabio entre los dioses, mientras Śiva y su Śakti se deleitaban en aquel Ānandavana, surgió la Voluntad divina—y se dice, en verdad, que otro ser, destinado a ser creado, se manifestó.

Verse 33

यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ

En tal estado, nosotros—moviéndonos libremente según nuestra propia voluntad—llevábamos el gran peso de la existencia; y, sin embargo, sosteníamos la condición que ampara el nirvāṇa, morando únicamente como habitantes de Kāśī.

Verse 34

स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा

Que Él solo lo realice todo; que Él solo te proteja también. Por su sola gracia, que Él te cubra siempre por completo—envolviéndote en su presencia protectora.

Verse 35

चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्

Contrayendo el océano de la mente—agitado por las olas de la inquietud—(debe verse que) porta la joya del sattva, es acechado por el cocodrilo del tamas y está cercado por los corales del rajas.

Verse 36

यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्

Por la gracia de ese Señor, uno mora dichoso en el bosque de la bienaventuranza; aun cuando las ondas de la mente se dispersan y, por fuera, las inquietudes afligen, la dicha se halla por Su favor.

Verse 37

संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्

Habiendo así resuelto, el Señor Supremo, omnipenetrante, junto con esa Śakti, puso en movimiento la esencia semejante al néctar; y en su lado izquierdo hizo que actuara en el décimo miembro (etapa) del proceso creador.

Verse 38

ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः

Entonces se manifestó una sola Persona divina, hermosa para los tres mundos: de naturaleza serena, colmada de la cualidad sattva y profunda como un océano inconmensurable.

Verse 39

तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः

Así, oh sabio, dotado de paciencia, se volvió incomparable: resplandeciente como el zafiro (indranīla), glorioso en esplendor y con ojos como el loto más excelso.

Verse 40

सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः

Apareció como el más excelso portador de ornamentos de oro, cubierto con un par de finas vestiduras; con dos brazos radiantes y de fuerza descomunal, permanecía invicto.

Verse 41

ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति

Entonces aquella persona se postró ante Śambhu, el Señor Supremo, y dijo: «Oh Dueño, asígneme nombres y decláreme el deber que me ha sido ordenado».

Verse 42

तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया

Al oír aquellas palabras, el Señor Śaṅkara, sonriendo, habló. Aquel MahāĪśāna se dirigió al hombre con una voz profunda como nubes de trueno.

Verse 43

शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह

Dijo Śiva: «Porque tú lo penetras todo, tu nombre será célebre como “Viṣṇu”. Y tendrás también muchos otros nombres, nombres que otorgan dicha y sosiego espiritual a los devotos».

Verse 44

तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः

«Practica la austeridad, manteniéndote firme: ése es el medio supremo para cumplir el propósito deseado.» Dicho esto, Él otorgó el Nigama (la revelación védica) por la vía del aliento.

Verse 46

दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्

Aun después de practicar austeridades durante doce mil años divinos, Acyuta (Viṣṇu) no obtuvo la anhelada visión de Śambhu, el Señor que todo lo concede; pues la manifestación de Śiva no se fuerza sólo con esfuerzo, sino que se otorga por Su gracia.

Verse 47

तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्

Así, cayendo una y otra vez en la duda, meditó con reverencia en su corazón: «¿Qué debo hacer ahora?»; y Viṣṇu, recordando al Señor Śiva, reflexionó de ese modo.

Verse 48

एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये

En ese mismo instante, surgió de Śiva una voz auspiciosa: «Realiza austeridad una vez más, para que tu duda sea disipada».

Verse 49

ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि

Entonces, al oír aquella instrucción, emprendió austeridades sumamente severas durante largo tiempo, entregado por completo al sendero del samādhi en la contemplación de Brahman (el Supremo), conforme a la disciplina de la meditación divina.

Verse 50

ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति

Entonces, aquel Ser—Viṣṇu—despertó del sendero de la meditación. Complacido y colmado de asombro, dijo: «¿Qué es esto—tan grande—que te pertenece?»

Verse 51

परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया

Cuando Viṣṇu se esforzaba en aquella tarea, de sus propios miembros brotaron en verdad corrientes de agua—surgidas de modos diversos por la Māyā de Śiva.

Verse 52

अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्

Oh gran sabio, cuando todo quedó penetrado por aquel Vacío que todo lo abarca, surgieron las aguas como la misma forma de Brahman; con su solo contacto, los pecados son destruidos.

Verse 53

तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः

Entonces aquel Ser—Viṣṇu mismo—se fatigó en esas aguas; y, sintiendo un extraño contento, cayó dormido, permaneciendo largo tiempo en el velo del extravío.

Verse 54

नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना

Incluso el nombre “Nārāyaṇa” para ese Principio Supremo fue aceptado como válido por los Vedas. Pues en aquel tiempo, aparte del Puruṣa primordial y cósmico (Prākṛta Puruṣa), no existía absolutamente nada más.

Verse 55

एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते

Entretanto, oh noble, el Señor de gran alma hizo surgir los principios (tattvas). Oh sabio de mente elevada, escucha el modo de su manifestación, tal como voy a describirlo.

Verse 56

प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः

De Prakṛti surgió Mahān (Mahat-tattva); y de Mahat se manifestaron los tres guṇas. Después nació Ahaṃkāra, triple según la diferenciación de los guṇas.

Verse 58

तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना

Así, oh el mejor de los sabios, te he declarado la enumeración de los tattva. Y todo ello es de naturaleza inerte; aparte de Prakṛti, allí no hay Puruṣa (principio consciente).

Verse 59

तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके

Entonces unificó esos principios—los veinticuatro tattva—en una sola realidad. Por la voluntad de Śiva, los recogió en sí mismo y entró en el sueño en el estado de Brahmā, la forma del Creador.