
El Adhyāya 8 expone un relato técnico-teológico sobre śabda (el sonido) como modo revelatorio de Brahman/Śiva, enmarcado en una visión mítica. Brahmā narra que Śambhu, compasivo con los humildes y destructor de la arrogancia, responde cuando seres excelsos buscan el darśana divino. Surge un nāda singular, audible como el “oṃ”, claro y prolongado (pluta). Viṣṇu, atento en contemplación a esa gran resonancia, investiga su origen y percibe, en relación con el liṅga, la estructura fonémica de Oṃ: a-kāra, u-kāra, m-kāra y el nāda final. El capítulo emplea imágenes cosmológicas luminosas—disco solar, fulgor como fuego, frescor radiante como la luna y pureza cristalina—para trazar fonema, direccionalidad y gradación ontológica. Culmina describiendo una realidad inmaculada, sin partes y sin perturbación, más allá del cuarto estado (turīyātīta), y perfila luego una vía apofática: no dual, semejante a la pura vacuidad, más allá de la dicotomía exterior/interior, y sin embargo presente como fundamento de ambos. Así, une fonología del mantra, simbolismo del liṅga y metafísica no dual en un solo esquema explicativo.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । एवं तयोर्मुनिश्रेष्ठ दर्शनं कांक्षमाणयोः । विगर्वयोश्च सुरयोः सदा नौ स्थितयोर्मुने
Brahmā dijo: «Así pues, oh el mejor de los sabios, mientras aquellos dos dioses—henchidos de orgullo—anhelaban la visión (del Supremo), y mientras nosotros permanecíamos allí, siempre presentes, oh sabio,»
Verse 2
दयालुरभवच्छंभुर्दीनानां प्रतिपालकः । गर्विणां गर्वहर्ता च सवेषां प्रभुरव्ययः
Entonces Śambhu fue compasivo—protector de los afligidos; destructor del orgullo de los arrogantes; y Señor imperecedero de todos.
Verse 3
तदा समभवत्तत्र नादो वै शब्दलक्षणः । ओमोमिति सुरश्रेष्ठात्सुव्यक्तः प्लुतलक्षणः
Entonces surgió allí el nāda—sonido cuya esencia es el sonido. Del más excelso entre los dioses se manifestó con claridad la sílaba “Om, Om”, resonante y prolongada en la recitación.
Verse 4
किमिदं त्विति संचिंत्य मया तिष्ठन्महास्वनः । विष्णुस्सर्वसुराराध्यो निर्वैरस्तुष्टचेतसा
Pensando: «¿Qué es esto en verdad?», permanecí allí mientras continuaba aquel poderoso resonar. Viṣṇu—venerado por todos los dioses—estaba sin enemistad, con la mente serena y satisfecha.
Verse 5
लिंगस्य दक्षिणे भागे तथापश्यत्सनातनम् । आद्यं वर्णमकाराख्यमुकारं चोत्तरं ततः
Luego, en la parte meridional del Liṅga, contempló la realidad eterna: primero la sílaba llamada “A”, y después, por encima de ella, la sílaba “U”.
Verse 6
मकारं मध्यतश्चैव नादमंतेऽस्य चोमिति । सूर्यमंडलवद्दृष्ट्वा वर्णमाद्यं तु दक्षिणे
Debe contemplarse la sílaba “ma” morando en el centro, y al final su sutil resonancia (nāda), formando así “Oṃ”. Viéndolo como un radiante orbe solar, colóquese la primera letra en el lado derecho (meridional).
Verse 7
उत्तरे पावकप्रख्यमुकारमृषि सत्तम । शीतांशुमण्डलप्रख्यं मकारं तस्य मध्यतः
Oh el mejor de los ṛṣi, en la parte septentrional está la sílaba “U”, resplandeciente como el fuego; y en su mismo centro está la sílaba “Ma”, brillante como el orbe de la luna de rayos frescos.
Verse 8
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने शब्दब्रह्मतनुवर्णनो नामाष्टमोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda Saṃhitā, la Rudra-saṃhitā—dentro de la primera sección, en el relato de la Sṛṣṭi (la Creación), concluye el Capítulo Octavo llamado «Descripción de la Forma de Śabda-Brahman».
Verse 9
निर्द्वंद्वं केवलं शून्यं बाह्याभ्यंतरवर्जितम् । स बाह्यभ्यंतरे चैव बाह्याभ्यंतरसंस्थितम्
Él está libre de toda dualidad: puro, único y más allá de toda categoría, como el «vacío» que rehúye toda descripción; desprovisto de distinciones externas e internas. Y, sin embargo, ese mismo Señor mora como lo interior y lo exterior, establecido en ambos ámbitos, el de fuera y el de dentro.
Verse 10
आदिमध्यांतरहितमानंदस्यापिकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्मपरायणम्
Él no tiene comienzo, ni medio, ni fin; es la causa incluso del gozo. Él es la Verdad misma: Bienaventuranza, Inmortalidad, el Brahman supremo, cuya esencia y último refugio es esa Realidad trascendente: Śiva.
Verse 11
कुत एवात्र संभूतः परीक्षावोऽग्निसंभवम् । अधोगमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च
«¿De dónde ha surgido aquí esta prueba nacida del misterio ígneo? Descenderé para examinar el incomparable pilar de fuego.»
Verse 12
वेदशब्दोभयावेशं विश्वात्मानं व्यचिंतयत् । तदाऽभवदृषिस्तत्र ऋषेस्सारतमं स्मृतम्
Contempló al Ser Universal, penetrado por ambos lados por la resonancia del sonido védico. Entonces, en ese mismo instante, surgió allí un Ṛṣi, recordado como la esencia más excelsa entre los videntes.
Verse 13
तेनैव ऋषिणा विष्णुर्ज्ञातवान्परमेश्वरम् । महादेवं परं ब्रह्म शब्दब्रह्मतनुं परम्
Por medio de aquel mismo sabio, Viṣṇu llegó a conocer al Señor Supremo: Mahādeva, el Brahman trascendente, cuya propia forma es el supremo Śabda-Brahman (lo Absoluto como sonido sagrado).
Verse 14
चिंतया रहितो रुद्रो वाचो यन्मनसा सह । अप्राप्य तन्निवर्तंते वाच्यस्त्वेकाक्षरेण सः
Rudra está libre de toda construcción mental; las palabras, junto con la mente, retroceden sin alcanzarle. Sin embargo, Él puede ser señalado por la única sílaba imperecedera: Oṁ.
Verse 15
एकाक्षरेण तद्वाक्यमृतं परमकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्म परात्परम्
Esa Palabra, expresada en una sola sílaba, es el Verbo inmortal y la Causa suprema. Es Verdad, Bienaventuranza y Muerte‑no—el Brahman Supremo, que trasciende aun lo más alto.
Verse 16
एकाक्षरादकाराख्याद्भगवान्बीजकोण्डजः । एकाक्षरादुकाराख्याद्धरिः परमकारणम्
De la sílaba única llamada «A» surgió el Bienaventurado, Brahmā, nacido de la semilla y del huevo cósmico. De la sílaba única llamada «U» surgió Hari (Viṣṇu), el principio causal supremo para la preservación.
Verse 17
एकाक्षरान्मकाराख्याद्भगवान्नीललोहितः । सर्गकर्ता त्वकाराख्यो ह्युकाराख्यस्तु मोहकः
De la sílaba única designada como «ma» surge el Bienaventurado Señor Nīlalohita. De la sílaba «ta» procede el hacedor de la manifestación; y la sílaba «hu» es conocida como el que engaña, quien vela a los seres mediante māyā.
Verse 18
मकाराख्यस्तु यो नित्यमनुग्रहकरोऽभवत् । मकाराख्यो विभुर्बीजी ह्यकारो बीज उच्यते
Ese principio eterno, llamado “Ma”, se volvió el siempre benévolo otorgador de gracia divina. El Señor omnipenetrante, designado como “Ma”, es la fuente portadora de la semilla (bīja); y la sílaba “A” también es declarada semilla (bīja).
Verse 19
उकाराख्यो हरिर्योनिः प्रधानपुरुषेश्वरः । बीजी च बीजं तद्योनिर्नादाख्यश्च महेश्वरः
La sílaba «U», conocida como Hari, es el seno (fuente) y el Señor sobre Pradhāna y Puruṣa. Él es portador de la semilla y la semilla misma; y ese mismo seno es el Señor Maheśvara, llamado Nāda, el sonido primordial.
Verse 20
बीजी विभज्य चात्मानं स्वेच्छया तु व्यवस्थितः । अस्य लिंगादभूद्बीजमकारो बीजिनः प्रभोः
El Señor Seminal, por su propia voluntad libre, se dividió a Sí mismo y quedó establecido en la manifestación. De su Liṅga surgió la semilla: la sílaba «A», perteneciente al Señor Supremo, fuente de todas las semillas.
Verse 21
उकारयोनौ निःक्षिप्तमवर्द्धत समंततः । सौवर्णमभवच्चांडमावेद्य तदलक्षणम्
Arrojada al seno de la sílaba «U», aquella semilla creció por todas partes. Entonces surgió un huevo cósmico de oro, dando a conocer las señales propias de Aquello (el principio primordial).
Verse 22
अनेकाब्दं तथा चाप्सु दिव्यमंडं व्यवस्थितम् । ततो वर्षसहस्रांते द्विधाकृतमजोद्भवम्
Durante muchos años, aquel orbe divino (el huevo cósmico) permaneció asentado en las aguas. Luego, al cumplirse mil años, ese principio no-nacido y sin embargo nacido se manifestó al partirse en dos.
Verse 23
अंडमप्सु स्थितं साक्षाद्व्याघातेनेश्वरेण तु । तथास्य सुशुभं हैमं कपालं चोर्द्ध्वसंस्थितम्
El Huevo cósmico yacía directamente sobre las aguas; entonces, por el golpe decisivo del propio Señor, fue herido. Luego, su espléndida cáscara superior, dorada, se alzó y permaneció arriba.
Verse 24
जज्ञे सा द्यौस्तदपरं पृथिवी पंचलक्षणा । तस्मादंडाद्भवो जज्ञे ककाराख्यश्चतुर्मुखः
De aquel principio surgió el cielo, y después se manifestó la tierra de cinco rasgos. De ese Huevo cósmico, Bhava—el Señor—hizo nacer al de cuatro rostros, llamado por la sílaba «ka», es decir, Brahmā, para la obra de la creación.
Verse 25
स स्रष्टा सर्वलोकानां स एव त्रिविधः प्रभुः । एवमोमोमिति प्रोक्तमित्याहुर्यजुषां वराः
Él solo es el Creador de todos los mundos; Él solo es el Señor, triple en su manifestación. Así, los más excelsos videntes del Yajurveda declaran que se le nombra como «Om, Om».
Verse 26
यजुषां वचनं श्रुत्वा ऋचः समानि सादरम् । एवमेव हरे ब्रह्मन्नित्याहुश्चावयोस्तदा
Al oír la declaración del Yajurveda, los versos del Ṛg y los himnos del Sāma respondieron con reverencia: «Sí—en verdad es así, oh Hari. Oh Brahman, así hablamos siempre de vosotros dos».
Verse 27
ततो विज्ञाय देवेशं यथावच्छक्तिसंभवैः । मंत्रं महेश्वरं देवं तुष्टाव सुमहोदयम्
Entonces, habiendo comprendido rectamente al Señor de los dioses—surgido por la debida manifestación de su Śakti—alabó al Deva Maheśvara, magnánimo y sumamente auspicioso, que es Él mismo el Mantra sagrado.
Verse 28
एतस्मिन्नंतरेऽन्यच्च रूपमद्भुतसुन्दरम् । ददर्श च मया सार्द्धं भगवान्विश्वपालकः
Entretanto, el Bienaventurado Señor —Protector del universo— contempló, junto conmigo, otra forma más, maravillosa y de belleza extraordinaria.
Verse 29
पंचवक्त्रं दशभुजं गौरकर्पूरवन्मुने । नानाकांति समायुक्तं नानाभूषणभूषितम्
Oh sabio, contempló a Śiva en una forma manifiesta y benigna: de cinco rostros y diez brazos, resplandeciente y claro como el alcanfor, colmado de múltiples fulgores y adornado con diversos ornamentos divinos.
Verse 30
महोदारं महावीर्यं महापुरुषलणम् । तं दृष्ट्वा परमं रूपं कृतार्थोऽभून्मया हरिः
Era sumamente magnánimo, de inmenso vigor heroico, y portaba los signos del Purusha Supremo. Al contemplar aquella forma suprema e incomparable, yo—Hari (Viṣṇu)—quedé colmado: mi propósito se cumplió.
Verse 31
अथ प्रसन्नो भगवान्महेशः परमेश्वरः । दिव्यं शब्दमयं रूपमाख्याय प्रहसन्स्थितः
Entonces Bhagavān Maheśa, el Señor Supremo, se mostró complacido y benévolo. Proclamando su forma divina, constituida de sonido sagrado (śabda), permaneció allí, sonriendo.
Verse 32
अकारस्तस्य मूर्द्धा हि ललाटो दीर्घ उच्यते । इकारो दक्षिणं नेत्रमीकारो वामलोचनम्
«La sílaba “A” es en verdad su cabeza; la amplia frente se dice que es su forma extendida. La sílaba “I” es su ojo derecho, y la sílaba “Ī” es su ojo izquierdo.»
Verse 33
उकारो दक्षिणं श्रोत्रमूकारो वाम उच्यते । ऋकारो दक्षिणं तस्य कपोलं परमेष्ठिनः
Se dice que ‘U’ es el oído derecho y ‘Ū’ el izquierdo; y se declara que ‘Ṛ’ es la mejilla derecha de aquel Señor Supremo (Parameṣṭhin).
Verse 34
वामं कपोलमूकारो लृ लॄ नासापुटे उभे । एकारश्चोष्ठ ऊर्द्ध्वश्च ह्यैकारस्त्वधरो विभोः
La sílaba “U” es la mejilla izquierda; las sílabas “Lṛ” y “Lṝ” son las dos fosas nasales. La sílaba “E” es el labio superior, y la sílaba “Ai” es el labio inferior del Señor omnipenetrante.
Verse 35
ओकारश्च तथौकारो दन्तपंक्तिद्वयं क्रमात् । अमस्तु तालुनी तस्य देवदेवस्य शूलिनः
En el debido orden, los sonidos “o” y “au” han de entenderse como las dos hileras de dientes; y el sonido “aṃ” se dice que son los dos paladares—así (estas formas fonéticas) pertenecen al Dios de dioses, al Señor Śiva portador del tridente.
Verse 36
कादिपंचाक्षराण्यस्य पञ्च हस्ताश्च दक्षिणे । चादिपंचाक्षराण्येवं पंच हस्तास्तु वामतः
En esta disposición sagrada, las cinco sílabas que comienzan con “ka” se colocan sobre las cinco manos del lado derecho; del mismo modo, las cinco sílabas que comienzan con “ca” se colocan sobre las cinco manos del lado izquierdo.
Verse 37
टादिपंचाक्षरं पादास्तादिपंचाक्षरं तथा । पकार उदरं तस्य फकारः पार्श्व उच्यते
El grupo de cinco sílabas que comienza con “ṭa” se coloca en los pies; asimismo, el grupo de cinco sílabas que comienza con “ta” se coloca allí. La sílaba “pa” se declara como Su vientre, y la sílaba “pha” se dice que es Su costado (flanco).
Verse 38
बकारो वामपार्श्वस्तु भकारः स्कंध उच्यते । मकारो हृदयं शंभोर्महादेवस्य योगिनः
«Ba» designa el lado izquierdo; «bha» se dice que es el hombro; y «ma» es el corazón de Śambhu—de Mahādeva, el gran Yogui. Así, las sílabas sagradas se contemplan como los mismos miembros del Señor.
Verse 39
यकारादिसकारान्ता विभोर्वै सप्तधातवः । हकारो नाभिरूपो हि क्षकारो घ्राण उच्यते
Desde la sílaba «ya» hasta la sílaba «sa» se proclaman, en verdad, como los siete constituyentes vitales del Señor omnipenetrante. La sílaba «ha» se dice que tiene la forma del ombligo, y la sílaba «kṣa» se declara como la nariz, órgano del olfato.
Verse 40
एवं शब्दमयं रूपमगुणस्य गुणात्मनः । दृष्ट्वा तमुमया सार्द्धं कृतार्थोऽभून्मया हरिः
Así, al contemplar aquella forma hecha de sonido sagrado—del Señor que está más allá de los atributos y, sin embargo, es la esencia de todos los atributos—junto con Umā, yo, Hari (Viṣṇu), quedé colmado y mi propósito fue cumplido.
Verse 41
एवं दृष्ट्वा महेशानं शब्दब्रह्मतनुं शिवम् । प्रणम्य च मया विष्णुः पुनश्चापश्यदूर्द्ध्वतः
Así, tras contemplar a Maheśāna—Śiva, cuyo cuerpo es el Brahman del sonido sagrado—Viṣṇu se postró en reverencia. Luego, una vez más, alzó la mirada hacia lo alto.
Verse 42
ओंकारप्रभवं मंत्रं कलापंचकसंयुतम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं शुभाष्टत्रिंशदक्षरम्
Nacido de la sílaba sagrada Oṃ, este mantra—dotado de las cinco kalās—resplandece con la pureza de un cristal impecable y consta de treinta y ocho sílabas auspiciosas.
Verse 43
मेधाकारमभूद्भूयस्सर्वधर्मार्थसाधकम् । गायत्रीप्रभवं मंत्रं सहितं वश्यकारकम्
Entonces surgió de nuevo un poder que otorga sabiduría; se volvió medio para cumplir todo dharma y los fines justos. Nacido de la Gāyatrī, ese mantra—cuando se aplica conforme al rito—concede dominio sobre la mente y los sentidos, y vuelve dócil y receptivo aquello que ha de ser guiado.
Verse 44
चतुर्विंशतिवर्णाढ्यं चतुष्कालमनुत्तमम् । अथ पंचसितं मंत्रं कलाष्टक समायुतम्
Está dotado de veinticuatro sílabas y es insuperable, aplicándose en los cuatro tiempos sagrados. Luego viene el mantra de quinientas (sílabas/letras), unido a las ocho kalās (fases o potencias divinas).
Verse 45
आभिचारिकमत्यर्थं प्रायस्त्रिंशच्छुभाक्षरम् । यजुर्वेदसमायुक्तं पञ्चविंशच्छुभाक्षरम्
Para los ritos ābhicārika, destinados a apaciguar con fuerza o contrarrestar influencias hostiles, el mantra suele constar de treinta sílabas auspiciosas. Cuando se une a fórmulas del Yajurveda, consta de veinticinco sílabas auspiciosas.
Verse 46
कलाष्टकसमा युक्तं सुश्वेतं शांतिकं तथा । त्रयोदशकलायुक्तं बालाद्यैस्सह लोहितम्
Dotado de ocho kalās, es sumamente blanco y de naturaleza śāntika, otorgador de paz. Dotado de trece kalās, es rojo—junto con las deidades asistentes, comenzando por Bāla.
Verse 47
बभूवुरस्य चोत्पत्तिवृद्धिसंहारकारणम् । वर्णा एकाधिकाः षष्टिरस्य मंत्रवरस्य तु
Este mantra supremo se volvió la causa de la creación, del crecimiento (preservación/expansión) y de la disolución. En verdad, las letras de este excelentísimo mantra son sesenta y una.
Verse 48
पुनर्मृत्युंजयं मन्त्रं पञ्चाक्षरमतः परम् । चिंतामणिं तथा मंत्रं दक्षिणामूर्ति संज्ञकम्
De nuevo, está el mantra Mṛtyuñjaya; y después de éste, el supremo mantra Pañcākṣarī, de cinco sílabas. Asimismo, el mantra Cintāmaṇi y el mantra conocido como “Dakṣiṇāmūrti”.
Verse 49
ततस्तत्त्वमसीत्युक्तं महावाक्यं हरस्य च । पञ्चमंत्रांस्तथा लब्ध्वा जजाप भगवान्हरिः
Luego se pronunció (para él) la gran sentencia «Tat tvam asi» —«Tú eres Eso»—, y también se obtuvieron los cinco mantras de Hara. Habiéndolos recibido, el Bienaventurado Hari (Viṣṇu) comenzó a recitarlos en japa.
Verse 50
अथ दृष्ट्वा कलावर्णमृग्यजुस्सामरूपिणम् । ईशानमीशमुकुटं पुरुषाख्यं पुरातनम्
Entonces, al contemplar a Īśāna—el Señor cuya forma misma son los Vedas (Ṛk, Yajus y Sāman), el que reúne todas las artes y matices, el Puruṣa eterno y antiquísimo, corona de todos los soberanos—lo meditó con reverente devoción.
Verse 51
अघोरहृदयं हृद्यं सर्वगुह्यं सदाशिवम् । वामपादं महादेवं महाभोगीन्द्रभूषणम्
Su pie izquierdo es el corazón de Aghora—deleitoso, el secreto supremo, el mismo Sadāśiva; es Mahādeva, adornado con el gran rey de las serpientes, emblema de su majestuosa soberanía.
Verse 52
विश्वतः पादवन्तं तं विश्वतोक्षिकरं शिवम् । ब्रह्मणोऽधिपति सर्गस्थितिसंहारकारणम्
Yo contemplo a ese Śiva que tiene pies por doquier y cuyos ojos y manos están en todas partes; Señor incluso de Brahmā, causa misma de la creación, la preservación y la disolución.
Verse 53
तुष्टाव वाग्भिरिष्टाभिस्साम्बं वरदमीश्वरम् । मया च सहितो विष्णुर्भगवांस्तुष्टचेतसा
Con palabras escogidas y amadas, alabé a Śiva—Sāmba, el Señor que concede dones. Y también Bhagavān Viṣṇu, junto conmigo, lo alabó con el corazón colmado de gozo.
A revelatory nāda arises as the sound “oṃ,” prompting Viṣṇu to investigate; he perceives the phonemic constituents of Oṃ in relation to the liṅga, framed within Brahmā’s narration of Śiva’s responsive grace.
A-kāra, u-kāra, m-kāra, and the concluding nāda are treated as a graded manifestation of śabda-brahman—linking phoneme, luminous imagery, and ontological levels that culminate in the partless (niṣkala) reality beyond turīya.
Śiva is emphasized as dayālu (compassionate), as the guardian of the humble, and as the remover of pride; metaphysically, the chapter highlights nāda/Oṃ and a crystal-pure, turīyātīta, non-dual ground beyond inner/outer distinctions.