सेवातत्त्वप्रश्नः — The Question of Whom to Serve (Sevā) for the Removal of Suffering

Verse 1

नारद उवाच । ब्रह्मन्प्रजापते तात धन्यस्त्वं शिवसक्तधीः । एतदेव पुनस्सम्यग्ब्रूहि मे विस्तराद्विधे

Dijo Nārada: «Oh Brahmán, oh Prajāpati, querido padre: dichoso eres, pues tu entendimiento está firmemente entregado a Śiva. Por ello, oh Vidhātr, Creador, dímelo de nuevo, correctamente y con pleno detalle».

Verse 2

ब्रह्मोवाच । एकस्मिन्समये तात ऋषीनाहूय सर्वतः । निर्जरांश्चाऽवदं प्रीत्या सुवचः पद्मसंभवः

Dijo Brahmā: «En cierta ocasión, hijo mío, convoqué a los ṛṣi desde todas las direcciones, y también a los dioses inmortales. Entonces yo, el Nacido del Loto, les hablé con afecto, con palabras bien escogidas.»

Verse 3

यदि नित्यसुखे श्रद्धा यदि सिद्धेश्च कामुकाः । आगंतव्यं मया सार्द्धं तीरं क्षीरपयोनिधेः

Si tenéis fe en la dicha eterna, y si anheláis alcanzar la perfección (siddhi), venid conmigo a la orilla del Océano de Leche.

Verse 4

इत्येतद्वचनं श्रुत्वा गतास्ते हि मया सह । यत्रास्ते भगवान्विष्णुस्सर्वेषां हितकारकः

Al oír estas palabras, ellos fueron conmigo al lugar donde moraba el Señor Viṣṇu, quien obra por el bien de todos (desde la perspectiva śaiva, su beneficencia actúa dentro del orden cósmico de Śiva, sosteniendo la armonía de la creación).

Verse 6

तान्दृष्ट्वा च तदा विष्णुर्ब्रह्माद्यानमरान्स्थितान् । स्मरञ्छिवपदांभोजमब्रवीत्परमं वचः

Entonces Viṣṇu, al ver a Brahmā y a los demás inmortales reunidos, recordando los pies de loto de Śiva, pronunció estas palabras supremas.

Verse 7

विष्णुरुवाच । किमर्थमागता यूयं ब्रह्माद्याश्च सुरर्षयः । सर्वं वदत तत्प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना

Dijo Viṣṇu: «¿Con qué propósito habéis venido todos—Brahmā y los demás dioses y rishis? Decidme todo con benevolencia. ¿Qué obra debe cumplirse ahora?»

Verse 8

ब्रह्मोवाच । इति पृष्टास्तदा तेन विष्णुना च मया सुराः । पुनः प्रणम्य तं प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना । विनिवेदयितुं कार्यं ह्यब्रुवन्वचनं शुभम्

Dijo Brahmā: Así, cuando entonces fuimos preguntados por Viṣṇu y por mí, los dioses se postraron de nuevo ante Él con afecto y pronunciaron palabras auspiciosas: «¿Qué tarea debe hacerse ahora? Tenemos el deber de presentar y dar informe».

Verse 9

देवा ऊचुः । नित्यं सेवा तु कस्यैव कार्या दुःखपहारिणी

Los dioses dijeron: «¿A quién, en verdad, debemos servir continuamente—ese servicio que disipa el dolor?»

Verse 10

इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भगवान्भक्तवत्सलः । सामरस्य मम प्रीत्या कृपया वाक्यमब्रवीत्

Al oír estas palabras, el Señor Bienaventurado—siempre afectuoso con Sus devotos—por amor a Sāmarasa y por compasión hacia mí, habló en respuesta.

Verse 11

श्रीभगवानुवाच । ब्रह्मञ्च्छृणु सुरैस्सम्यक्श्रुतं च भवता पुरा । तथापि कथ्यते तुभ्यं देवेभ्यश्च तथा पुनः

El Señor Bienaventurado dijo: «Oh Brahmā, escucha. Lo que antes oíste bien en la asamblea de los dioses, aun así se te dirá de nuevo—para ti y para los devas una vez más».

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्र संहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने पूजाविधिवर्णने सारासारविचारवर्णनो नाम द्वादशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda Rudrasaṃhitā, en la primera sección, en el relato de la creación, en la descripción del rito de adoración—concluye el Capítulo Duodécimo, llamado «Exposición del discernimiento entre lo esencial y lo no esencial».

Verse 13

सेव्यसेव्यस्सदा देवश्शंकरस्सर्वदुःखहा । ममापि कथितं तेन ब्रह्म णोऽपि विशेषतः

Siempre digno de adoración, siempre Señor supremo, Śaṅkara es quien disipa toda aflicción. Esto fue declarado incluso a mí; y, de modo particular, por Él mismo fue enseñado también a Brahmā.

Verse 14

प्रस्तुतं चैव दृष्टं वस्सर्वं दृष्टांतमद्भुतम् । त्याज्यं तदर्चनं नैव कदापि सुखमीप्सुभिः

Esta maravillosa enseñanza ha sido expuesta y mostrada ante vosotros por completo. Por ello, quienes anhelan la dicha verdadera no deben abandonar jamás, en ningún tiempo, la adoración del Señor Śiva.

Verse 15

संत्यज्य देवदेवेशं लिंगमूर्तिं महेश्वरम् । तारपुत्रास्तथैवैते नष्टास्तेऽपि सबांधवाः

Al abandonar al Dios de los dioses—Mahādeva, el Gran Señor presente en la forma del Liṅga—los hijos de Tārā perecieron igualmente, junto con todos sus parientes.

Verse 16

मया च मोहितास्ते वै मायया दूरतः कृताः । सर्वे विनष्टाः प्रध्वस्ताः शिवेन रहिता यदा

«En verdad, por Mí fueron engañados; por Mi māyā fueron mantenidos a distancia. Cuando quedaron privados de Śiva, todos perecieron—quedaron totalmente destrozados.»

Verse 17

तस्मात्सदा पूजनीयो लिंगमूर्तिधरी हरः । सेवनीयो विशेषेण श्रद्धया देवसत्तमः

Por ello, Hara—quien porta la forma del Liṅga—debe ser adorado siempre; ese supremo entre los dioses ha de ser servido con reverencia, con devoción especial y fe.

Verse 18

शर्वलिङ्गार्चनादेव देवा दैत्याश्च सत्तमाः । अहं त्वं च तथा ब्रह्मन्कथं तद्विस्मृतं त्वया

Sólo por la adoración del Liṅga de Śarva, oh el mejor de los seres, incluso los Devas y los Daityas alcanzaron el cumplimiento que les estaba destinado; y también yo y tú, oh Brahmán. ¿Cómo, entonces, lo has olvidado?

Verse 19

तल्लिङ्गमर्चयेन्नित्यं येन केनापि हेतुना । तस्मात् ब्रह्मन्सुरः शर्वः सर्वकामफलेप्सया

Por tanto, oh Brahmán, debe adorarse ese Liṅga cada día, por cualquier motivo que sea; pues Śarva (el Señor Śiva), otorgador de los frutos de todos los deseos, se alcanza mediante tal adoración.

Verse 20

सा हनिस्तन्महाछिद्रं सान्धता सा च मुग्धता । यन्मुहूर्त्तं क्षणं वापि शिवं नैव समर्चयेत्

Eso es ruina; eso, en verdad, es una gran brecha en la vida y en el mérito. Es torpeza y engaño: cuando, ni siquiera por un muhūrta o por un instante, se deja de adorar al Señor Śiva.

Verse 21

भवभक्तिपरा ये च भवप्रणतचेतसः । भवसंस्मरणा ये च न ते दुःखस्यभाजनाः

Quienes son devotos de Bhava (el Señor Śiva), cuya mente se inclina reverente ante Bhava y que recuerdan a Bhava sin cesar, no se convierten en vasijas de dolor.

Verse 22

भवनानि मनोज्ञानि मनोज्ञाभरणाः स्त्रियः । धनं च तुष्टिपर्यंतं पुत्रपौत्रादिसंततिः

Hay moradas deleitosas, mujeres adornadas con ornamentos gratos, riquezas suficientes para quedar satisfecho y una descendencia ininterrumpida de hijos, nietos y sucesores.

Verse 23

आरोग्यं च शरीरं च प्रतिष्ठां चाप्यलौकिकीम् । ये वांछंति महाभागाः सुखं वा त्रिदशालयम्

Los devotos muy afortunados que anhelan salud y bienestar corporal, un honor y renombre extraordinarios que trascienden el mundo, o la dicha en la morada de los dioses, deben acogerse al culto de Śiva tal como aquí se enseña.

Verse 24

अंते मुक्तिफलं चैव भक्तिं वा परमेशितुः । पूर्वपुण्यातिरेकेण तेऽर्चयंति सदाशिवम्

Al final, alcanzan el fruto de la liberación (mokṣa), o bien la devoción suprema al Señor. Por la fuerza sobrante de sus méritos pasados, adoran a Sadāśiva.

Verse 25

योऽर्चयेच्छिवलिंगं वै नित्यं भक्तिपरायणः । तस्य वै सफला सिद्धिर्न स पापैः प्रयुज्यते

Quien adore el Śiva-liṅga cada día con devoción de un solo corazón—su logro se vuelve verdaderamente fructífero, y no queda atado ni afligido por los pecados.

Verse 26

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्च तदा देवाः प्रणिपत्य हरिं स्वयम् । लिंगानि प्रार्थयामासुस्सर्वकामाप्तये नृणाम्

Dijo Brahmā: Así exhortados, los dioses se postraron ante Hari mismo y suplicaron la manifestación de los Śiva-liṅgas, para que los seres humanos alcanzaran el cumplimiento de todos los deseos justos.

Verse 27

तच्छ्रुत्वा च तदा विष्णु विश्वकर्माणमब्रवीत । अहं च मुनिशार्दूल जीवोद्धारपरायणः

Al oírlo, Viṣṇu dijo entonces a Viśvakarmā: «Oh tigre entre los sabios, yo también estoy consagrado a elevar y liberar a los seres vivientes».

Verse 28

विश्वकर्मन्यथा शंभोः कल्पयित्वा शुभानि च । लिंगानि सर्वदेवेभ्यो देयानि वचनान्मम

«Oh Viśvakarman, modela liṅgas auspiciosos a la manera de Śambhu y, por mi mandato, haz que esos liṅgas sean otorgados a todos los dioses».

Verse 29

ब्रह्मोवाच । लिंगानि कल्पयित्वेवमधिकारानुरूपतः । विश्वकर्मा ददौ तेभ्यो नियोगान्मम वा हरेः

Dijo Brahmā: «Así, tras modelar los liṅgas conforme a la justa aptitud y autoridad de cada cual, Viśvakarmā les asignó sus deberes respectivos—por mandato mío, o de Hari (Viṣṇu)».

Verse 30

तदेव कथयाम्यद्य श्रूयतामृषिसत्तम । पद्मरागमयं शक्रो हेम विश्र वसस्सुतः

«Eso mismo relataré hoy—escucha, oh el mejor de los sabios. Indra (Śakra), hijo de Vasu, lo forjó con rubí (padmarāga) y con oro de fulgor variado.»

Verse 31

पीतं मणिमयं धर्मो वरुणश्श्यामलं शिवम् । इन्द्रनीलमयं विष्णुर्ब्रह्मा हेममयं तथा

El Dharma resplandece con un fulgor amarillo, como una joya; Varuṇa es de tono oscuro, de tez semejante a la de Śiva. Viṣṇu brilla con el esplendor del zafiro (indranīla), y Brahmā asimismo es áureo, como oro puro.

Verse 32

विश्वेदेवास्तथा रौप्यं वसवश्च तथैव च । आरकूटमयं वापि पार्थिवं ह्यश्विनौ मुने

Oh sabio, asimismo los Viśvedevas y los Vasus son de naturaleza argéntea; y los Aśvins, en verdad, son de índole terrenal, o bien se dice que están hechos de cobre.

Verse 33

लक्ष्मीश्च स्फाटिकं देवी ह्यादित्यास्ताम्रनिर्मितम् । मौक्तिकं सोमराजो वै वज्रलिंगं विभावसुः

La Diosa Lakṣmī se asocia con el liṅga de cristal; los Ādityas, con el liṅga forjado en cobre; el Rey Soma, ciertamente, con el liṅga de perla; y Vibhāvasu (Agni), con el vajra-liṅga. Así, diversas potencias divinas se vinculan a materiales particulares en el culto del liṅga.

Verse 34

मृण्मयं चैव विप्रेंद्रा विप्रपत्न्यस्तथैव च । चांदनं च मयो नागाः प्रवालमयमादरात्

Oh el mejor de los brāhmaṇas, las esposas de los brāhmaṇas prepararon ofrendas de arcilla; y los Nāgas, con reverencia, prepararon ofrendas de sándalo y también modeladas de coral.

Verse 35

नवनीतमयं देवी योगी भस्ममयं तथा । यक्षा दधिमयं लिंगं छाया पिष्टमयं तथा

La Diosa modeló un Liṅga de mantequilla fresca; el yogui, asimismo, hizo uno de bhasma, la ceniza sagrada. Los Yakṣas hicieron un Liṅga de cuajada, y los seres Chāyā también hicieron uno de masa de harina.

Verse 36

शिवलिंगं च ब्रह्माणी रत्नं पूजयति ध्रुवम् । पारदं पार्थिवं बाणस्समर्चति परेऽपि वा

Brahmāṇī (consorte de Brahmā) ciertamente venera el Śiva-liṅga labrado en una joya preciosa. Del mismo modo, rinde culto al liṅga hecho de mercurio, de tierra (arcilla) o incluso al Bāṇa-liṅga, el liṅga pétreo formado por la naturaleza.

Verse 37

एवं विधानि लिंगानि दत्तानि विश्वकर्मणा । ते पूजयंति सर्वे वै देवा ऋषिगणा स्तथा

Así, tales Śiva-liṅgas, debidamente confeccionados, fueron otorgados por Viśvakarman. Y todos ellos—en verdad—tanto los dioses como las huestes de ṛṣis, adoraron esos liṅgas.

Verse 38

विष्णुर्दत्त्वा च लिंगानि देवेभ्यो हितकाम्यया । पूजाविधिं समाचष्ट ब्रह्मणे मे पिनाकिनः

Deseando el bienestar de los dioses, Viṣṇu otorgó Liṅgas a las deidades; y mi Señor Pinākin (Śiva, portador del arco Pināka) instruyó a Brahmā en el método correcto de adoración.

Verse 39

तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य ब्रह्माहं देवसत्तमैः । आगच्छं च स्वकं धाम हर्षनिर्भरमानसः

Al oír sus palabras, yo—Brahmā—junto con los más excelsos de los dioses, regresé a mi propia morada, con la mente desbordante de júbilo.

Verse 40

तत्रागत्य ऋषीन्सर्वान्देवांश्चाहं तथा मुने । शिवपूजाविधिं सम्यगब्रुवं सकलेष्टदम्

«Al llegar allí, oh sabio, me dirigí a todos los ṛṣis y también a los dioses, y enseñé correctamente el rito completo de la adoración a Śiva, dador de toda realización deseada.»

Verse 41

ब्रह्मोवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे सामराः प्रेमतत्पराः । शिवपूजाविधिं प्रीत्या कथये भुक्तिमुक्तिदम्

Dijo Brahmā: «Escuchad, oh sabios—junto con los dioses—firmes en amorosa devoción. Con gozo describiré el rito de adoración a Śiva, que otorga tanto el logro mundano como la liberación».

Verse 42

मानुषं जन्म संप्राप्य दुर्लभं सर्वजंतुषु । तत्रापि सत्कुले देवा दुष्प्राप्यं च मुनीश्वराः

Entre todos los seres vivientes, alcanzar un nacimiento humano es raro; y aun así, oh dioses y excelsos sabios, nacer en una familia noble y virtuosa es sumamente difícil de obtener.

Verse 43

अव्यंगं चैव विप्रेषु साचारेषु सपुण्यतः । शिवसंतोषहेतोश्च कर्मस्वोक्तं समाचरेत्

Debe uno conducirse sin falta hacia los brāhmaṇas, establecidos en la recta conducta; y, para acumular mérito y para la complacencia de Śiva, debe cumplir con diligencia las acciones y deberes prescritos.

Verse 44

यद्यज्जातिसमुद्दिष्टं तत्तत्कर्म न लंघयेत् । यावद्दानस्य संपत्तिस्तावत्कर्म समावहेत्

No debe uno transgredir los deberes prescritos para su propia condición de vida. Mientras se posean medios para dar, debe uno realizar con constancia la caridad y los deberes justos ligados a ella.

Verse 45

कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस्तपोयज्ञो विशिष्यते । तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते

Entre miles de sacrificios rituales realizados por obras externas, el sacrificio de la austeridad (tapas) es superior; y entre miles de sacrificios de austeridad, el sacrificio del japa—la repetición del mantra sagrado—es el más excelso.

Verse 46

ध्यानयज्ञात्परं नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम् । यतस्समरसं स्वेष्टं यागी ध्यानेन पश्यति

No hay sacrificio más alto que el sacrificio de la meditación. La meditación es el medio del conocimiento verdadero; pues por ella el adorador contempla al Señor Amado como una sola esencia, inseparable y de un mismo sabor de ser.

Verse 47

ध्यानयज्ञरतस्यास्य सदा संनिहितश्शिवः । नास्ति विज्ञानिनां किंचित्प्रायश्चित्तादिशोधनम्

Para quien está consagrado al sacrificio de la meditación, Śiva permanece siempre cercano. Para el sabio de la verdadera ciencia, no hay necesidad de purificación mediante expiaciones y cosas semejantes.

Verse 48

विशुद्धा विद्यया ये च ब्रह्मन्ब्रह्मविदो जनाः । नास्ति क्रिया च तेषां वै सुखं दुखं विचारतः

Oh Brahmán, aquellos que han sido purificados por el verdadero conocimiento y son conocedores de Brahman: para ellos no hay compulsión de acción; y, con el recto discernimiento, el placer y el dolor no los atan.

Verse 49

धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानं ध्यानविधिस्तथा । सर्वदा निर्विकारास्ते विद्यया च तयामराः

Dharma y adharma, japa y homa, la meditación y el método mismo de meditar: todo ello permanece siempre inmutable; y por ese conocimiento se vuelven inmortales.

Verse 50

परानंदकरं लिंगं विशुद्धं शिवमक्षरम् । निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्

Reconoce el Liṅga como dador de la dicha suprema: absolutamente puro, Śiva mismo, la Realidad imperecedera. Sin partes y omnipresente, ha de realizarse como morando en el corazón de los yoguis.

Verse 51

लिंगं द्विविधं प्रोक्तं बाह्यमाभ्यंतरं द्विजाः । बाह्यं स्थूलं समुद्दिष्टं सूक्ष्ममाभ्यंतरं मतम्

Oh, nacidos dos veces, se declara que el Liṅga es de dos clases: externo e interno. El externo se describe como la forma burda y tangible; el interno se considera la forma sutil, realizada en el interior.

Verse 52

कर्मयज्ञरता ये च स्थूललिंगार्चने रताः । असतां भावनार्थाय सूक्ष्मेण स्थूलविग्रहाः

Quienes se deleitan en los ritos védicos y en las obras sacrificiales, y quienes gozan del culto al Liṅga burdo y visible—para despertar la devoción en mentes aún no refinadas—se acercan a la Realidad sutil (Śiva) mediante una forma burda y encarnada.

Verse 53

आध्यात्मिकं यल्लिंगं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् । स तल्लिंगे तथा स्थूले कल्पयेच्च न चान्यथा

Si el Liṅga espiritual (interior) no se manifiesta directamente a alguien, entonces debe contemplar y establecer ese mismo Liṅga en una forma burda y visible, y no de otro modo.

Verse 54

ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भावात्प्रत्यक्षमव्ययम् । यथा स्थूलमयुक्तानामुत्कृष्टादौ प्रकल्पितम्

Para los conocedores, la Realidad es sutil, inmaculada, intuida directamente por la contemplación interior e imperecedera. Mas para los no disciplinados, se la imagina en forma burda—proyectada como «lo supremo» y semejantes—para que puedan comprender.

Verse 55

अहो विचारतो नास्ति ह्यन्यत्तत्वार्थवादिनः । निष्कलं सकलं चित्ते सर्वं शिवमयं जगत्

¡Ah! Al indagar con verdad, los expositores de la realidad no hallan nada fuera de Śiva. En la mente se comprende tanto lo niṣkala (sin partes) como lo sakala (manifestado): este universo entero está colmado sólo de Śiva.

Verse 56

एवं ज्ञानविमुक्तानां नास्ति दोष विकल्पना । विधिश्चैव तथा नास्ति विहिताविहिते तथा

Así, para quienes han sido liberados por el conocimiento verdadero, no hay imputación ni construcción mental de culpa. Para ellos no rige siquiera el ámbito de la prescripción y la prohibición: ni lo mandado ni lo vedado.

Verse 57

यथा जलेषु कमलं सलिलैर्नावलिप्यते । तथा ज्ञानी गृहे तिष्ठन्कर्मणा नावबध्यते

Como el loto en las aguas no es manchado por el agua, así el conocedor de la verdad, aun permaneciendo en el hogar, no queda atado por las acciones (karma).

Verse 58

इति ज्ञानं समुत्पन्नं यावन्नैव नरस्य वै । तावच्च कर्मणा देवं शिवमाराधयेन्नरः

Mientras el conocimiento verdadero no haya surgido en una persona, que esa persona adore al Señor Śiva mediante las acciones prescritas (karma), cumpliendo deberes y ritos con reverencia, hasta que amanezca la sabiduría.

Verse 59

प्रत्ययार्थं च जगतामेकस्थोऽपि दिवाकरः । एकोऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारादिवस्तुषु

Para dar certeza a los mundos, el sol, aunque permanezca en un solo lugar, aparece como muchos. Del mismo modo, siendo uno, se ve de múltiples maneras en vasijas llenas de agua y en otros soportes semejantes.

Verse 60

दृश्यते श्रूयते लोके यद्यत्सदसदात्मकम् । तत्तत्सर्वं सुरा वित्त परं ब्रह्म शिवात्मकम्

Cuanto se ve y cuanto se oye en este mundo—sea de naturaleza real o irreal—sabed, oh dioses, que todo ello no es sino el Brahman Supremo, cuya esencia misma es Śiva.

Verse 61

भेदो जलानां लोकेऽस्मिन्प्रतिभावे विचारतः । एवमाहुस्तथा चान्ये सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः

En este mundo, las aguas parecen muchas y distintas; mas, al reflexionar con cuidado, se comprende que tal diversidad reside sólo en sus modos de manifestación. Así lo declaran quienes han penetrado el verdadero sentido de los Vedas; y también otros conocedores de esa realidad védica lo afirman.

Verse 62

हृदि संसारिणः साक्षात्सकलः परमेश्वरः । इति विज्ञानयुक्तस्य किं तस्य प्रतिमादिभिः

En el corazón del ser encarnado que transita el saṃsāra mora directamente el Señor Supremo—Śiva en su aspecto manifiesto (sakala). Para quien posee el verdadero conocimiento discriminativo de esto, ¿qué necesidad hay de imágenes y otros apoyos externos de adoración?

Verse 63

इति विज्ञानहीनस्य प्रतिमाकल्पना शुभा । पदमुच्चैस्समारोढुं पुंसो ह्यालम्बनं स्मृतम्

Así, para quien carece de verdadero discernimiento espiritual, la consagración y contemplación de una forma de imagen sagrada es auspiciosa; se recuerda como un apoyo para que el ser humano ascienda al estado más elevado.

Verse 64

आलम्बनं विना तस्य पदमुच्चैः सुदुष्करम् । निर्गुणप्राप्तये नॄणां प्रतिमालम्बनं स्मृतम्

Sin un apoyo, alcanzar ese estado excelso es sumamente difícil. Por ello, para que los hombres lleguen a la Realidad Nirguṇa (sin atributos), se enseña a apoyarse en una imagen sagrada (pratimā) como sostén.

Verse 65

सगुणानिर्गुणा प्राप्तिर्भवती सुनिश्चितम् । एवं च सर्वदेवानां प्रतिमा प्रत्ययावहा

Es absolutamente cierto que, mediante el debido acercamiento a lo Saguṇa (con atributos), se alcanza lo Nirguṇa (sin atributos). Así, las imágenes sagradas de todos los dioses se vuelven portadoras de firme convicción y fe concentrada para el devoto.

Verse 66

देवश्चायं महीयान्वै तस्यार्थे पूजनं त्विदम् । गंधचन्दनपुष्पादि किमर्थं प्रतिमां विना

Esta Deidad es en verdad supremamente grande, y este culto se realiza por Él. Pero sin una imagen (pratimā), ¿qué propósito tienen el perfume, la pasta de sándalo, las flores y lo demás?

Verse 67

तावच्च प्रतिमा पूज्य यावद्विज्ञानसंभवः । ज्ञानाभावेन पूज्येत पतनं तस्य निश्चितम्

Una imagen (pratimā) debe ser venerada sólo mientras no haya surgido la realización discriminativa superior (vijñāna). Pero si alguien continúa adorando meramente por falta de verdadero conocimiento, su caída espiritual es segura.

Verse 68

एवस्मात्कारणाद्विप्राः श्रूयतां परमार्थतः । स्वजात्युक्तं तु यत्कर्म कर्तव्यं तत्प्रयत्नतः

Por ello, oh sabios brāhmaṇas, escuchad la verdad suprema: el deber prescrito para la propia condición por nacimiento debe cumplirse, en verdad, con esfuerzo diligente.

Verse 69

यत्र यत्र यथा भक्तिः कर्तव्यं पूजनादिकम् । विना पूजनदानादि पातकं न च दूरतः

Dondequiera que uno se halle, y de cualquier modo que surja la bhakti, debe realizar el culto y los actos afines. Sin adoración, caridad y lo semejante, el pecado nunca está lejos.

Verse 70

यावच्च पातकं देहे तावत्सिद्धिर्न जायते । गते च पातके तस्य सर्वं च सफलं भवेत्

Mientras el pecado permanezca en el cuerpo, no nace la siddhi, el logro espiritual. Pero cuando ese pecado se disipa, entonces todo para esa persona se vuelve fructífero.

Verse 71

तथा च मलिने वस्त्रे रंगः शुभतरो न हि । क्षालने हि कृते शुद्धे सर्वो रंगः प्रसज्जते

Así también, en una tela manchada, el tinte no luce brillante. Pero cuando se ha lavado y purificado, todo color se adhiere bien. (Del mismo modo, cuando el ser interior se purifica, la impronta llena de gracia de la enseñanza y el culto a Śiva queda firmemente asentada.)

Verse 72

तथा च निर्मले देहे देवानां सम्यगर्चया । ज्ञानरंगः प्रजायेत तदा विज्ञानसंभवः

Así también, cuando el cuerpo se purifica mediante la adoración correcta de las deidades, nace el gozo del conocimiento verdadero; y de ello surge la sabiduría realizada (vijñāna).

Verse 73

विज्ञानस्य च सन्मूलं भक्तिरव्यभिचारिणी । ज्ञानस्यापि च सन्मूलं भक्तिरेवाऽभिधीयते

La devoción inquebrantable (bhakti) es declarada la verdadera raíz de la sabiduría realizada (vijñāna); y la devoción sola es también dicha la verdadera raíz del conocimiento espiritual (jñāna).

Verse 74

संगत्या गुरुराप्येत गुरोर्मंत्रादि पूजनम् । पूजनाज्जायते भक्तिर्भक्त्या ज्ञानं प्रजायते

Por la compañía adecuada se alcanza al Gurú; y del Gurú procede la adoración de los mantras y de lo demás. De la adoración nace la bhakti, y de la bhakti brota el conocimiento verdadero.

Verse 76

विज्ञानं जायते ज्ञानात्परब्रह्मप्रकाशकम् । विज्ञानं च यदा जातं तदा भेदो निवर्तते

Del conocimiento nace el vijñāna, la sabiduría realizada que ilumina al Supremo Brahman. Y cuando ese vijñāna ha surgido, entonces cesa la noción de diferencia (bheda).

Verse 77

भेदे निवृत्ते सकले द्वंद्वदुःखविहीनता । द्वंद्वदुःखविहीनस्तु शिवरूपो भवत्यसौ

Cuando se retira por completo todo sentido de diferencia (bheda), se queda libre del dolor nacido de los opuestos. En verdad, quien está libre del sufrimiento de las dualidades se vuelve de la misma naturaleza de Śiva.

Verse 78

द्वंद्वाप्राप्तौ न जायेतां सुखदुःखे विजानतः । विहिताविहिते तस्य न स्यातां च सुरर्षयः

Oh sabios divinos, para quien conoce de verdad la Realidad, cuando se presentan los pares de opuestos no nacen placer ni dolor; y para él, incluso lo “prescrito” y lo “prohibido” no atan, pues permanece establecido en el recto discernimiento y la firmeza interior (en Śiva).

Verse 79

ईदृशो विरलो लोके गृहाश्रमविवर्जितः । यदि लोके भवत्यस्मिन्दर्शनात्पापहारकः

Alguien así es raro en el mundo: quien ha renunciado al estado de vida del cabeza de familia. Si en este mundo existe tal persona, con solo verla se vuelve removedor de pecados.

Verse 80

तीर्थानि श्लाघयंतीह तादृशं ज्ञानवित्तमम् । देवाश्च मुनयस्सर्वे परब्रह्मात्मकं शिवम्

Aquí, incluso los lugares sagrados de peregrinación (tīrtha) alaban esa riqueza suprema: el conocimiento verdadero. Todos los dioses y todos los sabios ensalzan a Śiva, cuya propia esencia es el Parabrahman, el Brahman Supremo.

Verse 81

तादृशानि न तीर्थानि न देवा मृच्छिलामयाः । ते पुनंत्युरुकालेन विज्ञानी दर्शनादपि

Tales cosas no son los verdaderos tīrthas, ni esas deidades son meramente de barro y piedra. Ellas purifican sólo tras largo tiempo; pero el conocedor de la Verdad purifica incluso con una sola mirada.

Verse 82

यावद्गृहाश्रमे तिष्ठेत्तावदाकारपूजनम् । कुर्याच्छ्रेष्ठस्य सप्रीत्या सुरेषु खलु पंचसु

Mientras uno permanezca en el āśrama de cabeza de familia, debe adorar al Señor Supremo en una forma manifiesta (saguṇa-ākāra). Con amorosa devoción, realícese este culto al Señor Excelso—en verdad, entre las cinco deidades principales.

Verse 83

अथवा च शिवः पूज्यो मूलमेकं विशिष्यते । मूले सिक्ते तथा शाखास्तृप्तास्सत्यखिलास्सुराः

O bien, que se adore sólo a Śiva: Él es la única Raíz suprema. Cuando se riega la raíz, las ramas quedan satisfechas; del mismo modo, en verdad todos los dioses son complacidos (cuando se venera a Śiva).

Verse 84

शाखासु च सुतृप्तासु मूलं तृप्तं न कर्हिचित् । एवं सर्वेषु तृप्तेषु सुरेषु मुनिसत्तमाः

Aunque las ramas queden bien saciadas, la raíz no queda jamás saciada por ello. Del mismo modo, oh excelentísimos sabios, aun si todos los dioses quedan complacidos, la Raíz Suprema—Śiva—no necesariamente ha sido adorada.

Verse 85

सर्वथा शिवतृप्तिर्नो विज्ञेया सूक्ष्मबुद्धिभिः । शिवे च पूजिते देवाः पूजितास्सर्व एव हि

De ningún modo puede conocerse por completo la plena complacencia de Śiva, ni siquiera por quienes poseen intelecto sutil. Y cuando Śiva es adorado, ciertamente todos los dioses quedan también adorados.

Verse 86

तस्माच्च पूजयेद्देवं शंकरं लोकशंकरम् । सर्वकामफलावाप्त्यै सर्वभूतहिते रतः

Por ello debe adorarse al Dios Śaṅkara, el que trae auspicio a los mundos. Dedicado al bien de todos los seres, mediante esa adoración se alcanzan los frutos de todo deseo justo.