शिवतत्त्ववर्णनम् (Śiva-tattva-varṇana) — “Description/Exposition of the Principle of Śiva”

Verse 1

ब्रह्मोवाच । अथाकर्ण्य नुर्तिविष्णुकृतां स्वस्य महेश्वरः । प्रादुर्बभूव सुप्रीतस्सवामं करुणानिधिः

Dijo Brahmā: Al oír la danza que Viṣṇu ejecutó para Su propio deleite, Mahādeva—océano de compasión—se complació en extremo y se manifestó, junto con Vāmā.

Verse 2

पंचवक्त्रस्त्रिनयनो भालचन्द्रो जटाधरः । गौरवर्णो विशालाक्षो भस्मोद्धूलितविग्रहः

Era de cinco rostros y tres ojos; la luna adornaba Su frente y llevaba las trenzas enmarañadas. De fulgor claro y mirada de ojos amplios, Su cuerpo divino estaba espolvoreado con la ceniza sagrada (bhasma).

Verse 3

दशबाहुर्नीलगल सर्वाभरणभूषितः । सर्वांगसुन्दरो भस्मत्रिपुण्ड्रांकितमस्तकः

Tenía diez brazos, la garganta azul (Nīlakaṇṭha) y estaba adornado con toda clase de ornamentos. Hermoso en cada miembro, Su cabeza llevaba la sagrada marca del Tripuṇḍra hecha con ceniza santa.

Verse 4

तं दृष्ट्वा तादृशं देवं सवामं परमेश्वरम् । तुष्टाव पुनरिष्टाभिर्वाग्भिर्विष्णुर्मया सह

Al ver a aquel Dios en tal forma maravillosa—Parameśvara manifestado con Su divina Śakti a la izquierda—Viṣṇu, conmigo, volvió a alabarlo con palabras queridas y bien escogidas.

Verse 5

निगमं श्वासरूपेण ददौ तस्मै ततो हरः । विष्णवे च प्रसन्नात्मा महेशः करुणाकरः

Entonces Hara—Mahesha, océano de compasión—con el corazón complacido, le otorgó el Nigama (el Veda) como si fuese Su propio aliento; y del mismo modo lo concedió también a Viṣṇu.

Verse 6

ततो ज्ञानमदात्तस्मै हरये परमात्मने । परमात्मा पुनर्मह्यं दत्तवान्कृपया मुने

Luego otorgué ese conocimiento sagrado a Hari, el Ser Supremo. Y ese Señor supremo, por compasión, me lo concedió de nuevo a mí, oh sabio.

Verse 7

संप्राप्य निगमं विष्णुः पप्रच्छ पुनरेव तम् । कृतार्थस्सांजलिर्नत्वा मया सह महेश्वरम्

Habiendo recibido el Nigama (el Veda), Viṣṇu se acercó y volvió a preguntarle una vez más. Cumplido su propósito, se puso con las palmas juntas y, inclinándose—junto conmigo—rindió homenaje a Maheśvara (el Señor Śiva).

Verse 8

विष्णुरुवाच । कथं च तुष्यसे देव मया पूज्यः कथं प्रभो । कथं ध्यानं प्रकर्तव्यं कथं व्रजसि वश्यताम्

Dijo Viṣṇu: «Oh Deva, ¿cómo te complaces? Oh Señor, ¿cómo debo adorarte yo? ¿Cómo ha de emprenderse la meditación? ¿Y por qué medio te vuelves accesible con amor, respondiendo con gracia?»

Verse 9

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथम खण्डे सृष्ट्युपाख्याने शिवतत्त्ववर्णनो नाम नवमोऽध्यायः

Así, en el Sri Shiva Mahapurana, en el Segundo Libro —la Rudra Samhita— dentro de la Primera Sección, la Narrativa de la Creación, concluye el Noveno Capítulo, titulado "La descripción del Principio (Tattva) de Shiva".

Verse 10

एतत्सर्वं महाराज कृपां कृत्वाऽवयोः प्रभो । कथनीयं तथान्यच्च विज्ञाय स्वानुगौ शिव

Oh gran rey, oh Señor—habiendo tenido compasión de nosotros dos, dígnate decirnos todo esto; y, sabiendo que somos tus devotos seguidores, oh Śiva, pronuncia también cuanto más deba ser dicho.

Verse 11

ब्रह्मोवाच । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा प्रसन्नो भगवान्हरः । उवाच वचनं प्रीत्या सुप्रसन्नः कृपानिधिः

Dijo Brahmā: Al oír estas palabras, el bienaventurado Señor Hara quedó complacido. Reboso de gozo, ese supremo tesoro de compasión respondió con afectuosa alegría.

Verse 12

श्रीशिव उवाच । भक्त्या च भवतोर्नूनं प्रीतोहं सुरसत्तमौ । पश्यतं मां महादेवं भयं सर्वं विमुंचताम्

Dijo Śrī Śiva: «Oh los mejores entre los dioses, por vuestra devoción estoy en verdad complacido. Contempladme como Mahādeva y desechad todo temor».

Verse 13

मम लिंगं सदा पूज्य ध्येयं चैतादृशं मम । इदानीं दृश्यते यद्वत्तथा कार्यं प्रयत्नतः

«Mi Liṅga debe ser siempre venerado, y debe ser meditado en esta misma forma Mía. Tal como ahora se ve, así debe ser modelado con diligente empeño».

Verse 14

पूजितो लिंगरूपेण प्रसन्नो विविधं फलम् । दास्यामि सर्वलोकेभ्यो मनोभीष्टान्यनेकशः

Cuando soy adorado en la forma del Liṅga, me muestro propicio y otorgo frutos diversos; una y otra vez concedo a los seres de todos los mundos los muchos dones que anhelan en lo profundo del corazón.

Verse 15

यदा दुःखं भवेत्तत्र युवयोस्सुरसत्तमौ । पूजिते मम लिंगे च तदा स्याद्दुःखनाशनम्

Siempre que el dolor surja para vosotros dos, oh excelentísimos entre los dioses, entonces, al ser adorado Mi Liṅga, ese mismo acto de adoración se vuelve destructor del sufrimiento.

Verse 16

युवां प्रसूतौ प्रकृतेर्मदीयाया महाबलौ । गात्राभ्यां सव्यसव्याभ्यां मम सर्वेश्वरस्य हि

Vosotros dos, de gran poder, habéis nacido de Mi propia Prakṛti; en verdad, de los lados izquierdo y derecho de Mi cuerpo, Yo, el Señor de todo.

Verse 17

अयं मे दक्षिणात्पार्श्वाद्ब्रह्मा लोकपितामहः । वामपार्श्वाच्च विष्णुस्त्वं समुत्पन्नः परात्मनः

“De Mi costado derecho ha surgido Brahmā, el abuelo de los mundos; y de Mi costado izquierdo has surgido tú—Viṣṇu—oh Ser Supremo. Así, ambos procedéis del Señor trascendente.”

Verse 18

प्रीतोहं युवयोस्सम्यग्वरं दद्यां यथेप्सितम् । मयि भक्तिर्दृढा भूयाद्युवयोरभ्यनुज्ञया

Estoy verdaderamente complacido con vosotros dos. Os concederé un don tal como lo deseáis. Con vuestro consentimiento, que la devoción firme hacia Mí crezca y se afiance siempre en vosotros.

Verse 19

पार्थिवीं चैव मन्मूर्तिं विधाय कुरुतं युवाम् । सेवां च विविधां प्राज्ञौ कृत्वा सुखमवाप्स्यथ

Modelad con tierra un emblema de barro que represente Mi forma; y vosotros dos, siendo sabios, realizad diversos actos de servicio devocional hacia él. Así alcanzaréis dicha y buenaventuranza espiritual.

Verse 20

ब्रह्मन्सृष्टिं कुरु त्वं हि मदाज्ञापरिपालकः । वत्स वत्स हरे त्वं च पालयैवं चराचरम्

«Oh Brahmā, lleva a cabo la obra de la creación, pues eres el fiel ejecutor de Mi mandato. Y tú también, amado Hari, protege de este mismo modo a todo el universo de seres móviles e inmóviles»

Verse 21

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा नौ प्रभुरताभ्यां पूजाविधिमदाच्छुभाम् । येनैव पूजितश्शंभुः फलं यच्छत्यनेकशः

Brahmā dijo: Tras hablar así, el Señor nos otorgó a los dos el auspicioso método de adoración, por el cual, cuando Śambhu es venerado, concede frutos de muchas maneras y en múltiples medidas.

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचश्शंभोर्मया च सहितो हरिः । प्रत्युवाच महेशानं प्रणिपत्य कृतांजलिः

Brahmā dijo: Al oír estas palabras de Śambhu, Hari (Viṣṇu), acompañado de mí, se postró ante Maheśāna y, con las manos juntas en reverencia, respondió.

Verse 23

विष्णुरुवाच । यदि प्रीतिः समुत्पन्ना यदि देयो वरश्च नौ । भक्तिर्भवतु नौ नित्यं त्वयि चाव्यभिचारिणी

Dijo Viṣṇu: «Si en verdad ha nacido el afecto, y si ha de concedérsenos una gracia, entonces que nuestra bhakti hacia Ti sea eterna, y que permanezca firme, sin desviarse jamás de Ti».

Verse 24

त्वमप्यवतरस्वाद्य लीलया निर्गुणोपि हि । सहायं कुरु नौ तात त्वं परः परमेश्वरः

Oh Primordial, desciende ahora por tu divina līlā, aunque en verdad estás más allá de todos los guṇas. Sé nuestro auxilio, amado Señor, pues Tú eres el Supremo, el más alto Parameśvara.

Verse 25

आवयोर्देवदेवेश विवादमपि शोभनम् । इहागतो भवान्यस्माद्विवादशमनाय नौ

Oh Señor de los dioses, aun esta disputa entre nosotros tiene su propósito conveniente. Puesto que has venido aquí, has venido para apaciguar y resolver nuestra contienda.

Verse 26

ब्रह्मोवाच । तस्य तद्वचनं श्रुत्वा पुनः प्राह हरो हरिम् । प्रणिपत्य स्थितं मूर्ध्ना कृतांजलिपुटः स्वयम्

Dijo Brahmā: Al oír aquellas palabras, Hara (Śiva) volvió a dirigirse a Hari (Viṣṇu). Inclinando la cabeza en reverencia, postrándose y juntando las manos en añjali, se mantuvo ante él y habló.

Verse 27

श्रीमहेश उवाच । प्रलयस्थितिसर्गाणां कर्ताहं सगुणोऽगुणः । परब्रह्म निर्विकारी सच्चिदानंदलक्षणः

Dijo Śrī Maheśa: Yo soy el hacedor de la disolución, la preservación y la creación—tanto con atributos (saguṇa) como más allá de ellos (nirguṇa). Yo soy el Brahman supremo, inmutable, cuya naturaleza es Ser, Conciencia y Bienaventuranza (sat–cit–ānanda).

Verse 28

त्रिया भिन्नो ह्यहं विष्णो ब्रह्मविष्णुहराख्यया । सर्गरक्षालयगुणैर्निष्कलोहं सदा हरे

Oh Hari, aunque se me nombra como tres—Brahmā, Viṣṇu y Hara—por las funciones de crear, proteger y disolver, en verdad soy siempre indiviso, sin partes y más allá de toda separación.

Verse 29

स्तुतोऽहं यत्त्वया विष्णो ब्रह्मणा मेऽवतारणे । प्रार्थनां तां करिष्यामि सत्यां यद्भक्तवत्सलः

«Oh Viṣṇu, puesto que tú y Brahmā Me habéis alabado en el momento de Mi manifestación, cumpliré sin falta esa súplica como verdadera, porque siempre soy afectuoso con Mis devotos».

Verse 30

मद्रूपं परमं ब्रह्मन्नीदृशं भवदंगतः । प्रकटीभविता लोके नाम्ना रुद्रः प्रकीर्तितः

Oh Brahmā, este Brahman supremo—de Mi propia naturaleza—se manifestará de tu mismo cuerpo de este modo; y en el mundo será celebrado con el nombre de «Rudra».

Verse 31

मदंशात्तस्य सामर्थ्यं न्यूनं नैव भविष्यति । योहं सोहं न भेदोस्ति पूजाविधिविधानतः

Por ser una porción de Mí, su poder jamás se verá disminuido. «Él soy Yo, y Yo soy él»—en cuanto a los preceptos y al rito de la adoración, no hay diferencia alguna.

Verse 32

यथा च ज्योतिषस्संगाज्जलादेः स्पर्शता न वै । तथा ममागुणस्यापि संयोगाद्बन्धनं न हि

Así como, por su asociación con la luz, el agua y lo demás no la «tocan» en verdad, del mismo modo para Mí—que estoy más allá de los guṇas—no hay atadura que nazca del mero contacto o compañía.

Verse 33

शिवरूपं ममैतञ्च रुद्रोऽपि शिववत्तदा । न तत्र परभेदो वै कर्तव्यश्च महामुने

Esta forma mía es en verdad Śiva; y Rudra también, en ese momento, es como Śiva. Por ello, oh gran sabio, no debe hacerse allí distinción alguna, como si uno fuese superior al otro.

Verse 34

वस्तुतो ह्येकरूपं हि द्विधा भिन्नं जगत्युत । अतो न भेदा विज्ञेयः शिवे रुद्रे कदाचन

En verdad, Él es de una sola e idéntica esencia; pero en el mundo aparece como si estuviera dividido en dos. Por ello, jamás debe entenderse diferencia alguna entre Śiva y Rudra en ningún tiempo.

Verse 35

सुवर्णस्य तथैकस्य वस्तुत्वं नैव गच्छति । अलंकृतिकृते देव नामभेदो न वस्तुतः

Así como el oro, siendo uno, no se vuelve otra realidad aunque se forje en ornamentos, así también, oh Deva, las diferencias de nombre surgen sólo por la forma y el adorno, no por la verdad de la Realidad misma.

Verse 36

तथैकस्या मृदो भेदो नानापात्रे न वस्तुतः । कारणस्यैव कार्ये च सन्निधानं निदर्शनम्

Del mismo modo, las aparentes diferencias de una sola arcilla en vasijas diversas no son reales en esencia. Esto ilustra que la causa misma permanece presente en el efecto, mostrando la inmanencia perdurable del origen en lo producido.

Verse 37

ज्ञातव्यं बुधवर्यैश्च निर्मलज्ञानिभिः सुरौ । एवं ज्ञात्वा भवभ्यां तु न दृश्यं भेदकार णम्

Oh seres divinos, esto debe ser comprendido por los mejores de los sabios y por quienes poseen conocimiento puro. Sabiéndolo así, para vosotros dos ya no se ve causa alguna de diferencia (entre vosotros).

Verse 38

वस्तुवत्सर्वदृश्यं च शिवरूपम्मतम्मम । अहं भवानजश्चैव रुद्रो योऽयं भविष्यति

«A mi entender, todo lo que se ve—aunque parezca realidad objetiva—es en verdad de la forma de Śiva. Yo, tú y también Aja (Brahmā) somos Śiva; y asimismo lo es éste, que llegará a ser Rudra»។

Verse 39

एकरूपा न भेदस्तु भेदे वै बंधनं भवेत् । तथापि च मदीयं हि शिवरूपं सनातनम्

Soy de una sola naturaleza, indivisa: en Mí no hay diferencia alguna. Allí donde se afirma la diferencia, nace el cautiverio. Y aun así, Mi propia forma como Śiva es eterna.

Verse 40

मूलीभूतं सदोक्तं च सत्यज्ञानमनंतकम् । एवं ज्ञात्वा सदा ध्येयं मनसा चैव तत्त्वतः

Sabiéndolo como la Raíz primordial de todo, siempre proclamado rectamente, como Verdad y Conciencia, y como el Infinito—comprendido así, debe uno meditar en Él siempre con la mente, conforme a la realidad suprema (tattva).

Verse 41

श्रूयतां चैव भो ब्रह्मन्यद्गोप्यं कथ्यते मया । भवंतौ प्रकृतेर्यातौ नायं वै प्रकृतेः पुनः

Escucha, oh Brahmán. Te diré un secreto: vosotros dos habéis surgido de Prakṛti; pero éste, en verdad, no vuelve a nacer de Prakṛti.

Verse 42

मदाज्ञा जायते तत्र ब्रह्मणो भ्रुकुटेरहम् । गुणेष्वपि यथा प्रोक्तस्तामसः प्रकृतो हरः

Allí, por Mi mandato, Me manifiesto desde el ceño fruncido de Brahmā. Y también entre los guṇas, como se declara, Yo—Hara—aparezco en una forma acorde con tamas, según Prakṛti, para la obra de disolución y contención.

Verse 43

वैकारिकश्च विज्ञेयो योऽहंकार उदाहृतः । नामतो वस्तुतो नैव तामसः परिचक्ष्यते

Ese principio del yo (ahaṃkāra) que se declara “vaikārika” debe entenderse así; no se le ha de llamar “tāmasa”, ni por nombre ni en realidad.

Verse 44

एतस्मात्कारणाद्ब्रह्मन्करणीयमिदं त्वया । सृष्टिकर्ता भव ब्रह्मन्सृष्टेश्च पालको हरिः

Por ello, oh Brahmā, esto es lo que debes hacer: sé el creador del universo; y que Hari (Viṣṇu) sea el protector y sustentador de la creación.

Verse 45

मदीयश्च तथांऽशो यो लयकर्ता भविष्यति । इयं या प्रकृतिर्देवी ह्युमाख्या परमेश्वरी

“Y aquella porción Mía que llegará a ser el agente de la disolución (laya): esta misma Prakṛti divina es la Diosa Suprema, conocida como Umā.”

Verse 46

तस्यास्तु शक्तिर्वा देवी ब्रह्माणं सा भजिष्यति । अन्या शक्तिः पुनस्तत्र प्रकृतेः संभविष्यति

Su Poder divino (Śakti), la Diosa, se unirá a Brahmā; y allí, otra Śakti volverá a surgir de Prakṛti (la Naturaleza primordial).

Verse 47

समाश्रयिष्यति विष्णुं लक्ष्मीरूपेण सा तदा । पुनश्च काली नाम्ना सा मदंशं प्राप्स्यति ध्रुवम्

Entonces ella se acogerá a Viṣṇu en la forma de Lakṣmī. Y de nuevo, llevando el nombre de Kālī, alcanzará con certeza una porción de Mi propio poder.

Verse 48

ज्योती रूपेण सा तत्र कार्यार्थे संभविष्यति । एवं देव्यास्तथा प्रोक्ताश्शक्तयः परमाश्शुभाः

Allí, para consumar la obra divina, ella se manifestará en la forma de Luz resplandeciente. Así han sido declaradas las śaktis de la Diosa, supremas y auspiciosas.

Verse 49

सृष्टिस्थितिलयानां हि कार्यं तासां क्रमाद्ध्रुवम् । एतस्याः प्रकृत्तेरंशा मत्प्रियायास्सुरौत्तम

La creación, la preservación y la disolución son, en verdad, sus funciones asignadas, cumplidas con certeza en el debido orden. Oh el mejor de los dioses, mi amada Diosa es una porción de esta Prakṛti (Naturaleza Primordial).

Verse 50

त्वं च लक्ष्मीमुपाश्रित्य कार्यं कर्तुमिहार्हसि । ब्रह्मंस्त्वं च गिरां देवीं प्रकृत्यंशामवाप्य च

Y tú también, oh Brahmā, tomando refugio en Lakṣmī, eres ciertamente apto para realizar aquí la obra. Y tú asimismo, habiendo obtenido a la Diosa de la Palabra (Vāk/Sarasvatī) y una porción de Prakṛti, cumple tu tarea asignada.

Verse 51

सृष्टिकार्यं हृदा कर्तुम्मन्निदेशादिहार्हसि । अहं कालीं समाश्रित्य मत्प्रियांशां परात्पराम्

«Eres, en verdad, digno de cumplir la obra de la creación con firmeza de corazón, conforme a mi mandato aquí. Yo, refugiándome en Kālī—mi porción amada, suprema más allá de lo supremo—(daré poder a este acto).»

Verse 52

रुद्ररूपेण प्रलयं करिष्ये कार्यमुत्तमम् । चतुर्वर्णमयं लोकं तत्सर्वैराश्रमै ध्रुवम्

«Asumiendo la forma de Rudra, realizaré la disolución (pralaya), la obra divina suprema. Y estableceré el mundo constituido por las cuatro varṇas, junto con todos los āśramas, como ordenanza perdurable.»

Verse 53

तदन्यैर्विविधैः कार्यैः कृत्वा सुखमवाप्स्यथः । ज्ञानविज्ञानसंयुक्तो लोकानां हितकारकः

«Luego, al emprender también otras diversas obligaciones, alcanzarás la dicha, unido a jñāna y vijñāna, convirtiéndote en bienhechor para el bienestar de los mundos.»

Verse 54

मुक्तिदोऽत्र भवानद्य भव लोके मदाज्ञया । मद्दर्शने फलं यद्वत्तदेव तव दर्शने

Por Mi mandato, desde hoy permanecerás en este mundo como dador de liberación. El fruto que se obtiene al contemplarme a Mí, ese mismo fruto se obtendrá al contemplarte a ti.

Verse 55

इति दत्तो वरस्तेद्य सत्यं सत्यं न संशयः । ममैव हृदये विष्णुर्विष्णोश्च हृदये ह्यहम्

«Así, hoy se te ha concedido este don—verdad, verdad, sin duda alguna. Viṣṇu mora en Mi propio corazón, y Yo también moro en el corazón de Viṣṇu»

Verse 56

उभयोरंतरं यो वै न जानाति मनो मम । वामांगजो मम हरिर्दक्षिणांगोद्भवो विधिः

Quien no comprenda de veras la distinción interior entre ambos—tal es Mi propio designio—sepa esto: Hari (Viṣṇu) nace de Mi lado izquierdo, y Vidhi (Brahmā, el Ordenador) surge de Mi lado derecho.

Verse 57

महाप्रलयकृद्रुद्रो विश्वात्मा हृदयोद्भवः । त्रिधा भिन्नो ह्यहं विष्णो ब्रह्मविष्णुभवाख्यया

Yo soy Rudra, artífice de la gran disolución, el Sí mismo del universo, nacido del Corazón (del Supremo). En verdad, Yo—que también soy llamado Viṣṇu—me manifiesto en triple forma, con los nombres de Brahmā, Viṣṇu y Bhava (Śiva).

Verse 58

सर्गरक्षालयकरस्त्रिगुणैरज आदिभिः । गुणभिन्नश्शिवस्साक्षात्प्रकृते पुरुषात्परः

Śiva mismo realiza directamente la creación, la preservación y la disolución por medio de las tres guṇas y mediante deidades como Brahmā (Aja). Sin embargo, Śiva es distinto de las guṇas: trasciende tanto a Prakṛti (la Naturaleza) como a Puruṣa (el alma que experimenta), y permanece supremo más allá de ambos.

Verse 59

परं ब्रह्माद्वयो नित्योऽनन्तः पूर्णो निरंजनः । अंतस्तमो वहिस्सत्त्वस्त्रिजगत्पालको हरिः

Él es el Brahman Supremo: no dual, eterno, infinito, perfecto e inmaculado. En su interior trasciende la oscuridad, y sin embargo hacia fuera se manifiesta como sattva; como Hari sostiene y protege los tres mundos, bajo el gobierno del Señor supremo.

Verse 60

अंतस्सत्त्वस्तमोबाह्यस्त्रिजगल्लयकृद्धरः

En su interior es sattva, pureza; y hacia fuera trasciende el tamas. Él es el Sustentador y también quien provoca la disolución de los tres mundos.

Verse 61

अंतर्बहीरजाश्चैव त्रिजगत्सृष्टिकृद्विधिः । एवं गुणास्त्रिदेवेषु गुणभिन्नः शिवः स्मृतः

Brahmā (Vidhī), impregnado de rajas por dentro y por fuera, es el artífice de la creación de los tres mundos. Así, las tres deidades se distinguen por los guṇa; pero Śiva es recordado como distinto de los guṇa, trascendiéndolos.

Verse 62

विष्णो सृष्टिकरं प्रीत्या पालयैनं पितामहम् । संपूज्यस्त्रिषु लोकेषु भविष्यसि मदाज्ञया

Oh Viṣṇu, protege con amor a este Abuelo (Brahmā), agente de la creación. Por Mi mandato, llegarás a ser digno de adoración en los tres mundos.

Verse 63

तव सेव्यो विधेश्चापि रुद्र एव भविष्यति । शिवपूर्णावतारो हि त्रिजगल्लयकारकः

Aquel a quien tú adoras—y a quien incluso el Creador, Brahmā, también venera—será en verdad Rudra. Pues Él es la encarnación plena de Śiva, el que provoca la disolución de los tres mundos.

Verse 64

पाद्मे भविष्यति सुतः कल्पे तव पितामहः । तदा द्रक्ष्यसि मां चैव सोऽपि द्रक्ष्यति पद्मजः

En el Padma Kalpa, tu hijo llegará a ser tu abuelo. Entonces me contemplarás a Mí, y también aquel nacido del loto me contemplará.

Verse 65

एवमुक्त्वा महेशानः कृपां कृत्वातुलां हरः । पुनः प्रोवाच सुप्रीत्या विष्णुं सर्वेश्वरः प्रभुः

Dicho esto, Maheśāna—Hara, el Señor que desata las ataduras—otorgó una compasión incomparable. Luego, el Supremo Señor, Soberano de todo, volvió a dirigirse a Viṣṇu con gran afecto.